妙雲集上編之二『寶積經講記』
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本經以菩薩道為主，而兼說聲聞道。菩薩與聲聞，是同證法空性的。基 [P197] 於同一正法，所以是『無所得大，無所得小』，聲聞法決不是法有我有，或 法有我無的。因為大小同得無所得正觀，一定能信解空義。所以般若經說： 須陀洹一定能信般若法門。法華經也說：不信一乘，是增上慢人──自以為 然的假名阿羅漢。現在，如來本著這佛法不二，解脫一味的深見，再來開示 聲聞道。經文分正說，巧說，密說三科；正說是一般開示的聲聞常道。在聲 聞法中，以出家的比丘為主，所以先說比丘的應行不應行。應修行的，就是 戒定慧三學。
佛說三學，以戒為依止，依戒而進修定慧，依慧而得解脫，所以名為增 上。如來「又」告訴「大迦葉」說：「汝等」聲聞弟子，應「當自」己反觀 自身，反「觀內」心，發現自己的煩惱而降伏他。能內觀，才能進入佛法， 才能修三學，得真解脫。切「莫」如世人一樣，意馬心猿的向「外馳騁」。 心在外境──塵欲上追求，那是馳求不了，永不滿足；也就是生死不了，永 沒有安心立命處。『當自觀內，莫外馳騁』，可說是佛法的標幟。為戒定慧 [P198] 三學內在共同的特質。
『如是大迦葉！當來比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬，
犬即捨人而往逐之。如是迦葉！有沙門、婆羅門，怖畏好色、聲、香、味、觸故
，住空閑處，獨無等侶，離眾憒鬧，身離五欲而心不捨。是人有時或念好色、聲
、香、味、觸，貪心樂著而不觀內，不知云何當得離色、聲、香、味、觸。以不
知故，有時來入城邑聚落，在人眾中，還為好色、聲、香、味、觸──五欲所縛
。以空閑處持俗戒故，死得生天，又為天上五欲所縛。從天上沒，亦不得脫於四
惡道──地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道。是名比丘如犬逐塊。』
如來開示戒學說：大「迦葉」！我為比丘們制戒，現在的聲聞弟子，多 數能如法如律，深見如來的意趣。可是「當來比丘」，怕就不知佛法的真實 意趣，專在形式儀表上著力，「如犬」的追「逐」土「塊」一樣。怎麼說「 比丘如犬逐塊」呢？「譬如有人，以」土「塊」投「擲」守門的「犬，犬」 忘了守門，不知去追逐那個人，竟然「捨人而往逐」那土塊，這不是愚癡嗎 [P199] ？不追逐人，人不逃走，那土塊是永遠投不完的。忙忙碌碌的逐塊，結果是 門也忘記守了。如來說了譬喻，才合法說：「如是，迦葉！有」些勤修眾善 ，止息惡行的出家「沙門」（沙門是梵語，譯義為勤息）。還有持戒修清淨 行的在家婆羅門（婆羅門是梵語，譯義是淨行；不一定指婆羅門種姓說）。 這些出家在家人，為了「怖畏」那「好」的「色、聲、香、味、觸」──五 欲，不敢迷戀五欲，而免墮落惡道，不得解脫苦惱，這才「住空閑處」── 僻靜的環境；「獨」自居住而「無」師友「等侶」，遠「離」大「眾」的喧 囂「憒鬧」，一心去修行。可是他們雖「身離五欲，而心」欲卻並「不」能 「捨」離。不知道微妙的五欲，可能引發內心的貪欲，稱為欲而並不是真欲 ，真欲是內心的貪欲。這樣，不知道降伏內心的貪欲，而專於避免，控制外 在物欲的享受、誘惑，不等於癡犬的逐塊而不逐人嗎？這樣的嚴持戒行，頭 陀苦行，不貪五欲，最後是必然失敗的！「是人」──住空閑處修行的，「 有時或」憶「念」曾經受用的「好色、聲、香、味、觸」。他們儘管山居苦 [P200] 行，但在事相上著力，「貪心樂著」五欲，而「不」知「觀」察「內」心， 不知道怎樣才能「當得」遠「離色、聲、香、味、觸」──五欲，不再受他 的誘惑。地們始終「不知」從根去解決，所以雖長期的住山持戒，而一直過 著物欲與離欲的矛盾生活！人不能永遠山居獨處的，有時為了什麼，又來「 入城邑聚落，在人眾中」，遇到了誘惑的境遇，內心控制不了（特別是內心 壓抑久了，更易衝動），於是「還為好色、聲‧香、味、觸──五欲所縛」 ，也就是捨戒還俗了；從山林出來，重過喧囂的生活了；或犯戒而仍混在僧 團中過活。這是現生就失敗了的，非墮惡趣不可！即使他終老山林，嚴持戒 律，苦行頭陀到底，但他在「空閑處」所「持」的，是「俗戒」，僅是世俗 的事相戒。以這種持戒功德，「死得生天」。欲界天上，是最微妙的五欲所 在，天子天女，欲樂自在。那時的持戒苦行，早不知那裡去了，「又為天上 」的「五欲所縛」，而過著欲樂的生活。等到天壽盡了，「從天上沒」（與 歿同），持戒功德已受用盡了，惡業現前，也「不得脫於四惡道──地獄、 [P201] 餓鬼、畜生、阿修羅道」的苦報。眾生生死的趣向，有六，名六趣或六道。 人與天為二善道；地獄等為四惡道。地獄是最苦的處所，有八熱、八寒大地 獄，及遊增地獄等。餓鬼中，雖也有多福的，受用不了；但多數是無福的， 常受饑餓苦，所以以餓鬼為名。畜生，實包括一切的禽、獸、鱗、介。阿修 羅，譯義為非天。這是本住忉利天，而現退住須彌山下的大海中，可說是墮 落的天神。上面說的那種沙門、婆羅門，在制御外來的五欲上著力，怎樣持 戒，怎樣苦行，而不知在內心的貪欲上下一番功夫。知外而不知內，知形儀 而不知心地，「是名比丘如犬逐塊」。
『又大迦葉！云何比丘不如犬逐塊？若有比丘，為人所罵而不報罵，打、害、
瞋、毀亦不報毀，但自內觀，求伏其心。作如是念：罵者為誰？受者為誰？打者
、害者、毀者、瞋者，亦復為誰？是名比丘不如犬逐塊。』
佛「又」告「大迦葉」，那要怎樣才「比丘不如犬逐塊」呢？上從心離 貪欲說，今再從心離瞋恚說，以說明降伏內心的任何煩惱，是達成清淨持戒 [P202] 的心要。「若有比丘」，遇到惡因緣，不管是自己不對，他人不對，或者是 誤會，總之，如「為人所罵而」能「不報」以「罵」詈；受到別人的「打害 」、「瞋」恨、「毀」辱，也「不」加「報」復，不會你打我也打，你毀辱 我我也「毀」辱你。這樣的不為瞋恚煩惱所動，能忍辱而不還報，才能清淨 持戒。對外不採取報復態度，中國也有『唾面自乾』等忍辱法。但一般的修 養，如遇重大的逆境當前，要忍也難忍了！佛說：要堅忍持戒，非要「自」 己「內觀」，以「求」降「伏其心」，不隨瞋恚等轉不可。降伏其心的方法 是，內心「作如是念」：「罵」我「者為誰」？「受」罵「者為誰」？「打 者、害者、毀者、瞋者」，又「為誰」？這大有中國禪師看話頭的風格。誰 ？誰？誰？觀察推求起來，由於一切法無我，罵者不可得，受罵者也不可得 。罵者與被罵者不可得，罵也就不可得了。罵不可得，那還會氣憤不平嗎？ 還會報罵報打嗎？以我法空的觀慧來自觀其心，瞋恚早就不可得了！這就是 金剛經『降伏其心』的法門。這樣的比丘，不為環境所動轉，能自觀我法空 [P203] 而離瞋（離貪、離癡也如此），「是名比丘不如犬逐塊」。是能知佛法的真 實意趣，才是能清淨持戒的人。
依經文來說，戒律好像是一套外來（佛制的）的法制規章，從軌範身口 以節制內心。其實戒律的真意義，還是要從淨化內心中去嚴淨戒律。沒有出 世正見，怎會有出世的正業、正語、正命呢！
庚二 增上心學
『迦葉！譬如善調馬師，隨馬!6澮悷，即時能伏。行者亦爾，隨心所向，即時能
攝，不令放逸。』
增上心學，就是定學；心是定或止的別名。如持戒清淨，就能心安理得 ，容易進而修定了。如來先舉喻說：「迦葉！譬如善」於訓練馬的「調馬師 」，「隨」那「馬」是怎樣的「!6澮悷」不調，如性情暴惡，不受駕御，亂跳 亂奔等，都有適當的方法。主要是勒緊韁繩，加上鞭打、錐刺，「即時能」 使馬降「伏」，隨調馬師的意思而行動。接著合喻說：修「行者」的修心─ [P204] ─修習禪定，就如調馬師的調馬一樣。為什麼修定？為了心的散亂成性，不 是掉舉而妄想紛飛，就是惛沈而暗昧不明。在這樣的散亂心中，觸境隨緣， 心不能自主，為貪瞋等煩惱所役使。那樣的散亂、掉舉、惛沈，如!6澮悷的惡 馬一樣，非經一番調治，決不能自如。調伏心的方法，主要是「隨心所」念 而「向」外馳求──憶過去，念未來，向五欲，向貪瞋癡，向親里、國土等 時，不讓他繼續外向，而「即時能攝」心回來。換言之，是攝心內向，使心 安住於應住的境界。佛法中說到繫念攝心的方法極多，最簡要的是觀心。使 心不外散，而念念返觀自心，安住自心。這一攝心內住的法門，能「不令」 心如野馬般的「放逸」。如修習到定心增明，不但能發禪定的無邊功德，更 可以修慧而向解脫。
庚三 增上慧學
『迦葉！譬如咽塞病，即能斷命。如是迦葉！一切見中唯有我見，即時能斷於
智慧命。譬如有人隨所縛處而求解脫。如是迦葉！隨心所著，應當求解。』
[P205]
攝心不放逸，即使達到禪心自在，也還只是定學。佛教人於定中修觀， 修勝義觀慧而得解脫，才是增上慧學。佛又舉喻說：「迦葉！譬如」生病， 各式各樣的，或輕或重，或急或緩。但如生了「咽」喉阻「塞病」，如乳蛾 脹、喉頭癌等，那就與其他的病情不同，「即能」使人「斷命」而死。「如 是迦葉」！在「一切見中，唯有我見」最為根本，「即時能斷」眾生的「智 慧命」，如咽塞病一樣。智慧（般若）與無明相反，有無明就沒有般若，般 若起就能破無明。無明能障慧明，是著我著法的實有，也就是不了我我所空 的我我所見（有我，就有我所）。所以我我所見，是我法空慧的根本障礙， 說我見是能斷智慧命的重病。知道了這點，那末什麼病，病在那裡，就應治 什麼病，向那裡去治，才能藥到病除。不能如俗語說的：『東門遇鬼，西門 送祟』才好！
依上所說，生死根源的病本是我見，那末想解脫生死繫著，唯有能治我 見的空慧了！如來為此又舉喻說：「譬如有人」被人繫縛了，那要認清縛在 [P206] 那裡，一定要「隨所縛處而求解脫」。不能縛在足部，而向腰間去求解。這 樣，一切煩惱以薩迦耶見──我見為本，我見就是繫縛。我見繫縛什麼呢？ 我們為五欲所縛，為名利權力所縛，為男女色事所縛，但根本縛著處是心。 心與我見相應，著自心為實而起我見，所以「隨心所著」，「應當」向心去 「求解」脫。如上文求心不可得的觀心空寂，就是解脫生死繫縛的不二門。 這點，唯識學說：末那識與我見相應，執阿賴耶識為自內我，名為我愛執藏 ，也就是一切眾生的根本愛著處。中觀學說：識於一切法而起著，見有自性 ，為我見根源。我見著處──自性，正就是如來所說：『眾生愛阿賴耶，樂 阿賴耶，喜阿賴耶』，為眾生縛著根本。所以必須隨心所著而求解脫，如提 婆菩薩的廣百論說：『識為諸有種，境為識所行，若見境無我，諸有種當滅 』。
己二 應離八失
『又大迦葉！出家之人，有二不淨心。何謂為二？一者、讀誦路伽耶等外道經
[P207]
書；二者、多畜諸好衣缽。又出家人有二堅縛。何謂為二？一者、見縛；二者、
利養縛。又出家人有二障法。何謂為二？一者、親近白衣；二者、憎惡善人。又
出家人有二種垢。何謂為二？一者、忍受煩惱；二者、貪諸檀越。又出家人有二
雨雹，壞諸善根。何謂為二？一者、敗逆正法；二者、破戒受人信施。又出家人
有二癰瘡。何謂為二？一者、求見他過；二者、自覆其罪。又出家人有二燒法。
何謂為二？一者、垢心受著法衣；二者、受他持戒善人供養。又出家人有二種病
。何謂為二？一者、懷增上慢而不伏心；二者、壞他發大乘心。』
比丘們所應行的，是三學；修了三學，就可以得解脫。但比丘還有八種 過失，是不應有的，應離的。每類二法，所以實是八類二法。有了這八失， 那就怕要墮落了！所以如來慈悲，又特為開示。
一、不淨心：如來說：「大迦葉！出家人有二不淨心」。不淨，本可通 一切不清淨，但這裡指『意樂不淨』──內心的動機與志向的不淨。那「二 」種不淨心呢？「一」、歡喜「讀誦路伽耶（順從世俗的、功利的）等外道 [P208] 經書」。「二」、歡喜「多」積「畜」（與蓄同）種種美「好衣缽」。本來 ，人是身心的綜合體，需要物質與精神生活的充實。在精神方面，學佛而有 豐富的知識，當然是好的。但如不能獲得佛法的深切信解，不能辨別德失， 而好讀外道的世俗的書籍，就大有問題。例如整天在政治、軍事、社會、經 濟、科學、醫藥，或者上帝、永生，這一類的知識熏習中，久了可能會覺得 世間法非常重要，外道也著實高明，這就有動搖佛法信解的危險了！物質方 面，人當然要穿要喫。但佛制，比丘們三衣一缽，隨緣度日，只要能維持健 康就得。如穿衣用缽（盛飯菜的器具），而重視他的質料、光澤；不但夠了 就算，還要多多的積蓄起來。那是追求物欲，貪心會一天天增長起來。心在 不純正的知識欲，過度的物欲上轉，那當然是不清淨了！
二、堅縛：如來說：「出家人有二堅縛」。堅縛是繫縛得緊緊的，不容 易擺脫。那「二」種呢？「一」、「見縛」：為見解、成見所縛，自以為然 ，固執不捨；那是從多讀世俗外道的書籍而來。「二」、「利養縛」：比丘 [P209] 受人的財利供養，如衣、缽、飲食、日用品等。如內心的物欲增長，就會染 著利養，為利養所縛。佛說『利養瘡深』，如繩索的縛人，破皮破肉，徹骨 徹髓一樣。換句話說，為財利所迷著了，有時看得比生命還重要呢！
三、障：如來說：「出家人」有了二縛，就會「有二障法」，障礙生死 的解脫。那「二」種呢？「一」、「親近白衣」：印度的在家人，多穿白衣 ，所以白衣即在家人的代名。如比丘多讀世俗書籍，引起世俗的執見，那就 會歡喜與在家人往來。覺得與在家人在一起，臭味相投，對一般出家人，反 而落落難合。「二」、「憎惡善人」：自己這樣的俗化腐化，言行都不合法 度。不能自知慚愧，就會憎恨厭惡如法的出家（在家）人。對於他，善人們 不一定有惡意，但可能會如法教誡。他不肯接受，心裡不免『相形見絀』， 這才討厭如法的善人。
四、垢：如來說：「出家人有二種垢」：垢是內心有了嚴重的污垢。那 「二」種呢？「一」、「忍受煩惱」；煩惱雖是人人都有的，但總有多少自 [P210] 覺，覺得不好。由於執著成見，經常與白衣往來，內心的煩惱，越來越重， 浪湧波翻一樣。久了，反而『債多不愁，蝨多不癢』，能忍受煩動惱亂，而 不再有對治厭離的意念。到這時，內心已經麻木了。「二」、「貪諸檀越」 ：檀越是梵語，譯義為施主。由於貪著利養，也就貪著施主。對於有力的施 主，經常親近。以為這是我的施主，我的護法。如施主而供養別人、就會嫉 妒。於是毀謗同道，爭奪護法，這些可恥的行為，都不斷地造作了！
五、雨雹：內心有了深厚污垢，進一步會損害自己的善根。如天上落下 （雨）冰雹，對於結實纍纍的果實，萌芽發育的幼苗，會給予嚴重的損害， 或打擊得什麼都完了。如來所以說：「出家人有二雨雹」，能損「壞諸善根 」。那「二」種呢？「一」、「敗逆正法」；這是與佛法相違逆，等於反叛 了佛教。從前劉宋時代，有一位慧琳比丘，專心世俗學問，滿腹的文章經濟 ，大受宋文帝的賞識。他參預政治，當時稱為『黑衣宰相』。這是好讀外書 ，堅持成見，親近白衣，忍受煩惱的典型。結果，他寫了一篇白黑論，竟說 [P211] 有些地方，佛法還不及儒家，這就是敗逆正法了。他虧了政治力量的維護， 否則早就被驅出僧團了。「二」、「破戒受人信施」：上是破見，這是破戒 ，實在已失去僧格。但還俗而營謀生活，也並不容易，所以依舊賴在僧團中 ，受人信心的布施，這怎麼消受得了呢！這樣的人，損害了自己的善根福德 ，徹底毀滅自己，豈不可憐！
六、癰瘡：破見破戒而留住僧團的，不會身心安樂，如生了癰瘡一樣的 痛苦。所以如來說：「出家人有二癰瘡」。那「二」種呢，「一」、「求見 他」人的「過」失；「二」、「自」己隱「覆」自己的「罪」過。破見與破 戒的，僧團會嚴重的勸告（諫），或者處罰他。不知反省的惡比丘，唯一的 辦法，一方面是吹求揭發（見）別人的過失：你還不是一樣！某人也是那樣 ，你們為什麼不問？僧伽有偏見，故意找我為難。甚至無中生有，誹謗詆毀 ，以轉移人的注意，以達到減輕僧伽對自己的壓力。一方面，自己犯罪作惡 ，決不向人發露，而盡量的掩飾覆藏起來，以免同道大眾的舉發。這樣的自 [P212] 欺欺人，內心是怎樣的苦痛不安！
七、燒法：如來說；「出家人有二燒法」。火一樣的燃燒，形容身心為 煩惱與惡業所逼惱，如發高燒一樣。這比皮膚上的癰瘡，嚴重多了！那「二 」種呢？求見他過而自覆其罪的人，不能懺悔出罪，增加僧團的不安。他還 在「一」、充滿罪惡的「垢心，受著法衣」（如法的衣服，如安陀會、鬱多 羅、僧伽梨），充出家人。「二」、自己多犯戒行，卻「受他持戒善人」-- --受五戒、八戒在家弟子的「供養」。佛曾比喻為：這樣的人而服法衣，受 人供養，如身裡燒熱的銅鍱，口吞烊銅與熱鐵一樣。現生身心燒然，來生不 免獄火的苦迫！
八、病：如來說：「出家人有二種病」，這是嚴重的病，必死的病。那 「二」種呢？「一」、由於他有豐富的世俗知見，往來於白衣知識──王公 大臣等，自以為有學問，有勢力。久之心智昏昧，還自以為對佛法很了不起 。這樣的「懷增上慢」，再也「不」會「伏心」──見到自己的缺點而謙卑 [P213] 降伏，接受僧伽的處分。如!6澮悷劣馬，縱橫在僧伽田園中，踐踏一切。「二 」、破「壞他」人所「發」的「大乘心」──菩提心。真正的聲聞行者，深 見如來的真實意趣，是不會違礙大乘的。而這種惡比丘，有學問，有勢力， 多利養，大抵也多徒眾。心在世俗而作些非法非律的事。初發菩提心的，以 利益眾生為先，不急離生死，所以容易受到熏染，以他為榜樣，而損毀了自 己的菩提心。大乘菩提心，決不能從世俗的破見破戒中來。
這八類二法，說明了由於比丘的意樂不淨，知識欲與物欲的發展，而達 到必死──必墮惡道的重病。不但自己不能懺悔，還使人退失菩提心。修聲 聞道的此丘，必須深切的記取這八法！
戊二 沙門善學不善學
己一 標列
『又大迦葉？謂沙門者，有四種沙門。何謂為四，一者、形服沙門；二者、威
儀欺誑沙門；三者、貪求名聞沙門；四者、實行沙門。』
[P214]
出家的比丘，都是隨佛修學。但學習的情形，大有差別。或是學習皮毛 ，或是深得心髓。所以如來約善學與不善學，而作不同的說明。先總標列說 ：「大迦葉」！所說的出家「沙門」，可以「有四種沙門」的差別。那「四 」種呢？「一」、「形服沙門」、「二」、「威儀欺誑沙門」；「三」、「 貪求名聞沙門」；「四」、「實行沙門」。單從名稱上看，就知道佛所希望 比丘的，是那一類沙門了。
己二 別釋
庚一 形服沙門
『何謂形服沙門？有一沙門，形服具足，被僧伽梨，剃除鬚髮，執持應器。而
便成就不淨身業、不淨口業、不淨意業；不善護身，慳嫉、懈怠，破戒為惡：是
名形服沙門。』
一、「形服沙門」：「有一」類出家的「沙門」，在「形」儀「服」裝 方面，是「具足」──完備的。隨佛出家，有出家的形相，這就是一、「被 [P215] （穿著）僧伽梨」。僧伽梨是衣名，譯義為複合。這與一長一短的五衣（安 陀會），二長一短的七衣（鬱多羅僧）不同；這是三長一短的，九條以上的 衣服。在三衣中，這可說是大禮服，凡是乞食，說法，入王宮，授戒等，都 要穿這樣的法衣。二、「剃除鬚髮」，有的連眉毛也剃去了。三、「執持應 器」：梵語缽多羅，譯義為應量器，就是每天執持以乞食，受食的食器。這 三點，形式上已完備了出家的形相。但是這一類比丘，只是在生活──衣食 等習慣上，學習得有個樣子，而另一面，「便成就不淨身業」，如殺、盜、 淫，或殺、盜、淫的方便罪；成就「不淨口業」，如大小妄語、惡罵等；成 就「不淨意業」，如見解僻謬、心在俗事上轉。這一類沙門，「不善」守「 護」自「身」，為「慳」吝、「嫉」妒、「懈怠」放逸等煩惱所使，所以「 破戒為惡」。三業都不清淨，只是形儀服裝上像沙門而已，所以「名形服沙 門」。
庚二 威儀欺誑沙門
[P216]
『何謂威儀欺誑沙門？有一沙門，具足沙門身四威儀，行立坐臥，一心安詳；
斷諸美味，修四聖種；遠離眾會，出家憒鬧之眾；言語柔軟。行如是法，皆為欺
誑，不為善淨，而於空法有所見得；於無得法生恐畏心，如臨深想；於空論比丘
生怨賊想：是名威儀欺誑沙門。』
二、「威儀欺誑沙門」：「有一」類出家的「沙門」，不但是形服具足 ，而且在事相上，可說是典型的持戒比丘。一、威儀方面，「具足沙門身四 威儀──行立坐臥」。身體的一切舉動，不敢疏忽，都「一心」正念，舉措 「安詳」，做到四威儀的一切如法。例如坐，怎樣坐法，在僧眾中，坐在那 裏？到白衣家去，可不可以坐？可以，又坐在那裡？什麼地方，什麼人，不 能與他共坐。坐時的身體姿態，衣服整齊，器物安放，要一一如法。說起來 ，真不簡單！如不是一心正念，怎能處處如法？二、生活方面，「斷諸美味 」，專喫麤惡的，聊以維持身命。常時「修四聖種」：常乞食，糞掃衣，樹 下坐，樂斷。總之，對於生活受用，採取最清苦的生活。三、環境方面，過 [P217] 著孤獨靜處的生活，「遠離」一切大「眾會」集。不但不參與白衣的集會， 也遠離「出家憒鬧」的大「眾」共住。因為眾多比丘在一起，總免不了僧事 等煩雜。四、待人接物方面：見了出家眾或在家人來，總是一團慈和氣象， 「言語」溫「柔」和「軟」，使人覺得慈靄可親。這樣的沙門，在形儀上， 是沒有可說的了。但形式為實質而存在，如沒有實質，或更違反實質，那形 式有什麼用呢？所以嚴持比丘戒律，也不一定能成就解脫善根。這一類比丘 ，受持嚴格的戒律，但專重事相，不重勝義，所以精進修「行如是法」門， 「皆為欺誑」──在虛誑妄取事上著力，「不為」內心的「善淨」；不是為 了從內心的善淨，而進向勝義的善淨。專在取相事上用功，這才反「而於空 法」──一切法畢竟空，「有所」執「見」，以為有法可「得」。這樣，他 對「於無得」的空「法」，「生恐畏心」，厭惡心，「如臨深」淵一樣的「 想」法，怕因空而喪失身命。從前，「五百部聞畢竟空，如刀傷心」，就是 這類人。既重事輕理，愛有惡空，於畢竟空法門生恐畏心，「於」闡揚宏通 [P218] 一切法「空論」的「比丘」，也「生怨」家、盜「賊」一樣的「想」法，恨 他破壞佛法，不願相見，甚至呵罵迫害空論比丘。文殊師利菩薩本生，喜根 比丘的故事，可為例證。這僅有沙門的威儀，而違害沙門的實質。看來樣樣 如法，其實一無是處！「是名威儀欺誑沙門」，欺誑是虛妄無實的意思。
庚三 名聞沙門
『何謂名聞沙門？有一沙門，以現因緣而行持戒，欲令人知；自力讀誦，欲令
他人知為多聞；自力獨處，在於閑靜，欲令人知為阿練若，少欲知足，行遠離行
。但為人知，不以厭離，不為善寂，不為得道，不為沙門婆羅門果，不為涅槃：
是為名聞沙門。』
三、貪求「名聞沙門」：「有一」類出家的「沙門」，他的出家修學， 都是為了「現」生「因緣」──為現生的受人尊敬，生活安樂。為了達成現 生的利樂，所以自願自發的修「行持戒」，非常嚴淨。但目的為了「欲令人 知」道他持戒；唯有使人知道，才會稱譽他，欽佩他，以他為師範，達到現 [P219] 生利樂的目的。不但持戒，他還以「自力讀誦」，精研三藏，對佛法有廣博 的知識；但目的還是「令他人知」道他是一位「多聞」比丘。他又「自力獨 處」山林，住「在」「閑靜」的所在，目的也是「欲令人知」道他「為阿練 若」比丘，是一位「少欲知足，行遠離行」的修行人。持戒，多聞（慧）， 修遠離行，一切「但為」他「人知」道，而「不以厭離」心來修學；「不為 」心離戲論的「善寂」；「不為得道」（覺悟）；「不為」證得「沙門、婆 羅門果」──出離清淨的究竟果；「不為涅槃」的究竟解脫。精進的修行， 一切為了現生因緣，貪求他人的尊敬，這就「是為名聞沙門」。
庚四 實行沙門
『復次，迦葉？何謂實行沙門？有一沙門，不貪身命，何況利養？聞諸法空無
相無願，心達隨順，如所說行。不為涅槃而修梵行，何況三界！尚不樂起空無我
見，何況我見眾生人見！離依止法，而求解脫一切煩惱；見一切諸法本來無垢，
畢竟清淨，而自依止亦不依他。以正法身，尚不見佛，何況形色？以空遠離，尚
[P220]
不見法，何況貪著音聲言說！以無為法，尚不見僧，何況當見有和合眾！而於諸
法無所斷除，無所修行，不住生死，不著涅槃。知一切法本來寂滅，不見有縛，
不求解脫：是名實行沙門。』
四、「實行沙門」；實，是真實，勝義；實行沙門，是為勝義而修行的 沙門，勿以為是一般的實行。四種沙門中，形服沙門，不消說是不對的。威 儀欺誑沙門，也許自以為修行，嚴持戒律，以為這才能解脫。但拘泥律行， 在虛誑妄取中取相修行，並不是佛說比丘應持戒的意趣所在。如四聖種，比 丘是應受的。但佛沒有說，非乞食、糞掃衣、樹下坐不可；更沒有說不能喫 精美的飲食。可見這是取相修行，違反如來的精神，而流於苦行。至於名聞 沙門，持戒、多聞、遠離，也著實精進修行，應該是事理兼通。但為了貪求 人的尊敬供養，只此一念，就違反了修行的根本意趣。所以中間二類沙門， 看來是很難得的，但是不足取的。佛教人發心修行、持戒、多聞、遠離，一 切是為了勝義。那末，真實沙門是怎樣的呢？ [P221]
「有一」類出家的「沙門」，他們的真實修行，尚且「不貪」著自己的 「身命」，真的生死置於度外，一心向道，「何況」為了身外的尊敬與「利 養」而修行呢！這點，就與名聞沙門不同。他們聽「聞諸法」皆「空」，空 故「無相」，無相故「無願」，契入一實相的三解脫門。內「心」能如實的 通「達」，所以也能「隨順」空法，不起違逆心。信解空法為佛法心髓，所 以能「如所說」的空義，修「行」中道正觀。這樣，與威儀欺誑沙門，是完 全不同了！以下，一、約三解脫門，以明深解一切法空而修行者的心境：眾 生為了願得三界樂果，二乘為了願求涅槃，而修行佛法。實行沙門是，信解 生死涅槃不二，於涅槃法無知無得，所以「不為」願求「涅槃而修梵行」-- --三增上學，「何況」為了願生「三界」果報而修行呢！不為生死，不為涅 槃而修行，是無願解脫門。雖然信解甚深空義，但知道畢竟空是空也不可得 的；是『但以假名說』，而不可作實法會的。所以能「不」因愛「樂」空義 而「起空無我見」。於空都不起取著，「何況」空無我所對治的，眾生妄執 [P222] 的「我見、眾生」見、「人見」、壽者見等呢！這是空解脫門。實行沙門， 「離依止法，而求解脫一切煩惱」。依止是什麼？依止是依著處。有所依就 有所著，有所依著就有煩惱取著，也就成為三界生死一切法的依處。因此從 離依止中去解脫煩惱。這點，如唯識學者，以阿賴耶識為所知依──一切法 的依處，就以阿賴耶為我愛執藏，或稱為『煩惱過惡聚』（集處）。中觀學 者以自性見為依止，也就以此解說佛說的阿賴耶。這都說明了，依處即著處 ；有所依即不得解脫。那怎樣才能離依止呢？就是以中觀正「見一切諸法」 無自性空；空故不生不滅；不生不滅故「本來無垢」；如虛空性的了無纖塵 相可得，「畢竟清淨」。這樣的離依止法（依中觀說，即離自性見；依唯識 學，即『解脫應於阿陀那中求』），精勤修行，就是如來臨入涅槃，教比丘 們「自依止」，法依止，不異依止了。這是本分事，所以說自；佛也不能使 你解脫，所以說「不依他」。依此法而修行。自悟自度，不取一切依止相， 這是無相解脫門。 [P223]
次約三寶，以明深解空法而修行的心境：契入正法（勝義空），所以能 成佛，佛是「以正法」為「身」的，名為法身，這是佛的真實。在契入法身 畢竟清淨中，「尚不見」有「佛」的德相可得，「何況」取著三十二相，八 十種好等「形色」為佛呢？這是深見佛而不起佛見。「以空」勝解而身心「 遠離」，如法修行，「尚不見」有「法」相可得，「何況貪著音聲言說」， 以經論等文字語言為法呢？文字如指月的指，能引入正法而不就是正法，所 以深見法性，不會於法起見。梵語僧伽，譯義為眾，含有和合的意思。出家 弟子，同一法味，所以稱僧。真實的僧，是理和同證。在共證的「無為法」 中，「尚不見」有和合的「僧」相可得，「何況當見有」六「和合眾」（戒 和、見和、利和、身和、語和、意和），而取著事相的僧呢？這是不起僧見 。這三者，是深體一性三寶，而不在事相上（化法三寶、住持三寶）取著。
再約四諦，以明深解空法而修行者的心境：「於諸法」中，煩惱與業為 集諦，是集起生死苦果的因緣。但在深解法空性中，煩惱與業，本自空寂不 [P224] 生，所以於集諦「無所斷除」──集不可得。斷集，是要修正道──八正道 、三十七品等。但通達一切法空，道也是性空，所以都「無所修行」──道 不可得。修道，斷集，就能斷生死，生死是苦諦。但實行沙門，通達生死本 空，所以處生死而「不住生死」──苦不可得。離生死以證涅槃，為滅諦。 達法性空，即悟『本來寂靜，自性涅槃』。不離一切法，不得一切法，所以 「不著涅槃」，或稱之為無住涅槃──滅不可得。從中道正觀以觀四諦，都 無所取著，即四諦不二──一實諦。
三解脫門，三寶，四諦，為聲聞道的要門。如為勝義而修行，與一切法 空性相應而修行，就一切都無所取著。這樣的深見，與法相應，「知一切法 本來寂滅」，也就「不見有縛」──能縛、所縛、縛法；「不求解脫」。但 這樣的不見有縛，而繫縛自解；不求解脫而真得解脫，「是名實行沙門」。
是佛教授教誡的意趣所在，為一切沙門的真正師範！
己三 結勸
[P225]
庚一 應住實行
『如是迦葉！汝等當習實行沙門法，莫為名字所壞。迦葉！譬如貧窮賤人，假
富貴名，於意云何，稱此名不』，『不也，世尊』！『如是迦葉！但名沙門婆羅
門，而無沙門婆羅門實功德行，亦如貧人為名所壞。』
如來開示沙門的善學不善學，當然是希望出家弟子，能以實行沙門為軌 範，所以又說這結勸一科。如來先勸大眾學習實行沙門：如上面所說那樣， 「迦葉？汝等當」然要學「習實行沙門法」；切「莫為」前三類的「名字」 比丘，也就是有名無實的比丘「所壞」（害）了！佛舉一非常有意義的譬喻 說：「迦葉！譬如貧窮」而又卑「賤」的「人」，卻要「假」充「富貴」的 「名」稱。在你的意見如何？這位貧賤人，能「稱此」富貴「名不」（否） ？迦葉說：「不」稱。如來就說：這樣，如前三類的出家人，「但名」為「 沙門、婆羅門」（婆羅門的意義是淨行，佛每以真正出家修證的為婆羅門， 這並非指一般的婆羅門而說），「而無沙門、婆羅門」的真「實功德行」， [P226] 那也猶「如貧人為名所壞」了！貧人到底怎樣為名所壞呢？俗諺說：『真貧 好過，假富難當』。有的經濟已艱困不堪，但由於祖父的餘風，在衣服、飲 食、交際、捐助……還非充富貴不可。經濟愈來愈難，無法節約，非徹底破 產不可。這就是為名所壞了？出家人，沒有沙門、婆羅門的真實功德，還是 賢聖僧一樣的受人信施。尊敬禮拜，也就要為虛名所壞，『袈裟下失卻人身 』了！
庚二 勿恃多聞
『譬如有人漂沒大水，渴乏而死。如是迦葉！有諸沙門，多讀誦經而不能止貪
恚痴渴，法水漂沒，煩惱渴死，墮諸惡道。譬如藥師，持藥囊行，而自身病不能
療治。多聞之人有煩惱病，亦復如是。雖有多聞，不止煩惱，不能自利。譬如有
人服王貴藥，不能將適，為藥所害。多聞之人，有煩惱病，亦復如是。得好法藥
，不能修善，自害慧根。迦葉！譬如摩尼寶珠墮不淨中，不可復著。如是多聞貪
著利養，便不復能利益天人。譬如死人著金瓔珞。多聞破戒比丘，被服法衣，受
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他供養，亦復如是。如長者子剪除爪甲，淨自洗浴，塗赤栴檀，著新白衣，頭著
華鬘，中外相稱。如是迦葉！多聞持戒，被服法衣，受他供養，亦復如是。』
前三類沙門中，第一類是不必說了。持戒、苦行、頭陀、獨住，這也說 得多了。唯為利名而學教的多聞比丘，上面還少加評責。所以這裡專約多聞 的假名比丘，而勸告大家，勿要以為多聞就可依恃。如來舉了一連串的譬喻 ，來說明這一意思。一、「譬如有人漂沒」在「大水」中，卻不知道飲水， 口「渴」疲「乏而死」，這不是愚昧嗎？這樣，「有諸沙門，多讀誦經」典 ，通一切教義。佛的經法，是要我們離煩惱的；而上說的多聞此丘，雖讀通 一切經，「而不能止」自己的「貪恚癡渴」。雖在經教「法水」中「漂沒」 。還是為熾然的「煩惱」所熏迫，不得法水的滋潤而「渴死」。由於煩惱熾 然，多聞毫無用處，死了多「墮諸惡道」中。二、「譬如藥師」，經常「持 」帶「藥囊」而「行」，隨時為人治病。可是「自身病」了，卻「不能療治 」，這不是可笑嗎？那些「多聞」的「人」，而「有煩惱病」，也是同樣的 [P228] 可笑！「雖有」佛法的「多聞」，經常為人說法，卻「不止」自己的「煩惱 」，「不能」依佛法而得「自利」。三、「譬如有人，服」了國「王」所賜 的名「貴藥」品，論理是應該病好了。但由於他雖服名藥，「不能將」養調 「適」，飲食等都不如法，與藥力相違反。結果，不但無益，反「為藥所害 」，病勢增加嚴重起來。「多聞」的「人，有煩惱病」，也正是這樣。「得 」了如來最「好法藥，不能」依法「修善」。這樣，多聞只是增長名利，增 長煩惱，反而害了「自」己，損「害」自己的「慧根」。四、「譬如摩尼寶 珠」，本是極清淨，極神妙的。但不慎而「墮」在屎尿等「不淨中」，也就 「不可」再作莊嚴品，而帶「著」在冠上了。「如是，多聞」比丘，本是極 難得的，但一經「貪著利養」，以利名心說法，也就「不復能利益天」上「 人」間了。
末後還有譬說，從正反兩面來說明。「譬如死人」，臭穢不堪，即使帶 「著金」質的「瓔珞」，也不能使他嚴淨。這樣，「多聞破戒比丘」，即使 [P229] 「被服法衣，受他供養」，也不能成為清淨；不能自利，不能利他。那應該 怎樣呢？如來又舉喻說：「如」世家的「長者子」，身家清白；再「剪除爪 甲」，為洗「淨自」身而沐「浴」，「塗」上「赤栴檀」香；身上再「著新 」淨的「白衣」；「頭」上再帶「著」香麗的「華鬘」。這樣的「中外」-- --表裡「相稱」，才能人見人愛，受人敬重。「迦葉」！如「多聞」又「持 戒」的「比丘」，再「被服法衣。受他供養」，才是身心清淨，表裡一致， 為人天的福田，值得尊敬了！
這一連五喻，總之是希望多聞比丘，又能持戒，依法修行，成為可敬的 實行沙門。