妙雲集上編之四『藥師經講記』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
如來開示中，依正行願已講完；現說藥師佛的善巧方便。藥師如來，依 過去因中的本願力，及現證佛果的無邊功德，救度一切苦難眾生。度生主要 是慈悲，而慈悲是內在的，須有高度的善巧方便，才能表現出來。救濟眾生 的利益，可分三類：即聞名憶念益，持咒治病益，供養受持益。聞名利益中 ，又有離惡與得善二類；離惡也有四種，先明第一離慳吝貪惜惡。
這是另一大段，故開頭又說「爾時」，即世尊開示藥師佛國如何莊嚴， 勸勉大家往生彼土之時。釋迦「世尊」又「告」訴「曼殊室利童子」：「有 諸眾生，不」能辨「識善惡，惟」是一味「懷」著慳「貪」鄙「吝」心。這 不識善惡，不是白癡；世間儘有聰明人，滿腹經綸，才智橫溢，然而好事不 做，反而盡力作惡。這裡所指，就是那些否認善惡因果，抹煞道德價值的人 。因不識善惡因果，所以也就「不知布施」的意義，「及」布「施」的「果 報」。有些人，可以一下賭輸幾千元，但遇到慈善公益的事情，連少數都捨 不得捐助。有些人，可以為男女朋友無謂的吃喝玩，花上幾千幾萬，而不能 [P89] 布施一碗飯給求乞的窮人。這些人雖不是慳吝，而不知人與人間，是禍福相 關的，有互助救難的必要，應該從布施中，增長自己的功德，求得自己更富 裕的果報。財物原是布施功德所得的。如一粒穀子，播作種子，將有更多穀 子的收穫。可是有些人，不識善惡因果，認為布施是最不上算的事。這些人 ，不識因果善惡，是「愚癡無智」；於三寶功德，也「闕於信根」。由於不 識因果，不信三寶，所以對一般貧病，及三寶功德，都不肯布施。他們一天 到晚，一味的貪吝，辛苦地為財物而「勤加守護」，捨不得布施。若「見」 有貧窮的向他「乞」求衣食，或是慈善機構向他勸捐「來」了，「心」裡便 討厭而「不」歡「喜」。但有時，因人事關係，面子關係，「不」得「已而 行施時」，就「如割」了他的「身肉」一般，「深生痛惜」。
像這種人，為自己還捨得花錢，雖然花得並不正當。還「有無量」數的 「慳貪有情」，但知把「資」產「財」物「積集」起來，對「於」「自身尚 」且捨「不」得「受用，何況能」孝養「父母」，贍養「妻子」？對家裡的 [P90] 「奴婢、作使（佣人）」，不用說是刻薄了；以「及來」向他乞求的「乞者 」，更不會施予分文了。在這種人的心目中，祗有錢好，而且越多越好；至 於要錢何用，他是從來不曾想到的。「彼諸有情」，如此的慳吝不捨，等到 「從此」世界「命終」之後，必定要「生餓鬼界，或」者是墮落「旁生趣」 ，這裡文略，應還有地獄。餓鬼，顧名思義，它永遠在求食，而永遠食不飽 ；渴得連水都求不到一滴，長期生活在餓渴的逼惱中。這是貪無厭足，有錢 財不肯布施的應得後果。旁生即是畜生，有些也是貪吝而墮落的；畜生也時 常找不到食，如虎狼雖猛，有時也不免挨餓。貪吝不厭的人，永不滿足，即 得永不滿的惡報。
『由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名
，即於念時，從彼處沒，還生人中。得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施
，讚歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足血肉身分，施來求者，況
餘財物！
[P91]
上文所述，因貪吝而墮入惡趣的眾生，「由」於往「昔」在「人間」的 時候，「曾暫」時聽「聞」到「藥師琉璃光如來」的「名」號，有意無意中 稱念過，在心中留下種子，所以當他墮「在惡趣」，受眾苦煎迫，無處可避 時，忽然便能「暫得憶念彼如來名」，生恭敬心，至誠懇到而皈向如來。憑 此暫時憶念如來聖號的功德，「即於」這一「念時，從彼」三惡道「處沒」 ──結束了苦難生命，「還」得受「生人中」。由此可見藥師如來的慈悲方 便！偶而聽聞過他的名號，就有這麼大的功德，真是佛德難量！眾生聽聞佛 號，內心就留下影子，佛法叫做『聞熏習』。一旦遇到苦難，就能記起，且 以此而離苦。有些人平時不一定相信，遇難時，才記起來觀音菩薩等聖號， 而虔心稱念，於是得免於難；這是常有的事。還生人間以後，「得」到對於 「宿命」──宿生經歷的憶「念」，記起前生曾墮苦趣，由於慳貪吝惜，不 肯施捨。於是此生能「畏惡趣苦」，徹底改變已往錯失，「不」再但為自己 ，好「樂」五「欲」之「樂」，而能利益他人，「好行惠施」──或布施乞 [P92] 者，或供養三寶，或熱心社會的慈善公益。不獨自己好行惠施，並且隨喜「 讚歎」別人的布「施」。這樣，自己「一切所有」的財物，「悉無貪惜」而 能布施；「漸次」進修，從外財到內財施，「尚能以」自己的「頭。目、手 、足、血、肉、身分」，布「施來求」乞的，何「況」其「餘」身外的「財 物」？這是由於聽聞藥師如來名號，而能脫離慳貪吝惜的惡行與惡果。
己二 離毀犯見慢惡
『復次，曼殊室利！若諸有情，雖於如來受諸學處，而破尸羅；有雖不破尸
羅，而破軌則；有於尸羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多
聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是
非他，嫌謗正法，為魔伴黨，如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險
坑。此諸有情，應於地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名
號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣。
釋尊又告訴「曼殊室利」說：「若諸有情」，「雖於如來」正法中，「 [P93] 受諸學處，而」卻「破」壞了「尸羅」。學處，即戒律，為佛弟子所應當修 學的處所。佛法有種種學處，如在家眾受五戒，比丘眾受比丘戒，菩薩眾受 菩薩戒，其學處各各不同，所以說諸學處。受了學處，就得守持不犯。但眾 生煩惱重，或環境惡，往往因放逸而毀犯了。梵語尸羅，是清淨的意思，義 譯為戒。持戒能滅除一切煩惱業障，得到清涼自在，所以名為尸羅。破尸羅 ，即破犯殺盜淫妄等性戒。有的人，「雖不破尸羅」──性戒，「而破」了 「軌則」。佛弟子受戒，還兼受有關於僧團生活的軌則，或處群入眾的軌則 。破尸羅罪重，但是損壞私德；如破了軌則，更是違犯團體的公共規律。事 關公共，罪過實也不小。這即是私德好而公德不好。「有」的人，對「於尸 羅、軌則」，都能受持遵守，「不」曾毀犯破「壞」，「然」而「毀」壞了 「正見」。這即是說，行為雖不壞，但思想錯誤，不正確。知有善惡、因果 ，有生死、解脫，有聖賢、凡夫，這是世間正見；解苦、空、無常、無我、 涅槃寂靜、法性如如，是為出世正見。佛住世時，有一比丘，以為涅槃是什 [P94] 麼都沒有，這是破壞正見的邪見。戒德、規律，雖守好，可是破了正見，罪 惡更大！因為破了正見，會影響別人，如對佛法的見解不正，傳播邪謬的教 法，受害的人就多了。「有」的人，「雖」能「不毀正見」，「而」捨「棄 多聞」。這類眾生，知見雖然正確，可是忽略了法門無量誓願學的精神，而 以一部經、一句佛為滿足，甚至把其他無邊經論視為多餘的。這樣，對「於 佛所說契經」的甚「深義」理，當然「不能解了」，每每誤以不了義為了義 。假使學佛的都如此，豐富的三藏寶典，那便祗有置之高閣。斷人慧命，滅 人眼目，罪過該是如何重大呢！「有」的「雖」不棄「多聞」，對佛法很有 體會，造詣極高，可是起「增上慢」──依增上法而起慢，即未證謂證，未 得謂得。世間學者，學識高人一等，每起驕慢；學佛的也這樣，廣學多聞， 或於止觀小有修驗，不覺就起了增上慢。這種人，「由」於「增上慢」的「 覆蔽心」志，狂慢得不可一世，「自是」──自己對，而「非他」──說別 人不對。結果，他是誹「謗」了「正法」，自認為如來嫡子，獨得正法，而 [P95] 不知實已成為「魔」的「伴黨」了！「如是愚人」，不但「自」己「行」於 「邪見」，同時「復令無量俱胝（億）有情」，也「墮」落邪見的「大險坑 」！
「此諸有情」，學佛法而入歧途，罪大惡極，合「應」墮「於地獄、旁 生、鬼趣，流轉」生死「無」有「窮」盡，一直受諸苦惱。但藥師佛的慈悲 威力，是不可思議的。所以在他破尸羅，到起增上慢的一生中，「若得聞此 藥師琉璃光如來」的「名號」，「便」能懸崖勒馬，痛改前非，「捨」棄一 切「惡行」。破尸羅的能轉持淨戒，犯軌則的能遵守，乃至不棄多聞，不起 增上慢；反而勇猛精進，「修」習種種「善法」──持戒、正見、多聞、離 增上慢，就此能「不」再「墮惡趣」。這如從層樓墮地，而從半途中把他救 濟過來。
『設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前
暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如
[P96]
來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不
為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。
業障輕而善根深的，稱念藥師如來的聖號，可以因慈悲願力的加被，而 改惡向善，不致墮落惡趣。但如「有」罪業太重，善根微劣，一時在思想上 、行為上轉不過來，「不能捨諸惡行，修行善法」的，當然不免要「墮」落 「惡趣」。但「以彼」藥師「如來」的「本願威力」，「令」此罪惡眾生， 「現前暫」得聽「聞」藥師「名號」。以此功德，即能「從彼」惡趣「命終 ，還生人趣」。這回受了教訓，喫了大苦，痛定思痛，深覺從前毀戒破見的 不是，而得住於「正見」的基礎。繼而「精進」修行，「善」能「調」伏內 心的「意樂」，使它合理。因為切實體驗到三惡道的可怕，深感佛德的崇高 ，及其慈悲救濟的恩德，所以不再戀著世間，「便能捨」離「家」庭，「趣 」向「於非（出）家」，在「如來」的正「法中，受持」種種「學處（戒） 」，恐懼戒慎，「無有毀犯」。而且起「正見」，求「多聞」，「解」了契 [P97] 經的「甚深義」理，遠「離增上慢，不」再毀「謗正法，不」致墮魔坑而「 為魔伴」黨。這樣的「漸次」升進，「修行諸菩薩」的六度萬「行」，功德 便可迅「速」地「得」到「圓滿」。
這段文，對修學佛法的，尤其是末法的現在，顯得更為重要。若犯了以 上的種種過失，將墮落而無以自拔，那便應就此現生，勤加修習藥師法門， 稱念藥師名號，祈求藥師如來慈悲願力的加被，使我們消除業障，改惡向善 。莫待墮入三途受苦，回頭再來修行。
己三 離嫉妒誹謗惡
『復次，曼殊室利！若諸有情，慳貪嫉妒，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量
千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恒被鞭撻
，饑渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役
，恒不自在。
「嫉妒」，即是不耐他榮，從「慳貪」煩惱而引生；由於嫉妒心，必然 [P98] 會「自讚毀他」。如見人有錢、有勢，或有聲望、有地位、有學問、有能力 、有道德，一切比自己強，便不能忍受而起嫉妒障礙，自讚毀他；不毀謗別 人，便顯不出自己的好處。然而須知自讚毀他，罪惡極重，將來「當墮三惡 趣中」，經過「無量千歲，受」盡「諸」般慘痛「劇苦」。不但地獄、餓鬼 中多苦，就是「受」完了「劇苦」果報，「從彼」惡趣「命終」，又「來生 人間」。或「作牛、馬」、駱「駝」、「驢」子等畜類，「恆」常「被」人 「鞭撻」，忍受「饑渴」等「逼惱」；「又常」為人背「負重」擔，「隨路 而行」。即使「或得為人」，也還是「生居下賤」，愚笨無能，一輩子「作 人奴婢，受他驅役」支配，自己做不得主，得「不」到自由「自在」。自讚 毀他，祗是想高高在上，果報反而是生居下賤，被人奴使。
『若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸
依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恒求勝法，常遇善友，永斷魔
!6輥，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱。
[P99]
然而這些眾生，「若」往「昔」生在「人中」的時候，「曾」經聽「聞 世尊藥師琉璃光如來」的「名號，由此」宿習的「善因」，現「今」又「復 憶念」起如來，生愧慚心，「至心歸依」藥師如來，懇求救濟。那時，「佛 」便「以」大威「神力」，慈愍護念，無論牛馬畜生，或是奴婢驅役，無邊 痛「苦」，完全得到「解脫」。而且，轉而成為「諸根聰利，智慧多聞」， 知道「恆求」上「勝」的佛「法」；常「常遇」到「善友」，遠離惡知識； 「永」遠「斷」除「魔」外的邪見「!8統」網，突「破無明!6輥」。!6輥，就是卵 。如雞在未孵出時，閉在蛋!6輥內，是黑暗而不自由的；眾生在無明煩惱的蒙 蔽中，愚癡暗昧，不得解脫自在，也如雞在!6輥內。所以破除無明，稱為破無 明!6輥。險惡洶湧的「煩惱河」，為眾生沈溺處，也因佛力的加持，進修而使 之枯「竭」。無明與煩惱，是滋潤生死的源泉，既破無明!6輥，竭煩惱河，「 一切生、老、病、死，憂，悲、苦惱」，當然也就完全「解脫」了！
己四 離鬥訟咒詛惡
[P100]
『復次，曼殊室利！若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意
，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹塚等神；殺諸
眾生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎婆等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之
；厭魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。
這是離鬥訟咒詛惡。眾生的鬥爭、諍訟、咒詛、謀害等種種不道德的行 為，都是導源於瞋恨心。這也可以因念藥師如來的聖號而得解除。
藥師佛的本願，又說：「若諸有情」，因瞋恨心重，彼此相處，不能謀 求和合諒解，而卻「好」生是非，歡「喜」互相「乖」角「離」間，以致「 更（互）相鬥」爭，互相諍「訟」。鬥，即毆鬥；訟，即諍辯，或作文字上 的攻訐，或訴諸法律。結果，兩敗俱傷，「惱亂自」己，又惱亂「他」人， 彼此都痛苦不堪。人與人間不能和睦相處，造成家庭的糾紛，社會的擾亂； 國家與國家間不能和諧相處，引生國際間的戰亂。總之，人類不能和平，不 能互助，皆由瞋恨煩惱的作祟。好喜乖離，自他惱亂的眾生，「以身語意」 [P101] 三業，「造作增長種種惡業」。你害我，我也害你，「展轉」報復，「常」 時在做「不饒益」眾生的惡「事」；或公開，或暗裡，在「互相謀害」。
有力有勢的，可以直接謀害對方；而無能力的，即另想祕密的邪惡辦法 。如禱「告」「山林樹」木，以及「塚」墓間的鬼「神」，請它們代替報復 。或「殺」牛羊雞等「諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉」與「羅剎婆等」。藥 叉，義譯輕捷，行動極為迅速，有大勇力。羅剎婆，義譯暴惡。這二者，是 惡鬼中力量很大的，所以祭祀他，請他傷害敵方。或「書」寫「怨」仇「人 」的「名」字，中國又加上怨仇的生辰八字，用草木「作其形像，以惡」毒 的「咒術而咒詛」他。或以「厭魅蠱道」相害：厭，如泥木匠，嫌主人待遇 不好，就在屋樑或墻壁間，暗藏些刀箭假人之類的東西，使主人居住不安； 魅，近於中國所說的妖精；蠱道，是集毒蟲在一起，讓牠們自相殘殺，到最 後剩下一隻，把牠弄死，磨成粉末，然後偷放入仇人的食物或衣服中，使他 受毒致斃。還有「咒起屍鬼」的，是對死尸念咒，使屍首活動起來，給他刀 [P102] 槍，要他去「斷」仇人的生「命」，以「及」損「壞其身」體。這些都從瞋 恨心出發，害人不到而想出的邪術惡法，都是不道德的。現在時代進步了， 少有用這些邪術害人，但人與人的仇恨，仍然非常之深，而相害的手段，更 為毒辣、殘酷。
『是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展
轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，於自所受生於喜足，不
相侵凌，互為饒益。
像這類受人毒害的「有情，若得」聽「聞此藥師琉璃光如來名號」，便 可承其慈悲威力，使以上的種種「惡事」，失去效力，「不能」再為危「害 」，這就是所謂邪不勝正。邪神惡鬼，不管有多大的力量，也不及佛的慈悲 願力。如有人遭受誣害，被下級政府機構拘禁，只要最高當局一道釋放令， 誰能不服從？所以稱念藥師如來聖號的功德，力量最大！據佛法說，要想危 害別人，能否得手，當然是一個問題；若對方果真受害，那他自身也一定有 [P103] 問題的。如佛那樣，身心沒有一絲一毫的污染，淨潔無瑕，任憑再陰再強暴 的魔力，也不能損動佛的一毛！猶如我們身上皮膚有傷，一粘著毒藥，便會 中毒；若皮膚完整堅實，就不受影響。釋尊在世時，多少外道要陷害他，如 用毒藥、惡咒、狂象、大石等，可是全都沒有效用。所以要不受危害，要減 輕對方的毒燄，更要增強自己的力量。如遇種種逼惱謀害，應切實受持藥師 法門，依藥師如來的加被力，增強自己內在的力量，以消解抗拒外來的魔力 。
如得藥師如來的威力加持，不但一切惡事不能侵害，而且「一切」瞋害 惱人的毒意，也都消解了，而彼此間能「展轉」的和樂相處，「皆起慈心」 ；而能相互增進種種「利益」，大家得到「安樂」。彼此間不再存有「損惱 意及嫌恨心」；大家都慈顏相向，愛語相勉，「各各歡悅」。對「於自」己 「所受」的果報，即使困難艱苦，也能安貧樂道，「生」「喜足」心，「不 」再互「相侵」害，互相欺「凌」，而「互」助合作，「為饒益」事。 [P104]
上面所離的四種惡：一、是出發於貪心，而慳吝鄙惜，不行布施；二、 從慢心出發，毀謗三寶；三、從嫉妒心出發，自讚毀他；四、從瞋恨心出發 ，鬥訟咒詛。這在大乘中，罪惡極大，比之犯殺盜等根本大戒，並無差別。 無論勝鬘夫人經、梵網經、菩薩瓔珞經、瑜伽菩薩戒經，都特別提出：若犯 了這四種惡，即是菩薩波羅夷罪，違犯大乘戒律。這四種罪惡，個人如不能 消除，不能行菩薩道；人類如不能減輕此種罪惡，世界的和平，永久是沒有 希望的！所以我們要行菩薩道，消我們的宿業，遏止瘋狂的鬥爭，建設和平 大同的理想世界，實有修持藥師淨土，發揚藥師法門的需要！
戊二 得善益
己一 得往生淨土益
『復次，曼殊室利！告有四眾：苾!9文、苾!9文尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘
淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，
以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。
[P105]
上明離（四種）惡益；此下明得善益，也有四種，先說得生淨土益。
釋尊復對曼殊室利說：「若有四眾」佛弟子──「苾!9文、苾!9文尼、鄔波 索迦、鄔波斯迦」。苾!9文（比丘），苾!9文尼（比丘尼），為出家的男女二眾 ；鄔波索迦（優婆塞），鄔婆斯迦（優婆夷），是在家的男女二眾。在家二 眾的名稱，義譯為近事男、近事女，因他（她）們都已信奉三寶，親近佛法 。四眾弟子而外，其他信佛法而未受三皈五戒的，為「淨信善男子、善女人 」。這些佛弟子，「有能受持八分齋戒」的。八分齋戒，或名八關齋戒：一 不殺生，二不偷盜，三不行淫，四不妄語，五不飲酒，六不著花鬘不香塗身 ，七不歌舞唱伎及過往觀聽，八不臥高廣大床。此八是戒，還有一種不非時 食，名為齋，合為八分齋戒。受持八分齋戒的時間，「或經一年」之久，「 或」祗于一、五、九「三」個「月」內，「受持」此「學處。以此」受戒「 善根」，回向「願生西方極樂世界無量壽佛」的淨土，「聽聞」彌陀如來及 諸大菩薩的開示「正法」。可是這僅係願望，事實上能否往生，還「未」能 [P106] 決「定」。眾生因娑婆世界的環境太複雜，障礙太多，不易修學正法，所以 要發願往生西方淨土；得一個比較理想、比較合宜修學佛法的安身處。如這 樣發願，而對於往生還沒有把握，這就得修持藥師法門，以作補救辦法。往 生淨土，除一心稱念佛號以外，還應修學其他功德，積集善根，並非祗須稱 念阿彌陀佛名號。如此處所說，受持八分齋戒；又如阿彌陀經說；『不可以 少善根福德因緣，得生彼國」，所以修行往生淨土，於信願外，還得兼行布 施持戒等功行。
『若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師
利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上
菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中
，自然化生。
願生西方而沒有把握的眾生，「若」能得「聞世尊藥師琉璃光如來」的 「名號」，至心持念；依此稱念功德，及如來的本願力，便可獲得助力。所 [P107] 以當「臨命終時」，即「有八大菩薩」──文殊（曼殊）師利、觀世音、得 大勢（大勢至）、無盡意、寶檀華、藥王、藥上、彌勒──「乘空而來」， 指「示其」往生淨土的「道路」；一刻間，「即於彼界」的「種種雜色眾寶 華中，自然化生」。極樂國土的寶華，如阿彌陀經說：『大如車輪，青色青 光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔』。往生西方的眾生，就在 各種不同顏色相雜的寶華中，不須父母因緣，就能自然化生。念阿彌陀佛， 臨命終時，有觀音、勢至二大菩薩來接引；若念藥師如來，則有八大菩薩來 迎。這裡有個問題：經中『即於彼界』的彼字，究竟是指東方琉璃世界？抑 是指西方極樂世界？可作兩種說法：1.受八大菩薩的引導，往生西方淨土， 這是很通情順理的。2.初發願往生西方淨土，因沒有把握，後又得聞藥師如 來名號，始有八大菩薩的接引，是往生東方淨土的。這二種說法都可通，因 為佛佛平等，淨土當然也是一樣。我們生到那一淨土，依憑我們過去的願力 ，功德力。如對阿彌陀佛的信心強，現在稱念藥師如來，藥師如來即能以慈 [P108] 悲願力，助我們往生西方阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛力，伸手拉我們，而藥 師佛力，又在後面推一下，生西方淨土就容易了。若對藥師如來的信念深， 過去念阿彌陀佛，現在阿彌陀佛，也可助我們往生藥師淨土。淨土的意義是 一樣的，喜歡西方即往生西方，樂意東方便往生東方；佛佛道同，淨土與淨 土也是平等無二的。
己二 得上生天國益
『或有因此生於天上，雖生天上，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。
藥師法門的利濟有情，非常廣大普及。「或有」眾生，「因」為得聞藥 師如來名號，以「此」功德而「生於天上」。不生淨土而生天國，並非藥師 如來不加被，而是眾生的信心、願力、資糧，不夠作為往生淨土的條件，祗 可以感得生天之樂。不過這也與一般生天不同；一般天福享盡便要墮落，可 是這類眾生，由於過去生中，曾聞藥師名號的關係，「雖生天上」受天福； 等到天壽終了，「而本」有的生天「善根」，「亦未」能「窮盡」。所以絕 [P109] 對可以保證，「不復更生」地獄、餓鬼、畜生等「諸餘惡趣」，不會像一般 天人的可能墮落。
己三 得還生人間益
『天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有
情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴
，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。
生天是有盡的，但又不會墮落三惡道，所以到了「天上壽盡」，自然「 還生人間」。平常都說人間太苦，其實人間是個好地方；釋尊不出天上而生 人間。我們可以領會到，人間對於菩提道，是如何富有價值了！人間的環境 ，不太苦也不太樂，既沒有天國欲樂的迷惑，也沒有三途劇苦的逼惱，實是 最適修行辦道的理想場所。我們若能切實利用它，精進修習福慧資糧，那麼 佛果是離我們並不太遠的。
從天上還生人間的有情，因過去曾聞藥師佛聖號，成就不深厚的善根， [P110] 故他們大多是些有力的領導者。「或為」轉「輪」聖「王，統攝四」大部「 洲」。依佛教說，此世界當中有一須彌山，東南西北為四大部洲，每洲多有 小王統治。但金輪王統四大洲，銀輪王統三洲，銅輪王統二洲，鐵輪王統一 洲。今為金輪王，統攝四大部洲，也即是統一天下。其「威德」極大，權力 無比，一切都能如意「自在」。輪王的治理天下，是為了使人類都生活得理 想，也即是用良好政治，使人類都過著一種向上的、有意義的生活，故說： 「安立無量百千有情於十善道」。頂好的政治，即是推行十善的政治。十善 是：身不殺生、不偷盜、不邪淫；口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意 不貪、不瞋、不邪見。經裡說輪王的治權到達一個地方，小國王便以金銀財 寶獻給他，他不要，祗是諄諄勸導小王，多以十善治世。輪王的理想天下， 是十善普及的天下，政治是一種道德的政治，引導人民步上美滿、安樂、向 上的人生境地。所以經中每說轉輪聖王，多係菩薩的化身。孔子所說『導之 以德，齊之以禮』的政治，與輪王的德政相近。這重於道德的激發，思想的 [P111] 淨化，從精神文明的基礎上，建立高尚的道德生活，融道德與政治而為一。
福德較大的眾生，還生人間作輪王；差一點的，則「或生剎帝利」── 武士貴族階級；或生宗教階級的「婆羅門」族；或生于「居士大家」──自 由民中的實業家。轉生以上的三大族，第一是產業豐富，「多饒財寶，倉庫 盈溢」；第二是身「形相」貌，生得極其「端」正莊「嚴」；第二是父母、 兄弟、夫婦、兒女等「眷屬」，都「具足」無缺；第四是生得很「聰明」， 有「智慧」，廣聞博知；第五是「勇」敢、「健」強、「威猛」無比，「如 大力士」那樣，可以摧伏一切，而不為他所屈。生于人間而具備了這一切優 越條件，才算是美滿幸福的人生。
己四 得轉生丈夫益
『若是女人，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，於後不復更受女身
。
「若」本來「是女人」，對于女身生厭棄心，因「得聞世尊藥師琉璃光 [P112] 如來名號」，而「至心」領「受」奉「持」，便能永遠「不復更受女身」， 以大丈夫身，精進修行，向于佛果。
以上的離四種惡，得四種樂，均為聽聞藥師如來聖號，進而至心稱念， 如法修持，而獲得的效果；我們若想離惡得樂，就得依此教法信受奉行！