妙雲集上編之六『攝大乘論講記』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
「三自性」是「由」不同的意義與不同的觀點的「異門」而說明「依他 起自性」的，那為什麼「三自性不」混雜而「成」為「無差別」呢？要知道 [P260] ：在依他熏習種子起的「異門，成」立它為「依他起」，並「不即由此」從 種子生的定義去成立「遍計所執及圓成實」。在依遍計所緣相及遍計所遍計 的「異門」，「成」立為「遍計所執」性，卻並「不即由此」定義去「成」 立「依他起及圓成實」。在依所遍計畢竟不如是有的「異門」，「成」立「 圓成實」性，卻並「不即由此」定義去「成」立「依他起及遍計所執」。三 自性既都是觀待它不同的異門而安立，在隨義安立的差別上，自然也還是體 系嚴整，毫不紊亂。如一人有多種技能立有多種的名字一樣。
第二項 名不稱體難
復次，云何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？由名前覺無，
稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。
這段文，在成立唯識無義的教理上，有很重要的地位。「依他起自性」 成為所遍計的認識境，就是依虛妄分別而起的「遍計所執自性」的似義「顯 [P261] 現」；這似義顯現的遍計執性，怎麼知它「非」是「稱」合依他起的法「體 」呢？從種子所生，虛妄分別為性的，本來是依他起。在它顯現為義成為亂 識所計的境界，就說它不合乎依他起性的本相，是都無所有的，這確乎不易 理解。簡單的答覆一句，依他起是名言識，雖一切都是意言假立，但我們認 識時，覺得它確乎如此，不知它因意言的假立而無實；甚至覺得它離名言識 而別有意境，所以義境不能稱合依他的本相。要說明義境的不稱名言，用三 種理由來成立：
（一）稱體相違：由顯境名言識的假名（依他起），覺得這是什麼那是 什麼，這就是本論說的『緣名為境，取彼相貌』。這似義顯現，屬遍計所執 性。如心裡泛起茶壺的名言，才覺得這是茶壺；一般人覺得這茶壺（義）與 茶壺的名言一致，其實不然。在沒有安立茶壺名言的時候，只能認識其他名 言假立的形相，不能認識它這是茶壺。若說名與義是稱合的，那在不知它名 字的時候，也該覺知它是茶壺才對，在沒有「名」言以「前」，義「覺」就 [P262] 「無」能現起，名「稱」與義「體相違」，所以知道遍計所執性顯現不就是 依他起性。
【附論】名前無覺，可知義覺是依名言而成，這豈不可以成立名義的 一致嗎？不然！名，義，都是意言安立的，因觀待不同，名與義沒有一定 的關係；但遍計所執性顯現為義時，因無始熏習而有倒相現前；這似義的 能遍計，也覺得它確乎如此，或者覺得它離名言而有，或者認為與名一致 。離名而有，這固可用名前無覺去掃破它的妄執，成立唯是意言。但它唯 是意言安立，而我們的義覺，卻覺得它確乎如此，不能正覺它唯識，唯是 假立，這又得用名前無覺去擊破它隨言（依他）執義（遍計）的一見了。
（二）多體相違：如果依名覺義，認為名言與義體一致，那世間的任何 一法，它的「名」字都「有眾多」，名言既有多種，那某一法也該隨名而有 「多體」了。但事實與此「相違」，一法雖有多名，而並沒有多體，可見名 義是不相稱的。 [P263]
（三）雜體相違：反之，同一名字，可以表顯不同的所詮法，如『瞿』 字可以表詮九法，可見「名」稱是「不決定」表詮那一義的。這樣，詮種種 義的一名，這與名一致的義，就在一名之中而成為「雜體」了，這也是與事 理「相違」的。
此中有二頌：由名前覺無，多名，不決定；成稱體，多體，雜體相違故。
這是重頌前義。「成」字貫通三相違，就是：由名前覺無，成稱體相違 ；由名字眾多，成一體相違；由名不決定，成雜體相違。本頌的前半頌，顯 揚聖教論成無性品中也有。
法無而可得，無染而有淨，應知如幻等，亦復似虛空。
這是順便解說因遍計執性真實性所起的疑難，引莊嚴論弘法品偈來解答 。偏計所執性既是「法無」所有，怎麼顯現「而可得」，成為我們的所認識 的。圓成實是清淨的法性，它本不是雜染所染污的。既然本來「無染」，自 然也就沒有離染的清淨，怎麼又說「有淨」呢？這不是等於沒有生而說有死 [P264] 嗎？「如幻等」，先答第一個問題：譬如幻化象馬等的幻事，雖說沒有象馬 的實體，但似象似馬，還是顯現可得，遍計所執性的無實而可得，也是這樣 。
【附論】要注意的：這以幻化譬喻遍計執性，與下面的『幻等說於生 ，說無計所執』不同。幻化喻，平常都頑固的執著它是喻依他起的，這固 然有根據；但依本文與莊嚴論看，是可以譬喻二性的。莊嚴論說：『如彼 起幻師，譬說虛分別；如彼諸幻事，譬說二種迷』。這幻師指『依他術力 變木石等為迷因』，就是依他起性的『起種種分別（如十一識）為顛倒因 』：指幻師所幻的幻相，成為顛倒迷執的所依。它雖不是象馬，但這象相 馬相，也確是幻相具有的形態，所以也可以稱之為幻。那遍計所執的能取 所取二迷，就是所見象馬等相貌顯現，這也叫做幻事。這兩者，都有似有 而實非有，非有而現可得的定義。從它種子所生唯識為性的幻相來說，它 是可得而無實的，稱為依他起性。從成為所遍計的偏計心境來說，它是無 [P265] 實而現可得的，稱為遍計執性。我們雖可以從差別的觀點，把它分為二事 ：實象實馬的倒相，它沒有實體，是遍計所執性，是無；幻象幻馬的緣起 相，顯現可得，是依他起性，是如幻。但幻的本義，可以譬喻二性，是可 以表示無實與現有的。後來一分唯識學者，以為幻不能說是無實，無實不 能說如幻，把無實與可得分配二性，忘了幻相就是無實的，可以譬喻遍計 所執性。因之，更走上依他實有上去。
再來解答第二個問題：「似虛空」本來如此，從沒有絲毫的變化，也無 所謂清淨不清淨。但被烏雲所遮時，它雖依然如此，而可說受不清淨法的隱 覆。風吹雲散，晴空顯現，它雖還是如此，卻不妨說它清淨。圓成實性的清 淨也是這樣，因它離垢清淨，不是新淨，所以又說本性清淨。這兩者的本體 ，沒有差別，但可以假說差別，就是一在因位在染上建立，一在果位離染上 建立。也就因此，諸法雖不能染污圓成的本來清淨，但要顯現本來清淨，非 離去染污不可。古人說：『修證則不無，污染則不得』，正是這個意思。 [P266]
第三項 依他都無難
復次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性非一切一切都無所有？此若無
者，圓成實自性亦無所有；此若無者，則一切皆無。若依他起及圓成實自性無有
，應成無有染淨過失。既現可得雜染清淨，是故不應一切皆無。
根據遍計依他異門安立的觀點，討論依他為什麼不是徹底沒有。「如所 顯現」的一切法，確是「實無所有」的，像幻象幻馬的不是真實，那為什麼 說遍計所執無實，「而依他起自性」顯現可得，「非一切」所現的也於「一 切」時中「都無所有」呢？圓成實性，是依他起上離去遍計執性（顯現為義 ）而顯出的真實性；假使依他起法（唯識所現）如遍計所執性一樣的是「無 」，「圓成實自性亦無所有」了。又若依他起是「無」，「則一切」法「皆 」應是「無」！依他起是雜染的，圓成實是清淨的，因此，「若依他起及圓 成實自性無有」，便「成無有」雜「染」清「淨」的「過失」。「既」然「 [P267] 雜染清淨」是明白顯「現」的「可得」，「故不應」說依他起法「一切皆無 」！總之，似義顯現的雖然不是實有，但從它唯識為性種子所生的緣生法說 ，並非完全沒有。辨中邊說：『非實有全無』，就是這個道理。
此中有頌：若無依他起，圓成實亦無，一切種若無，恒時無染淨。
這是重頌，文義明白可知。