妙雲集上編之七『大乘起信論講記』 [回總目次][讀取下頁] [讀取前頁]
上來所說的行證，從淺到深，都是發心住菩薩以上的。此下，「次說修 行信心分」，是說發心住以前的初學方法，是對一般初學眾更為重要的。
修行信心，是為那一類眾生而說的？「依未入正定聚眾生，故說修行信 心分」。未入正定位，即發心住以前的眾生。修行信心分即是為此類眾生說 的。初學大乘法的，初住所圓滿的十信心，還沒有成就，所以要說修行信心 的方法，引發這類眾生的進趣。本論名大乘起信論，所以對信心的修成，特 [P353] 為著重闡明。
「何等信心？云何修行」？這是雙起二章，下面即分別予以解答。本分 以信心為本，以種種行去修成此信心。佛法不外信、解、行、證。初學的人 重在信；發心住到第十回向的菩薩，因解、起行；初地以上的菩薩，即從行 到證；成佛才得究竟圓證。『信為道源功德母』，如信心不得成就，那就不 能成就發菩提心。
第二節 所修信心
略說信心有四種，云何為四？一者信根本，所謂樂念真如法故。二者信佛有
無量功德，常念親近供養恭敬發起善根，願求一切智故。三者信法有大利益，常
念修行諸波羅蜜故。四者信僧能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實
行故。
「略說信心有四種」。四種中，第一、是對於真如法性的正信。第二、 [P354] 三、四，即是信三寶。歸信三寶，即是正信心，一切佛法都不出三寶以外。 但也有在三寶以外，又多加一種，這是他所著重的。如阿含經裏，立四信─ ─四證淨，於三寶外加一『信戒』。照說，戒還不是法的一分。因為初期佛 教，著重於依戒而住，所以特立『信戒』。本論是真常唯心論的，重在真如 、如來藏心，以此為三寶的根本。因此在三寶以上，加一『信根本』。寶性 論說佛法僧即是如來藏性，與本論的說法相合。密宗說有四歸依，在歸依三 寶外，加一『歸依上師』。這因為密宗是著重師資傳承的。這些──信戒、 信根本、信上師，都是依所重而別立的；其實只是信三寶而已。
四種中，「一者，信根本」：即是「樂念真如法」。學者，首先應於真 如法──三寶的根本，生起信心。樂念，即隨喜願求，念念不忘的意思。「 二者，信佛」：先要對於佛的「無量功德」，如相好圓滿，利益眾生圓滿等 ，生起深刻的信心，從信而起欲求精進；所以要時刻不忘的，「常念親近供 養恭敬」諸佛，以「發起」自己的「善根」，發「願求」得和佛一樣圓滿的 [P355] 「一切智」。以佛的功德為理想，為目標，而求自己去實現它，才是信佛。 「三者，信法」：信得佛法「有大利益，常念修行諸波羅蜜」。信根本也即 是信法所攝；本論既別立了信根本，所以說到信法，即專指所應修行的法。 依聲聞乘說，所應修行的法，是三十七菩提分等；大乘是四攝六度等。信法 ，不但是信法有大利益，還要依信起精進欲，常念修行六波羅蜜。「四者， 信僧」：信僧是「能正修行，自利利他」的。本論所說的僧，是能自利利他 的菩薩僧。對於發心向上、求成佛利生的「諸菩薩眾」，要信他，更要「常 樂親近」他而不懈怠，以「求學」大乘的「如實行」。約大乘的三寶說，僧 ，通指一切修行大乘佛法的，不應揀別在家和出家。修學大乘佛法的菩薩行 者，不一定出家；而初學的，也不一定從出家人修學。據入大乘論說，出家 受具足成的，對於在家如實修行的菩薩，是應該恭敬禮拜供養，而從他修學 的。 [P356]
第三節 能成修行
第一項 正常方便行
第一目 總標五門
修行有五門，能成此信。云何為五？一者施門，二者戒門，三者忍門，四者
進門，五者止觀門。
信心，是要以修行來成就它的。「修行有五門」，即六波羅蜜多，「能 成」就「此」上所說的「信」心。信心，是屬於內心的信可或信求，即對於 真如、佛、法、僧寶，生起深刻的認識和欲求（深忍樂欲）。修行的「五」 門是：「一者施門，二者戒門，三名忍門，四者進門，五者止觀門」。止與 觀，即是禪定與智慧，所以五門即六波羅蜜多。地上的菩薩，才能修行真實 的六波羅蜜多；地前三賢菩薩所修的，名為遠波羅蜜多，也是相似的波羅蜜 [P357] 多，十信位菩薩的修行，信心還沒有成就，更不配稱為波羅蜜多了。本論不 稱禪那與般若，而總合為一『止觀門』。禪那與般若，似乎可以說即是止與 觀，然嚴密的說，是大大不同的。禪，即靜慮。靜即止，慮即觀，不過靜慮 是以順於止的心一境性為主而已。般若，是無漏的智慧，這是依定而發生的 真慧；般若是著重於觀慧的，其實不離於止。止與觀，重於初修：止是令心 安住一境，觀是分別觀察。止觀不是證德的名稱，比禪定、般若為輕淺，與 初學者相應；所以修行信心，但說止觀。
第二目 施門
云何修行施門？若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自捨慳貪令彼歡
喜。若見厄難恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。若有眾生來求法者，隨己能解，
方便為說。不應貪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提故。
第一、「修行施門」。布施有財施、法施、無畏施的三類。「若見一切 來求索」的，自己「所有」的「財物」，應「隨力」所能的「施與」他；此 [P358] 說財施。布施財物，要稱合自己的力量──心力與財力；過分的施捨，會引 起自己的困難，可能要生起懊悔的。但不應當慳吝，應隨力可能的布施。隨 力布施的好處：一、「令彼歡喜」，二、「自捨慳貪」。使對方歡喜，可以 培植自己的福德；自捨慳貪，可以減薄自己的煩惱。「若見」有人遭遇了「 厄難、恐怖、危逼」，應該「隨己」所「堪任」──能力所做得到的，「施 與無畏」，此說無畏施。眾生遭遇困難苦厄、恐懼怖畏，以及危害逼迫的事 ，菩薩能使他沒有怖畏。施與無畏，不是說眾生在憂愁苦逼中，菩薩但以佛 法去安慰眾生一番。使眾生不再感到厄難等的威脅，這是要以一切的援助， 除去那威脅、逼害的惡勢力。「若有眾生來求法」的，菩薩應「隨己」所「 能」了「解」的正法，「以方便為」他解「說」，使他信解得益：此說法施 。為眾生解說佛法，「不應貪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提」。如 為了自己的名利恭敬，就成為賣法，算不得法施了。宏宣佛法，有時名利恭 敬，會跟著到來。但名利恭敬，在修學佛法者，並不是好東西，每每會成為 [P359] 進修佛法的障礙，所以應該特別警覺。如為了這些才說法，那更是要不得了 。
第三目 戒門
云何修行戒門？所謂不殺，不盜，不淫，不兩舌，不惡口、不妄言，不綺語
；遠離貪嫉，欺詐，諂曲，瞋恚，邪見。
第二、「修行戒門」中，有二節：一、菩薩的共戒，二、出家菩薩的不 共戒。大乘戒律的核心，當然是菩提心戒；然表現於行為，就是十善行。依 十善行去做了，就是受持菩薩戒。菩薩戒，可以該括一切菩薩的大行，但既 別分為六波羅蜜多，戒即著重在止惡。據實，菩薩受持三聚淨戒：攝律儀戒 ，攝善法戒，饒益有情戒等，是不限於止惡的。
先說菩薩的共戒：「不殺、不盜、不淫」，是身三善業；「不兩舌、不 惡口、不妄言、不綺語」，是口四善業。綺語，即是說一些沒有義利的好聽 話。意的三業中，不貪的內容，略有引申，一、「遠離貪嫉」：貪是貪求， [P360] 嫉是嫉妒。嫉妒是貪心所的等流。他人有了好事，自己不能生隨喜心，反覺 心裏難過，即是嫉。二、遠離「欺詐」：如經商的，為了達到自己的貪財目 的，不惜使用一切欺騙手段。有的出家人專門說神說鬼說夢，以達某種目的 ，也屬於此類。三、遠離「諂曲」：諂媚不直的心，叫諂曲。逢迎他人的意 思去說，令他生歡喜心，肯布施，肯扶助。嫉妒、欺詐、諂曲，都是從貪心 而來的，所以本論說遠離貪欲時，把這些都說了。遠離「瞋恚、邪見」，這 是意三業中的後二種。三毒為貪、瞋、癡。邪見與癡，是多少不同的。癡的 意義，廣大而又深細；邪見，雖狹小而病重。如聽了外道的宣傳而不信業果 三寶等，是邪見。
若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲知足頭陀等
行，乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌，不令
眾生妄起過罪故。
次明出家菩薩的不共戒（即與聲聞乘共的）。「若」菩薩是「出家」的 [P361] ，那麼「為」了「折伏」自己的「煩惱」，「應遠離憒鬧，常處寂靜」的地 方。憒鬧是城鎮鄉村人口密集的地方。為了折伏煩惱，要住到山間僻靜的地 方，甚至一個人獨自的去靜修。在寂靜的阿蘭若處，「修習少欲知足頭陀等 行」。出家者是乞食為生的，所以在沒有得到的時候，不要妄生希求多得的 心，名為少欲。凡自己所得到的衣食等，不要嫌少，嫌不好，名為知足。頭 陀，意思是抖擻。頭陀行，有十二種，或說十三種。這主要為穿衣、吃飯、 住處的淡泊精苦的生活。這頭陀行，不是一人必須具足了，才算是頭陀行者 。如在樹下住了，即不能在塚間坐。所以，只要能夠照著頭陀行的規定去作 了，即是屬於頭陀行者。出家人的衣食住，應該是清苦的。隨得多少，即應 滿足，不應該在這些上去多計較。戒有輕重的分別：出家戒中，如波羅夷， 僧伽婆尸沙，是重；波逸提，惡作等，是輕。然出家菩薩，應該輕重等持， 即使是「小罪」，也「心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制」的「禁戒 」。眾生的心行善惡，都從熏集而來的。常見到，有最初持戒精進的人，到 [P362] 後來，解放得什麼惡事都作，這大都是由於輕視小戒而漸次演變成的。不知 小戒是重戒的前衛，不防微杜漸，勢必如河水的由小孔的滲透而成為大災害 。所以，對於小罪也要生怖畏心，犯了要誠懇的慚愧懺悔。
小罪中，或是重罪的等流，可以引發重罪。或是隨順社會習慣，避免一 般無謂的譏嫌。所以又說：「當」防「護」世俗的「譏嫌，不令眾生」因譏 嫌而「妄起過罪」。有些無關重要的事，本是算不得什麼的；但要是一般人 以為不好的，出家人也不應該去作，以免世人的無理批評。如佛在世的時候 ，印度的外道，有以為草木等是有生命的。這雖不合佛法，但出家人有時去 !1嚄草伐木，外道見了，就譏嫌起來。佛為了防護當時外道的譏嫌，便禁制比 丘不得壞生種。所以，持戒不單是範圍自己的身心，防非止惡；對於當時社 會，也要照顧到，這就是隨順眾生。不然，眾生發嫌惡心，招致罪過，這是 學佛者所應極力避免的！
第四目 忍門
[P363]
云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報。亦當忍於利，衰，毀，譽，
稱，譏，苦，樂等法故。
第三、「修行忍門」。平常都泛稱為忍辱，其實，不必一定是忍辱的。 如本論即說有眾生忍與法忍。一、眾生忍，即「應忍他人」的「惱」苦、逼 迫，「心不懷報」。他人損惱了我，不要以仇報仇的去報復他人。用仇恨心 去報復仇恨，怨恨是解決不了的。所以，對個人，佛法是取著忍辱的態度， 以忍去報怨的。但如有關大眾的事，佛教的事，要以為人護法心，出以正義 的對治。二、法忍：菩薩還應「當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等 法」。利等，名為世間八法。人生在社會裏，利衰等法是免不了，如不能忍 此八法，為這八事而生起煩惱，一切德行都不能如法的進修了。八法，可約 為四對：即利衰、毀譽、稱譏、苦樂；這四對是一好一壞的。利，如人得財 ，和作事而稱心如意等。衰，如經商而虧了本，或作事而遭逢失敗等。一般 人，總以為利是好的，佛法以為利是可以增長貪心，所以也應忍得住，不致 [P364] 放逸。不但要忍苦，也要忍樂。世人的多少罪惡，多少失敗，往往從有利的 環境中造成的，所以學佛者是應該特別警惕的。他人背著自己，毀謗或稱譽 ，名毀譽。這些可能都是過分誇張了的，不一定切合於自己的功德與過失。 所以聽到了，不要憂憤，也不要歡喜，要安忍而不為所動。如他人當著自己 的面，稱讚或者是譏諷自己，名為稱譏。聽到別人的稱讚或譏毀，應反省自 己的。有功德更應努力；無功德應生慚愧心。有過失應該承認悔改，無過失 應更為警策。身心的苦痛和快樂，也要能安忍不動。眾生的煩惱，此八法是 最易引發的，所以特以此為例而說明忍。平常說忍辱，但是不計他人的惱害 ，這是忍的狹義。正確的忍的意義，即對於一切境界，心能不為所動。
第五目 進門
一 勤修功德行
云何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去
久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，速離
[P365]
眾苦。
第四、「修行進門」。先說勤修功德行：菩薩「於諸善事，心」要「不 懈」不「退」。「立志堅強」，不怕困難，也不怕時間長久，「遠離」畏「 怯」懦「弱」的心情。在修行的時候，「當念」自己從「過去久遠已來」， 徒然的「虛受」了「一切身心大苦，無有」真實的「利益」。現在因為修行 ，多少受此苦痛，這算得什麼！「故」知道「應勤修諸功德，自利利他」， 以達到「速離眾苦」的目的。精進，在四正勤中，分行善、止惡二事。行善 與止惡，都是需要精進的。如僅說止惡，這是不夠的。有些惡法，必須修集 善法，才能對治下去。若僅說行善，而不知止惡，這也是不清淨的。所以行 菩、止惡，要二方面並重。
二 勤治罪障行
復次，若人雖修行信心，以從先世來多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱
亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱，有如是等眾多障礙，是故應當勇猛
[P366]
精動，晝夜六時禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請，隨喜，回向菩提，常不休廢，得免
諸障，善根增長故。
此明對治修諸善行的障礙，即著重於淨治罪惡，發起善根。「若人雖修 行信心，以從先世來多有重罪惡業障」，不能成就。這些罪惡業障，在不修 善的時候，糊糊塗塗過去。等到要精勤的向好處行去，即反動起來。這或「 為邪魔諸鬼」「所惱亂」。魔鬼對於人，和貓對老鼠一樣，在沒有跳出牠的 勢力圈，牠可以不睬；如被認為可能逃脫的時候，那牠就立刻咬住。邪魔惡 鬼，也都是這樣的。「或為世間事務」──為生活，為事業，「種種牽纏」 ，忙得不亦樂乎，顧不得修學佛法。出家人，也有為佛教、寺廟等事務所纏 的。「或為病苦所惱」，展轉床笫，障礙了修行。「有」了這些「眾多」的 「障礙」，那麼學者「應當勇猛精勤，晝夜六時」的修易行道。印度日夜各 分三時，故稱晝夜六時。這不是說一天到晚不斷的，是說按著規定的時間， 修習六次。如「禮拜諸佛，誠心」向佛「懺悔，勸請」佛說法與不入涅槃， [P367] 「隨喜」功德，「回向菩提」。這樣精進勇猛的「常不休廢」，即「得免」 除「諸障」，而「善根」可以「增長」起來。羅什所傳的禪經中，也說到如 障重而修定不成就，應修這些助道行，以除障生善。信成就發心中，也曾說 到這止惡生善的方便。自己的力量薄，業障又重，不能進修難行難忍的大行 ，所以要修禮佛等助道行，以助成精進的正行。如有利根慧熟，業障不深重 ，即可以直修六波羅蜜等難行道。
第六目 止觀行
一 略說
云何修行止觀門？所言止者，謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故，所言觀
者，謂分別因緣生滅相，隨順毘婆舍那觀義故。云何隨順？以此二義漸漸修習，
不相捨離雙現前故。
第五、「修行止觀門」。觀是思考、辨析、推求、抉擇等作意。止是繫 心一境，使心於一境凝定，不致散亂馳求。如止為九住心，觀為四慧行，方 [P368] 法與性質，都是不相同的。止，重在繫心一境的凝定，初修時，必先有一著 落處，有一境界作依憑，才能息心不亂。如狗拴在木柱上，轉來轉去，轉不 出去，自然會躺下來不動了。繫念世俗的事相境，如不淨等，可以息心；繫 念勝義的真如境，也可以令心止息。觀也是如此，世俗境和勝義境，都可以 託而修觀。
本論所說的止觀初方便，是有所偏重的，不了義的。如以止為無分別， 即依心真如而修；分別生滅因緣為觀，即依心生滅起修。以止為隨順真如門 ，以觀為隨順生滅門。又如說：坐時專修止，其他的時候，不離止修而作觀 。本論的特色，是重於止的。然依中觀、瑜伽等說：勝義諦的觀慧，才能達 成無分別的自證。因為無分別慧，要依觀察一切法無自性而引發。其實，無 念無分別的隨順真如，本論也還是說觀察修的。如上來說：『觀無念者，則 為向佛智』。『推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。……若能觀察 知心無念，即得隨順入真如門』。下文說止修時，也說：『是正念者，當知 [P369] 唯心無外境界。……隨順觀察久習淳熟，其心得住。……隨順得入真如三昧 』。雖然入真如門，必需隨順觀察，但在這修習止觀的分別中，把觀局限於 生滅因果，而攝勝義觀於無分別止中。以為止一切境界相而不起分別，即成 無分別。所以作如此說，這不外偏重於止而已！中國的禪宗，否認他們的禪 為禪定，以為是般若，其實也還是重於止修。如晚期盛行的看話頭，即顯然 是重止的。眾生的妄念無邊，用一句話頭，一個『是什麼』，激起疑情，使 心在這『是什麼』上息下來，勦絕其他的情念。等到這疑念脫落，三昧現前 ，即以為是開悟了。又如一般念佛的，也是一種止門。以一淨念而絕一切染 念；等到淨念能一心不亂，即是念佛三昧（如從觀佛相好、功德入手的，是 假相觀為門）。單是這樣的令心止息而得無分別，依中觀、瑜伽等說，是不 能斷盡煩惱而了脫生死的。一般不知三昧現前，必有『空』、『明』、『樂 』的證德，每誤以為是寂寂惺惺的慧悟。如共外道的四禪：中間禪無尋有伺 ，二禪無尋無伺，內等淨，即無分別而淨心呈現。三禪的正念正知，與定心 [P370] 相應，何嘗不是寂而常明，明而能寂！統論本論的正義，隨順真如的無念， 要從唯心無境，境空心寂的觀，與止一切境界的止，隨順雙運，才能成就。 但在這初修的方便中，到底是側重於止了。所以，學者切勿拘於這初方便的 偏重（入道初門，可以有偏重的），以止或禪那，為無分別而斷惑證真才是 ！
本論說：「止」，以「止一切境界」為「相」。使依心現起的一切境界 。不再現前，即順於無分別。這樣的修止方便，能「隨順奢摩他觀義」。梵 語奢摩他，義譯為止。隨順，依下文說，即久久修習時，止觀互相助成，相 順相應的意思。說到「觀」，以「分別因緣生滅」為「相」。這樣的修觀， 能「隨順毘婆舍那觀義」。梵語毘婆舍那，義譯為觀。本論以止修而入奢摩 他（止）觀，以觀修而入毘婆舍那（觀）觀，文句不順；所以唐譯即刪去了 。上面說到隨順，「隨順」的意思是：「以此」（止的無分別，觀的分別） 「二義，漸漸修習」，彼此「不相捨離」，能同時雙「雙現前」。所以隨順 [P371] 即止觀雙運的意思。起初，止與觀各別修習，漸漸的達到止觀雙運。觀於世 俗，也即能止於真如。這是修習信心者初學的止觀門，所以且約偏勝，作如 此說。
二 修止
甲 修習真如三昧
1 初修方便
若修止者，住於靜處，端坐正意。不依氣息，不依形色，不依於空，不依地
水火風，乃至不依見聞覺知。一切諸相，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無
相，念念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當
攝來住於正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即復此心亦無自相，念念不可
得。若從坐起，去來進止，有所施作，於一切時，常念方便，隨順觀察。
初修方便中，先說於端坐中修習，這又先明「修止者」所不可少的緣具 。略辨三事：一、「住於靜處」，如住阿蘭若處，遠離煩囂緣務，易於成就 [P372] （此可攝五緣）。二、「端坐」：修止成就，雖行住坐臥中，都是可以止的 ，但初修時，應跏趺而坐，全身端莊正直，這才氣血通暢，易於安定（此即 攝身具八事）。三、「正意」：但求解脫，但求菩提，不是為了名利、神通 等而修。否則動機不純正，意欲不清淨，即容易招魔。環境、身儀、意向， 這三者應有必備的資緣。
次說修止的方法：本論所說的修止，實即阿含經裏迦旃延所修的勝義禪 ，本論名此為真如三昧。修這勝義禪的時候，一無所取，心無所住。如阿含 經說：迦旃延入勝義禪，大自在天等觀察他所入的是什麼定，結果，都不知 道迦旃延是入的什麼定；因為他無所緣境可得。這也即是無相三昧。勝義禪 ，了知自性不可得而不取相，通達一切法空而心無所住，是聖者的證境。
「不依氣息」，即不著於數息觀。氣有長、短、冷、暖、滑、澀等。初 學止者，都先學調息；如密宗的風瑜伽，中國道家的吐納法，都是利用呼吸 以引心得定的。由於氣息虛妄，實無自性可得，所以不依氣息而修止。「不 [P373] 依形色」，即不著於不淨觀。修止者，繫心死後的青瘀腫脹到白骨分散等， 為不淨觀。或從白骨流光而出淨境，為淨觀。這是聲聞乘行法。大乘中，如 念佛相好，念佛土莊嚴，或觀日、月等。這都是依於形色而修。因了得形色 的虛妄無性，所以不依形色而修止。「不依於空，不依地水火風」，「不依 見聞覺知」，即不著於六界觀。六界，即地、水、火、風、空、識。空有內 外，身外的如太虛空，身內的如毛孔等空。地、水、火、風四大，為物質的 原素。見聞覺知，是識的作用。識有六種，依六根而發：依眼根緣色而有見 ；依耳根緣聲而有聞；依鼻、舌、身根，緣香、味、觸而起覺；依意根緣法 而有知。此空、地、水、火、風、識──六界，都是虛妄無性的，所以不依 於空等而修。
修道的初步方法，聲聞有二甘露門：二、不淨觀，二、數息觀。一般的 說，不淨觀對治貪欲，數息觀對治散亂。依此二門修習，即能入定，引發真 智：觀六界和合為人，所以無我無我所。或者，初下手即修六界觀，對治我 [P374] 慢。不淨觀、數息觀、六界觀，合名為三度門。統論初修的大要，不出此三 （或加慈悲、緣起為五停心）。本論所說的止修，即是習勝義禪──真如三 昧。一切取相的定境，都有相可得；如取著此等境界而修止（觀），即不能 與無所住的真如相應。因此，現觀勝義的真如禪，不依這一切定境而修習。
起初，「一切諸相（依元曉疏本；賢首本作想），隨念皆除」；次進一 步的，也「遣除想」。一切諸相，即數息、不淨、六界觀的影像相，隨念起 時，即了得外境無實，除遣而不再現起。不但除所起的境相，即能取的分別 ──想，妄心非實，也應加以遣除。除相，即不取著所取相；除想，即不取 著能取想。本論的修止方便，不繫心一境而使止息；是以心遣境，不著所取 相；當下能境滅心亡，不著能取想。這即是『止一切境界相』的無分別止。 這一唯心的修止法，是有理論為依據的。因為，「一切法本來無相」。雖然 妄念現前，相想宛然，而實「念念不生，念念不滅」，即本來是念而無念的 。如有能取相、所取相，即不契於真如。要修習而體證真如，就得除一切相 [P375] ；要除一切相，即應不依一切相而修。不依一切相而修，只是了達妄念本空 ，沒有實在性，無實自性的生，無實自性的滅。不取著於念──所取相、能 取想，即妄念自息，隨順無分別止了。
上來不取著定境的影像相而修止，略近九住心的內住、等住；此下即安 住等。初學修止的，每每心馳於外境而成散亂。所以說：「不得」放逸忘念 ，「隨心」的「外」散，而「念」於外在的「境界」。外念境界，即念於外 境，如想於五欲境界，或起種種不正尋思。不念外境，即除一切諸相；更要 除能取外境的妄想，所以說：「後以心除心」。怎樣能不取外境而又除妄心 呢？「心若馳散」於外境時，「即當攝來」而「住於正念」中。甚麼是正念 」？如攝外散的妄心，住於取相的定境，這還是妄境妄念相續，不能達到不 取相的目的。所以，攝來住於「正念」，「當知」即是住於「唯心」而「無 外境界」的正念。了得唯心而無外境。取外境的心，即能攝住而不再馳散。 既住於唯心，更了得緣境起心。離境即心不能起，所以「即」能「復」知「 [P376] 此心」也「無自相」，而是「念念不可得」。這樣不取外境相，又不著內心 想，即達到不依一切，隨順於止一切境界相的無分別止。
修止的，不能老是坐著，總有從坐而起，或行或住的時候。但也應念念 修止，功夫不可間斷。所以說：「若從坐起，去來進止，有所施作」。施作 ，如穿衣喫飯，擔水搬柴等一切動作。總之，「於一切時」中，應「常」以 正「念」為「方便，隨順」唯心無境，本來無相的法義而「觀察」。念念不 忘的不依一切相而修，久久打成一片，才能成就。
2 久習成熟
久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱
，信心增長，速成不退。唯除疑惑，不信，誹謗，重罪業障，我慢，懈怠，如是
等人所不能入。
依上說的修止方法，經過「久」久的修「習」，漸得調柔而「淳熟」了 ，此「心」自「得」安「住」，不再馳流於取相的境界。住是安定的意義， [P377] 即修止成就；等於九住心中的心趣一境。「以心」得「住」止了，定力即「 漸漸猛利」，能「隨順」趣向而「得入真如三昧」，即成就無分別定（等持 ）。真如三昧，即勝義禪。三昧，或譯三摩地，意義為正定，或譯等持。平 等持心，與真如無相相應，名為真如三昧。如能入真如三昧，煩惱雖還不能 斷除，已能「深伏煩惱」令不起現行。煩惱不起，如上所說的四種「信心」 ，即得逐漸「增長」，迅「速」的「成」就「不退」；到達了真發菩提心， 也即是初發心住。
由如上所說的修止方便，能成就真如三昧。但也有修習而不能成就的， 所以說：「唯除疑惑、不信、誹謗、重罪業障、我慢、懈怠」。疑惑，是沒 有肯定的信解；不信，是根本不相信。於修定的方便，修定的功德，修定的 利益，如疑惑不信，也就不能切實修學；修學也不能成就。誹謗，或誹謗奢 摩他，或誹謗佛法，或誹謗修止的人，這當然是不會得到成就了。修定的時 候，過去生中所熏習的惡業障，都會現起，招魔成病。所以修學止觀，必先 [P378] 持清淨戒，生慈悲心，慚愧懺悔以消除宿業。我慢，自以為是利根，不能虛 心受教；或得少為足，或未得而自以為成就。懈怠，不精進修學，進一步， 退兩步，怎能修習成功？真如三昧，是這「等人所不能入」的；如沒有疑惑 、不信、誹謗、重罪業障、我慢，而能精動修學，一定可以成就。
3 漸得深廣
復次，依是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即
名一行三昧。當知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生無量三昧。
學者「依是」真如「三昧」，能「知法界一相」，是平等而無差別的。 修真如三昧時，不依相而修；故成就時能通達一相無相的平等法界。徹了「 一切諸佛法身與眾生身」，於法界一相中，「平等無二，即名一行三昧」。 一行三昧，為真如三昧的別名，出於文殊般若經。這是粱時譯的聖典，於中 國的修行者，有著很大的影響。如禪宗六祖壇經中，也說到這一行三昧。一 行三昧，即楞伽經的攀緣如禪。如文殊般若經說：『法界一相，繫緣法界， [P379] 是名一行三昧。入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相』。這實是緣真 如而成三昧，並非親證（證入即如來禪）。這是三昧的深徹法性；更依此進 修，即得廣大無邊。「當知真如是三昧根本，若人修行」此真如三昧，即「 漸漸」的「能生無量三昧」。三昧──定，或稱為心，即離分別的寂靜心體 。本論說：一切三昧，以真如為本，即以真如心為本。真如是寂滅無戲論的 ，三昧也是離分別而寂靜的。三昧的離分別相，即或淺或深或多或少的趣向 於真如，所以真如為一切三昧本；而真能與真如相應的真如三昧，為一切三 昧的根本了。大乘經論的一分，傾向於真如與三昧的統一。真如三昧為一切 三昧本，所以從此能起一切三昧。這等於說：如能契於真如法性，從真出假 ，從體起用，即能不離此無分別的真如智引發後得智的無邊勝德。經中三昧 的名字極多，都是依三昧的德用不同而立名的。不離真如的妙用無邊，三昧 也就無邊。這在不斷的進修中，不斷的顯發，不斷的廣大起來。
乙 對治魔外惑亂
[P380]
或有眾生無善根力，則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖，或現
端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱。
研經究理，不妨自己修學；修習禪定，必須依止師友而修。以修習過程 中所現起的種種境界，如不能正知，即易為邪魔所惑亂了。「或有眾生無善 根力」，這是所以起魔招邪的因由。無善根力，即是善根力薄；或因過去熏 集的惡業多，或以前沒有積集廣大的福智資糧，或動機不正確，或戒行不清 淨，這都稱為善根無力。因善根力薄，即「為諸魔外道鬼神」「所惑亂」。 諸魔，是魔王魔眷屬等。外道，是邪教師的修持者，以咒力、術力來誑誘。 鬼神，如堆場鬼，精媚神，實可攝羅剎夜叉等一切鬼趣。諸魔、外道、鬼神 的惑亂行者，主要的方法，為軟誘與硬迫。「若於坐中現形恐怖」，即現種 種可怖畏相，使修行的駭得發狂。如釋尊降魔時，魔王以魔軍刀槍等來逼害 。「或現端正男女等相」，以引生行者的貪欲心。如釋尊成道前，魔女作種 種媚態來惑亂如來。對於這些魔事的對治法，大乘法說：但觀一切法空不可 [P381] 得，魔事、佛事自性本空，魔事即頓滅。這是破魔事的根本方法。本論說： 「當念」這一切是「唯心」的，所現起的「境界則滅」；無論如何可怕可愛 ，行者也「終不為」他所「惱」亂了。一切境界，都是由心而現起的，能了 知唯心所現，外境本空，魔邪的境界就惑亂不了自己。若把魔現的境界，取 著為真實的，或瞋或怖或愛，那就落入魔邪的圈套了。
或現天像，菩薩像，亦作如來像，相好具足。或說陀羅尼，或說布施，持戒
，忍辱，精進，禪定，智慧，或說平等空無相無願，無怨無親，無因無果，畢竟
空寂，是真涅槃。或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙
，能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜，性無常準。或多慈愛，多睡
多病，其心懈怠。或卒起精進，後便休廢，生於不信，多疑多慮。或捨本勝行，
更修雜業。若著世事種種牽纏，亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非
真三昧。或復令人若一日若二日若三日乃至七日住於定中，得自然香美飲食，身
心適悅，不飢不渴，使人愛著。或亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。以是
[P382]
義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離
是諸業障。
上來的魔事，還容易了知；此下的魔事，更容易受他的誑惑。此中有四 對八事，一、現形說法一對：「或現天像，菩薩像」，「作如來像相好具足 」，以及現父母像，善知識像，比丘像等；這是現身。修習真如三昧，不依 一切而修，所以一切形像現前，即使是佛菩薩像，也決為魔邪的詐現。這些 佛菩薩像，還能為修行者，「或說陀羅尼；或說布施、持戒、忍辱、精進、 禪定、智慧；或說平等，空無相無願，無怨無親，無因無果，畢竟空寂，是 真涅槃」。陀羅尼，譯為總持，如密宗的咒語，也稱陀羅尼。有些修行的， 見到什麼天或什麼菩薩，為說種種咒語。布施到智慧，即六波羅蜜。諸魔所 說的六度，是取相的相似修。說平等空到是真涅槃，是不即緣起的空義。或 因而墮入小乘，或因而落入斷滅見，撥無因果。二、得通起辯一對：以魔邪 的加持力，「或令人知過去」「事」，即得宿命通；或「知未來」「事」， [P383] 即起天眼通；「得他心智」，這是起他心通。不但得神通，能知過去、未來 、現在事，還能「辯才無礙」的為人說法。如行者不覺得這是魔邪的惑亂， 自以為得了神通辯才，那就壞了！因為這是最「能令眾生」招引世人來皈信 、受禮敬、受供養、受稱讚的。行者並沒有真實功德，心地不淨，即會「貪 著世間名利」的「事」。如有些外道，修些邪法，少得靈驗，貪著於世間名 利，就為非作惡，自害自己。三、起惑造業一對：「又」以魔邪的惑亂，「 使人數瞋數喜，性」情忽然喜怒「無常」，沒有標「準」。「或」過分的「 多慈」多「愛」，超過自己的能力，犧牲去助人；或想到說到，即相憐流淚 。或「多睡、多病」，終日無精無彩的，身「心懈怠」，不能進修。「或」 是「卒起精進」，勇猛得了不得；可是不到幾天，「後」來「便休」止「廢 」棄了！甚至「生於不信，多疑多慮」，信念都動搖起來。「或」是「捨」 棄了「本」來修習的殊「勝行」，如不取相而修止，反而「更」去「修」習 「雜業」，如修建寺院、拜佛、放生等培植福德的有為功德。甚至染「著世 [P384] 」間俗「事，種種牽纏」，不再修持。四、得定亂食一對：以魔邪的力量， 「能使人得諸三昧，少分相似」，其實是似是而非的。這些相似三昧，都「 是外道所得，非」佛法中所得的「真三昧」。「或」者，「令人若一日，若 二日，若三日」……「七日，住於定中」，能「得自然香美」的「飲食，身 心適悅，不饑不渴」。這即是一般傳說的天人送供了。天食自來，「使人愛 著」滋味，增長貪欲。「或」者「令人食無分齊，乍多乍少」。如傳說中的 左慈，吃起來，斗米隻羊也吃不飽，不吃，隔多少日子也無所謂。還有「顏 色變異」，忽而紅潤，忽而憔悴。傳說中的莊周，即能如此。總之，這都是 魔邪的惑亂，毫無利益。修止習禪，與身體有非常關係的。即使定力滋潤， 也不能反常的。所以久定不食，出定即會死亡。凡飲食不正常，顏色不正常 ，都是魔邪，都會成病的。
上來所說的種種，都「是」魔事，「故行者常應」以「智慧觀察」，切 「勿」以邪為正，起貪起瞋，顛顛倒倒的「令此心墮於邪網」中。說到智慧 [P385] 觀察，即是應「當」精「勤正念」：常安住於唯心無境的正念中，「不」執 「取」，「不」計「著」，不起恐怖，不生貪戀，即「能遠離是諸業障」。 本論所說的種種魔事，所以招魔引邪，實都由於行者過去所熏集的諸惡業障 ，也即是無善根力。所以，魔事現前，但應安住於正念而勘破他。不著魔境 ，即魔事自會息滅。如想修止習禪，必先勤修正行，懺悔惡業。如能戒行清 淨，知見純正，善識方便，魔事即會少起，或者不起。如不從此根本著想； 又不能不取不著，那即使結壇、遣召、持咒、結印，也難出魔網的！
丙 簡除凡外世定
應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。真如三昧
者，不住見相，不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱，漸漸微薄。若諸凡夫
不習此三昧法，得入如來種性，無有是處！以修世間諸禪三昧，多起味著，依於
我見，繫屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。
真如三昧與凡夫外道的世定不同，這裏特別加以簡別。此承上文而來： [P386] 如得相似三昧，或七日得定等，「應知」這都是同於「外道所有」的「三昧 」，都是「不離見愛我慢」的惑「心」；終不外「貪著世間」的「名利恭敬 」，不能成就出世的上上法──成佛。三昧，不是佛法特有的，凡是能意志 集中，達到身心的寧靜；如凡夫和外道共的四禪八定，都是三昧。不過凡夫 外道所得的，是與見、愛、我慢等煩惱相應的。見愛我慢，可代表一切的煩 惱。見，是思想方面的錯誤，如見取、戒禁取、邪見等。愛是情感方面的錯 亂，如貪戀取著等。我慢是意志方面的錯誤，如高舉、傲慢、自是等。定有 三種：味定、淨定、無漏定。與般若相應的名無漏定；能遠離一分煩惱，有 漏善心現前，名為淨定。以愛著為主，於定境貪戀繫著，或恃定而起慢等， 是味定。凡三昧而不離煩惱，與煩惱相應，是必然會貪著世間名利恭敬，而 結果退失了三昧，造作惡業的。
「真如三昧」與外道三昧不同。不依一切境界相，所以「不住見相」。 由無所住而修，所以也「不住得相」。定中是這樣的無取無著，當然與煩惱 [P387] 不相應。就是「出定」以後，由於定的餘勢，不貪睡眠，不著飲食，身心如 定時一樣的輕安，「無」有「懈」怠、我「慢」，「所有」的一切「煩惱」 ，也都「漸漸」的「微薄」下去，這當然不會貪著名利恭敬了。所以，勘驗 三昧的邪正，可從出定以後的情形是否正常而判。「若諸凡夫不習此」真如 「三昧法」，說能「得入如來種性」──發心住，這是決「無有是處」的！ 修菩薩行，非修此真如三昧不可。這因為，「修世間諸禪三昧，多起味著， 依於我見，繫屬三界，與外道共」。世間的禪定，雖可以離一分煩惱，然不 斷見諦所斷的我見，依於我見而修禪定。我見為煩惱的上首，所以於定境生 起種種味著，是三界有漏所攝，不得解脫。如沒有離欲界染，起欲界繫的煩 惱，即是欲界繫。如得了色界的禪定，欲界煩惱雖不起，然還有色界煩惱， 所以名色界繫。得無色界定，即使得了非想非非想定，無色界繫的煩惱，還 是不能斷盡。世間定是不離三界的見愛煩惱，所以繫屬三界，不得出離。這 都是世間三昧，四禪、四無量、四無色等定，都是共於世間外道的。總之， [P388] 凡依於境界，取著境界而修得的，都是共凡夫的世定；唯有修真如三昧，才 是不共世間的正定。要修習此真如三昧，要依止善知識。「若離善知識所護 」持，不能隨時請求開示，即會錯失正路，容易生「起外道」知「見」，落 於邪網中。依止善知識，為修止所必備的資糧。過去禪宗學者，參訪行腳， 也是為了請求善知識的指正。
丁 結讚三昧利益
復次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十？一者常為十
方諸佛菩薩之所護念。二者不為諸魔惡鬼所能恐佈。三者不為九十五種外道鬼神
之所惑亂。四者遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄。五者滅一切疑，諸惡覺
觀。六者於如來境界，信得增長。七者遠離憂悔，於生死中勇猛不怯。八者其心
柔和，捨於憍慢，不為他人所惱。九者雖未得定，於一切時一切境界處，則能減
損煩惱，不樂世間。十者若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。
真如三昧的利益，究竟的說，能引得佛菩提果。這裏，且從現生所得的 [P389] 功德說。如「精勤專心修學此三昧」，無論已得定，未得定，「現世當得十 種利益」；這是總標。「十」益是：「一者，常為十方諸佛菩薩之所護念」 。修真如三昧，能知諸佛法界平等相，與佛的氣分相契合，所以能常為十方 佛菩薩所護念，常得順緣而勇猛的進修。「二者，不」再因「為諸魔惡鬼」 的現形「所能恐怖」。這因為，佛菩薩常加護念，而又能不住一切相，那裏 還會因魔鬼的現形而恐怖呢？「三者」，由於得正知見，意欲清淨，所以再 「不為九十五種外道鬼神」的邪說「所惑亂」。外道，指邪教，邪見是最會 欺誑惑亂眾生的。論說九十五種外道鬼神，這因為一切外道，都是以鬼神─ ─上帝、梵天、夜叉、羅剎等來惑人。以為信奉牠，就來護持，使你生天國 ；不信奉，就會受罰，入地獄。「四者」，能「遠離誹謗甚深」「法；重罪 業障，漸漸微薄」。甚深法，即真如，是甚深最甚深的。修真如三昧的，於 自己所修的甚深法，當然會遠離誹謗。重罪業障，聲聞乘中，五無間業為最 重。大乘中，誹謗正法，瞎人慧眼的罪業最重，如般若經等廣說。依甚深的 [P390] 真如法而修三昧，不但不起謗法的重罪業障；而過去所造的誹法罪，也可因 修真如三昧而逐漸的微薄。「五者，滅一切疑」及「諸惡覺觀」。覺觀，玄 奘譯為尋伺。是心中的分別：粗的分別，名為覺（尋），細的分別名為觀（ 伺）。覺觀有正有不正，這裏專指邪惡的覺觀說。惡覺觀有三：欲覺觀、瞋 覺觀、害覺觀。又有九種惡覺觀，如國土覺、親里覺、不死覺等。狐疑與惡 覺，是障礙三昧的。能修真如三昧，這些自然能除滅了。「六者，於如來境 界，信」心漸「得增長」。約體說，即如來藏境界；約用說，即如來的智慧 境界，所化的眾生境界，身相、國土等種種境界。能修真如三昧，信心即日 漸增強，自信當能證得。「七者，遠離憂悔，於生死中勇猛不怯」。憂是意 識相應的不可意受。悔是惡作，對於自己作的事，懊悔熱惱，心生憂苦。如 人到了晚年，回想起自己的數十年間，惡業無邊，即會生憂悔心。修真如三 昧的，由於修行信心，功德善根不斷的在增進中，所以能無憂無悔，增強了 在生死中勇猛前進的努力。「八者」，修此三昧的內「心柔和，捨於憍慢」 [P391] ，就是有人來惱亂他，也「不為他人」外來的惱亂「所惱」。一切惡逆的境 界，能泰然處之，不為所動。「九者，雖未得」此「定，於一切時」中，於 「一切境界處」，已「能減損煩惱，不樂」著「世間」。這與世間定是極不 同的地方。「十者，若得」了此「三昧」，即能「不為外緣一切音聲」「所 驚動」。這可作二釋：一、音聲是修定的刺，音聲最能動亂修定者的心。若 得了定，外面的一切音聲，即不能為刺了。如經說：釋尊入定的時候，有五 百乘車從他的面前過，而釋尊卻一無所聞。還有大雷大雨，震死了人和牛， 釋尊也沒有聽到。二、常人多為音聲所轉，讚我便歡喜，罵我就忿怒。得了 定的，在定中或出定以後，都能不為音聲所轉動。修習真如三昧，所得的利 益，當然不止此十種，這裏且說少分，以引生初學者的興趣。