妙云集中编之五『成佛之道（增注本）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
三乘共法，是出世间法，是建立在五乘共法的基石上的。如不备人天功德， 沈沦在三恶道中，当然不能发心了脱生死。即使现生人间，如作恶多端，无惭无 愧，害人害世，丧失了人性；连做一平常人都不成，还会发心了生死吗？所以成 就人天功德的，才能修学出世间的三乘共法。五乘共法，上面已说过了，现在来 叙述三乘共法。
甲一
乙一
丙一：
一切行无常，说诸受皆苦；缘此生厌离，向於解脱道。
出世间的三乘法，根本在出离心，要首先学习发起。世间的一切，是不永 的，不彻底的，不自在的，也就是世间众生是苦的。肯定了世间彻底是 苦的，才会引发出离心。照一般的感受经验来说，世间有忧苦的，也有喜乐的 ，也有不苦不乐无所谓的，这是不能说人生世间都是苦的。要知道，『世间是 [P134] 苦』这个论题，是深一层的看法。佛在经上说：『以「一切行无常」故，「说 诸」所有「受悉皆是苦」』(1)。从表面看，虽有苦受，乐受，不苦不乐的差别 ；但深刻的观察起来，就不能不说一切是苦。因为世间的一切，不问是身心， 是器界；是个人，家庭，国家：这都是迁流的，造作的。都是因缘和合所作的 ，所以说造作。都在生灭，生死，成坏的过程中，所以说迁流。迁流造作的名 为行（事象）。这一切行，都是无常的，不永久的。从『诸行无常』去看，那 麽现前的忧愁苦恼，不消说是苦的了（佛称之为苦苦）。就是一切喜乐，如财 富，尊荣，健康，聪明┅┅虽然感到了满足，但到了变化的时候，苦就跟着来 了（佛称之为坏苦）。就使是不苦不乐，平淡恬静，既然不离迁流变化，迟早 免不了苦。正像航行大海中，烂醉如泥，但直向礁石危滩驶去，你说熟醉不知 苦乐的旅行者，不是可悲哀的吗（佛称之为行苦）！所以从这一切行是无常的 ，不永久的，不彻底的，不可保信的观察起来，就不能不说『诸受皆苦』；不 能不说：世间如火宅，三界如牢狱。 [P135]
修学佛法的，如有这种深切的认识，那麽无论怎样喜乐，也不会留恋。就 是上升天国，尽情享受，也不感兴趣。「缘此」就能发「生厌离」生死的决心 。有了这样的认识，引发这样的意欲，从学习中养成了坚强的志愿。苦哉！苦 哉！这世间不是安乐乡；不但不能永久的住着，简直一刻儿也住不下去。正像 处身在火宅当中，急於要逃出火宅一样。这种厌离心生起来，成为坚定的志愿 ，就会「向於解脱」生死的大「道」，走上了脱生死的境地。没有这种出离心 ，一切修行，一切功德，都只是世间法。有了出离心，那一切功德，就被出离 心所摄导，成为解脱生死的因素，称为『顺解脱分善』。这就是说：这种善根 ，已成为随顺趋向解脱的因素了。出离心是出世法的根本，口口声声说了生死 的学佛同人，应反省自己，看看自己有没有这种心情。
丙二
丁一：
随机立三乘，正化於声闻。
发出离心而修出世法的，根机并不一致。统摄来说，佛「随」顺听众的「 机」感不同，安「立」了「三乘」的差别。三乘是：声闻乘，缘觉乘，菩萨乘 [P136] 。《法华经》等，从特殊的意义说：佛为声闻说四谛，为缘觉说十二缘起，为 菩萨说六波罗蜜。其实出世法都是观甚深义四谛与十二缘起的。不过在菩 萨道中，着重广大行的六波罗蜜多而已。
在这三乘共法中，「正化」的是「声闻」乘；菩萨与缘觉，可说是旁化。 因为在三乘共法的《阿含经》等，仅有二位菩萨：一、未成佛前的释迦菩萨， 说法时已经成佛，是说法的教主，并不是受教者。二、弭勒菩萨，在释迦佛的 法会中，受记作佛。如果说佛说三乘，那末当前的菩萨行者，只有这弭勒一人 而已。六（十）波罗蜜，那是古德（『先轨范师』）传来的本生谈，也不知道 是给谁说的。缘觉根性，也并不太多。缘觉原是无师而独觉的，是不用秉受教 法的。但缘觉根性的大迦叶等，在释迦佛出世说法时，也作了佛的弟子；总算 在佛的声闻弟子中，有些是缘觉根性。所以专从此土的释迦佛法来说，主要是 声闻乘，在古代，声闻就是佛弟子的通称，也就是听闻佛的声教而悟道的。有 这种意义，所以天台宗称之为三藏教，因为这也有菩萨，不但是小乘的。贤首 [P137] 宗却称之为小教，因为事实上，是以小乘声闻法为主的。从释迦佛法的显了边 说，虽然如此，如从十方三世一切佛的佛法来说，修学出世法的，确有声闻， 缘觉，菩萨的三乘教法。
丁二
戊一：
解脱道远离，苦乐之二边：顺摄乐行者，在家修法行；顺摄苦行者，出家作沙门
。
在佛的声闻弟子中，也有种种的根性，先说在家与出家的二类。
释尊的时代，印度社会的风尚，正走上极端的路子。有的是乐行者，就是 纵欲的享乐主义者，这是大多数。大家在物欲的追求中，争取，享受，为无穷 的欲望所奴役。最极端的，有唯物论的顺世外道，还有性欲崇拜的遍入外道， 以男女交合为大乐，看作解脱生死的妙法。相反的是苦行者，就是禁欲的克己 主义者。这如各沙门团，当时的出家外道。最极端的，是那教徒。他们过着 极端的苦行，有的不穿衣服；有的冷天卧在冰上，暑天晒在太阳下；或者睡在 荆棘上。吃的，有的不吃熟食，专吃野菜水果；有的喝水；有的服气。戕贼自 [P138] 己的身心，被看作神圣的修行。释尊初转法轮，首先揭示了不苦不乐的中道行 。认为极端的乐行与苦行，都不能使自己的身心正常，不能引导到解脱的境地 。所以佛的真「解脱道」，是「远离」那「苦」行与「乐」行「二边」，而保 持那中道的以智化情的生活。克制自己，而不可戕贼自己；受用维持生存 所必需的享受，而不可放纵。惟有这样，才能引上解脱的正道。
佛以中道行为正鹄，而当时的根机，是有偏苦偏乐倾向的。适应这不同的 根性而引导他，所以声闻弟子，就有在家与出家二类。在家与出家，主要是生 活方式的不同。当时，佛为大众说法，有的听了法，或者悟了真谛，就自愿归 依三宝，作佛的在家弟子。有的听了法，或者悟了真谛，就自愿随佛出家，作 佛的出家弟子。在信仰，修行，证悟上，在家与出家，是没有差别的。那为什 麽有的自愿在家，有的自愿出家呢？这就是由於性情及生活好尚的不同。所以 ，佛为了随「顺摄」受「乐行者」，有在家弟子。他们照样的夫妻儿女，还是 从政，从军，农工商贾，过着「在家」的生活。如频婆沙罗王，末利夫人，须 [P139] 达多长者，质多长者，黎斯达多大将等。虽过着在家生活，却「修」学佛的正 「法行」，如三归，五戒，定，慧等。只要有出离心，虽过着丰裕的生活，但 不碍修行，一样的了脱生死。一方面，为了随「顺摄」受「苦行者」的根性， 有出家弟子，多数是从出家外道处转化来的，如五比丘，摩诃迦叶，三迦叶， 舍利弗，目犍连等。他们惯习於出家，过着严肃的生活：少欲知足；不畜钱财 ；不近淫欲，这才自愿作「出家」的「沙门」。沙门是梵语，勤息的意思，是 各种出家者的通称。但这是大概的分类，如动机不纯，或被动的出家者，就有 乐行根性的。如佛回到故乡，释迦族的年青子弟，大批来出家，如阿难等，精 神上就与大迦叶等不同。同样的，在家弟子中，也有过着严肃生活的。总之， 顺乐行的在家也好，顺苦行的出家也好，只要有出离心，过着不过分纵欲，不 过分苦行的中道生活，都是佛的声闻弟子。依法修行，都有证得声闻道果，解 脱生死的可能。
戊二：
此或乐独住；或乐人间住。
[P140]
在这出家人中，也有不同的根性，表现不同的风格。「或」者是爱「乐独 住」的，名为无事比丘（阿兰若比丘）。他们住在山林旷野，冢间住，树下宿 ，或者是简陋的草庵。吃的，穿的，都非常清苦。不愿与大众共住，免得人事 烦心。甚至不愿意乞化，不愿意说法。这类独住比丘，都是自利心重，急於修 习禅观的。此外，「或」者是爱「乐人间住」的，名为人间比丘。这是大众和 合共住，不离僧团；大都住在近郊，经常游行人间，随缘在人间教化。虽还是 一样的精勤修行，但过着集体生活，与社会保持密切联系。佛教的发展，主要 是人间比丘的功德。
如释尊常与弟子共住，游行各国，教化众生，是人间比丘的榜样。佛也曾 独处三月，修习安那般那，便是独住的榜样。依佛法的真意义来说，独住，是 要内心离烦恼而住；否则怎麽安静的环境，也还是妄想散乱。反之，如心地安 静解脱，独住也得，大众住而人间游化也得。但在学者的根性偏好中，显出二 大类不同；这也近於独觉与声闻的不同风格。 [P141]
戊三：
或是随信行；或是随法行。
这又是两大类的根性不同，是通於在家出家的。在声闻弟子中，「或是随 信行」的，是钝根；「或是随法行」的，是利根。信与智，是学佛所不可缺少 的功德。有信又有智，是佛法与外道（基督教等）的最大差别。信是情意的， 智是理性的，学佛的要使这二者，平衡进展到融和。因为『无慧之信，增长愚 痴』；『无信之慧，增长谄曲』(2)。佛法说信智一如，但在学者的根性来说， 有是重信的，一切以信为前提而进修的；有是重智的，一切以智为前提而进修 的。所以虽然究竟的目标一致，但下手时，信与智不免偏重，形成了佛弟子的 二大类。
『行』，是由於一向的惯习而造成特性的意思，如『贪行』，『絈行』等 。所以，随信行是个性惯习於信顺，一切随信心而转的。这类根性，如遇到了 佛法，师长只要叫他怎麽做去就得了。他并不想追求所以然，怎麽说，就怎麽 信，怎麽行。这类根性，切勿给他详细开示，说多了不但不感需要，有的反而 [P142] 糊涂起来。真是『可使由之，不可使知之』。这主要是亲近善知识，依师长的 教授而修学的。简单直捷，提起便行，从修习的经验中，渐长智慧。可是法行 人就不同了，他是一向惯习於理性（法）的，先要追求所以然，打破沙盆问到 底。听了师长的教导，要加上自己的观察，推求，叁证经论。有了深刻的理解 ，这才深信不疑，精进修学。这类的根机是利根，因为法行人，更有引导人进 修的能力。这二类根性，都是信智不离的，但不免偏重。不但初学的如此，就 是证了果，也还是个性不同的。
丁三：
虽复种种性，同修出离行。
上面说到，发出离心的，有声闻，缘觉，菩萨；有在家的，出家的；有独 住的，人间住的；有信行人，法行人。「虽」然有这「种种」不同的根「性」 ，表现的风格不同，只要他真能发起出离心，就「同」样的能「修出离行」， 达到解脱生死的目的。
一般人，总以自己的个性，自己的偏好去衡量一切，而不知学佛（这还是 [P143] 共三乘的）是有不同类型的。这才重信的，把专究法义的法行人，看作不修行 ，而自己才是利根。重视慧解的，把重信者的信行，看作盲修瞎炼（这可能是 盲修，要看师长的教导怎样）。又如有的偏重山林，赞美精苦的生活，甚至说 ：『行必头陀，住必兰若』，轻视人间比丘。而游化人间的，又每每轻视独住 比丘，说是自私自利。又如在家与出家的，也常因观点的不同而互相轻毁。过 去，佛教是偏重出家的。不问是否能适合出家的生活，是否能少欲知足，是否 对利养心与眷属心，能不太染着，大家来出家了，而多数不合於出家的性格， 这才僧格低落了。不是争名利，便是图享受。打着弘法利生的招牌，实际是争 地盘，打天下。或者摄受徒众，争取信众，造成与佛法无关的派系恶果。也许 做在家弟子，还适当得多，可以多修集些功德呢！总之，学佛是有不同根性， 不同风格的，所以应尊重别人，更应该认识自己。
乙二
丙一：
佛说解脱道，四谛与缘起，甚深诸佛法，由是而显示。
先来说明出世三乘共法的总纲。「佛说」的法门，虽然是随机说法，无量 [P144] 无边，但归结起来，所说的「解脱道」，不外乎「四谛与缘起」法门。离开了 这，是没有出世佛法的。谛，是不颠倒，所以也有确实的意思。佛的出世法门 ，是以苦，集，灭，道四者，正确的开示了人生世间的特性（苦）；世间 苦恼迫切的原因（集）；说明超越世间，消除一切苦迫的境地（灭）；以及达 到灭除苦恼的方法（道）。佛的出世法，主要是以四谛来说明的。佛法是信智 相成的，决不说信了就可以得救。我们必须认清人生的苦迫性，苦痛的原因， 这才能从消除苦痛的原因中，体验真理，而得到解脱，不再受无限生死的苦迫 。说到缘起，并非与四谛各别的。主要是从苦迫的现实，而层层推究，寻出苦 痛的根源，发见了苦因与苦果间，所有相生相引的必然轨律。这就是：无明缘 行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取， 取缘有，有缘生，生缘老病死。这是典型的十二缘起说，实在就是苦与集的系 列说明。缘起，是说这些（苦，集等），都是依缘（关系，条件，原因）而才 能存在的，发生的。所以可从因缘的改变中，使他消解而达到解脱，这就是灭 [P145] 道二谛。所以，在下文的说明中，以四谛为纲，而同时说明了缘起法门。
一般以为：四谛与缘起，是小乘法。不知大乘的「甚深诸佛法」，也都是 「由是而显示」出来的。约偏重的意义说：小乘法着重於苦与集的说明；大乘 法着重於灭与道，特别是灭的说明。就以大乘的中观及瑜伽二宗来说：中观者 对於空性，瑜伽者对於缘起，都不曾离开了四谛与缘起一步。经上说得好（《 胜謦经》）：小乘是有量的四谛，有作的四谛；大乘是无量的四谛，无作的四 谛(3)。又说（《涅簄经》）：下智观缘起，得声闻菩提；┅┅上上智观缘起， 得佛菩提(4)。佛法不出四谛与缘起法门，只是证悟的偏圆，教说的浅深而已。
丙二
丁一：
苦集与灭道，是谓四圣谛。
四谛，就是「苦集与灭道」。这四者，经中称为「四圣谛」。人人都有苦 恼，人人都有烦恼（集），为什麽偏说四圣谛呢？从事实来说：苦是人生世间 的苦迫现实；集是烦恼，与从烦恼而来的业力；灭是灭除烦恼，不再生起苦果 ；道是戒定慧，是对治烦恼，通达涅簄的修法。但这些，惟有圣者才能从事实 [P146] 中体认出来，确实的证见他。所以《涅簄经》上说：凡夫有苦而无谛，圣者有 苦有苦谛(5)。又如《遗教经》说：『佛说苦谛，真实是苦，不可令乐。集真是 因，更无异因。苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭。灭苦之道，实是真道，更 无馀道』(6)。人生世间的苦恼性，烦恼的招集性，涅簄的灭离性，戒定慧的对 治性，能通（涅簄）性，是确实的，必然的，绝对的，惟有圣者才能深切体悟 到『决定无疑』，所以叫做四圣谛。
丁二
戊一
己一
庚一
辛一：
苦者求不得，怨会爱别离，生老与病死，总由五蕴聚。
四谛中，先说苦谛，这是现实的身心世界为我们所应该首先体认的。「苦 」是逼恼的意思，逼切身心而致困恼不安的。佛曾说了种种苦的分类，但从人 类的立场来说，最切要的是八苦。一、所「求不得」苦：无论是名誉，权位， 眷属，财富┅┅这是人人所希求的，可是却常常是求之不得。希求而得不到， 是苦恼；有了，得到了，希求他不致失去，或发生困难而希望不要他，可是却 不如心愿。经上说：『所求若不遂，恼患如箭中』(7)，就是求不得苦。这是我 [P147] 们在对於外物关系所引起的困恼。二、「怨」憎聚「会」苦；三、恩「爱别离 」苦：这是我们在对於社会（可通於五趣）关系所引起的困恼。意见不合的， 相怨相恨的，不见倒也耳目清净，可是却要聚在一处，共住，共事，共谈，无 法谅解而却又无法离开，真是苦恼之极。反之，父母，兄弟，夫妇，儿女，朋 友，最亲爱的，却不能不生离死别，常陷於远地相思，或『此恨绵绵无尽期』 的失望回忆中。四、「生」苦；五、「老」苦；六、「病」苦；七、「死」苦 ：这是我们在对於身心所引起的困恼。一般人总以为生是可乐的，老病与死亡 才是悲哀的。不知道生了就不能不老，不能不病，不能不死；老病死由生而来 ，那生有什麽可乐呢？生是苦根，老病死如枝叶花果一样。从根芽到结果，都 是苦的。
从我们对外物，对社会，对身心的关系中，分别为七种苦。如推究起来， 这些苦，「总」是「由」於「五蕴聚」而有。五蕴，是五类（五聚）不同的事 素，也就是我们身心的总和。这五蕴自身，存在着一切苦痛的症结；在对外物 [P148] ，对社会，对身心，就不能免於上说的七苦。我们所以有一切问题，一切苦恼 ，并不是别的，只是因为有了这个五蕴身心自体。五（取）蕴是苦恼的总 体，与前各别的七苦，合称为八苦。
图片
┏对外物所引起的所求不得苦
┏怨憎聚会苦
五取蕴苦┫ 对社会所引起的┻恩爱别离苦
┏生苦
┗对身心所引起的┫ 老苦
病苦
┗死苦
上文「所」说的「五蕴」，是五类不同的事素。同类相聚，每一类都包括 了很多的事素，所以叫蕴，蕴就是聚集的意思。佛说到苦谛，每约五蕴来说。 经中曾说：五蕴像五个拨刀的贼，这正是使众生苦迫，而无法逃脱魔区的东西 [P149] 。五蕴到底是那五类呢？是「色受想行识」。一、色蕴：色的定义是『变碍』 ，是可碍又可分的。有质碍，就是有体积而占有空间的；有质碍，就是可分析 的，可破坏的：这就是现代所说的物质。但从物质生起的能力，佛法也称之为 色。虽然所说能力化的色，指善恶行为的潜能，然与现代所说的『能』，也很 有类似的见地。二、受蕴：受的定义是『领纳』。在内心触对境界时，领受在 心，引起内心的情感，感到或苦或乐的，叫做受；受就是内心的情绪作用。三 、想蕴：想的定义是『取像』，就是认识作用。在认识境界时，内心就摄取境 相，现起表象作用；再加构想，联想等，成为概念；依此而安立种种的语言或 文字。四、行蕴：行的定义是『造作』。在对境而引起内心时，心就采取行动 来对付，如经过心思的审虑，决断，发动为身体的，语言的行动。行，本是思 心所，是推动内心去造作的心理作用意志作用。因此，凡以思意志为 中心的活动，所有一切复杂的心理作用，除了受，想以外，一切都总括在行蕴 里。五、识蕴：识的定义是『了别』明了，识别。我们的内心，原是非常 [P150] 复杂的。把不同的心理作用分析起来，如受，想，思等，叫做心所。而那内心 的统觉作用，叫做心。此心，从认识境界的明了识别来说，叫做识；所以识是 能识的统觉。色是物质的，受想行识是精神的；轮回在生死中的众生，就是这 五蕴。我们所自以为是我，或是我的，其实都离不了五蕴，不外乎身心的活动 ，物质与精神而已。
众生的五蕴，叫五取蕴，因为是从过去的取烦恼而招感来的。从取烦 恼而生的，本质上已免不了苦痛。而现在有了这五取蕴，由於取烦恼的妄想执 着，所以又苦上加苦。佛说有『四识住』法门：我们的「取识」（与烦恼相应 的识），是不能没有境界的，取识的境界，不外乎四事：物质的色；情绪的受 ；认识的想；造作的思。取识在这些物质的或精神的对象上，一直是「处处住 」着，看作可取，可得，可住，可着的。取，得，住，着，都表示取识与对象 的「染着」，像胶漆的黏着似的，「不能」脱「离」。识对境界有了染着，那 境界的每一变动，都会引起内心的关切，不能自主的或苦或乐，当然是免不了 [P151] 苦痛。树上的叶子落下，你可能并无反应，那因为你没有看作与自己有关的。 如心爱的人，心爱的权位，财富┅┅尤其是最关切的自己的生存，受到威胁， 或濒临死亡的边缘，那就会感到无比的痛苦。这因为你染着他，看作自己或自 己的。取识的对境染着，正像陷身於网罗或荆棘丛中一样。总之，识是能住着 的，色受想行是所住着的；总合为五蕴，就是一切苦痛的总汇。
壬二：
此复由六处，取境而生识。
众生的身心自体，就是苦恼的总聚。除了五蕴的开示而外，佛又有六处说 （又十二处），六界说（又十八界）。所以「此」苦聚，「复由六处」来开示 。六处，是眼处，耳处，鼻处，舌处，身处，意处。六处又叫六根，都是『生 长』的意义。六处是身心自体的又一分类，说明了由此六根门，摄取境界，发 生了别的识。六处是认识活动必经的门户，通过这六根门，才能发生认识。如 眼，耳，鼻，舌，身，是物质的，是能见色，闻声，嗅香，尝味，觉触的生理 官能。佛说是极微妙的色法，所以应该是神经。意是能知一切法的心理官能， [P152] 心识的源泉。众生的认识，是不能离开六处而成立的。六根能摄取六种境界， 就是色，声，香，味，触，法。依六根门而摄「取」六「境」，就能发「生」 六「识」：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识。
六识是依六根而发生的，六根是增上缘。也是缘六境而发生的，六境是所 缘缘。因为根与境，对了别的识来说，都有生长的作用，所以也可以总合六根 ，六境，名为十二处。不过从众生的身心自体来说，经中大都着重眼等六处。 六处为根门，这才取六境而生六识。等到六识起来，不但是了别境界，而且是 烦恼相应，取着境界。取着境界，这个身心自体，就陷在苦痛的深渊了！
壬三：
或六界和合，世间苦唯尔。
对於苦聚的身心自体，佛「或」着重於物质的分类，而说「六界和合」。 如说：『四大围空，有识在中，数名为人』(8)。六界，是六类，是构成众生自 体的六项因素，界是种类或因素的意义。六界是：地界，水界，火界，风界， 空界，识界；也叫六大。地、水、火、风四（大）界，是物质特性的分类，意 [P153] 义有深有浅。从浅近处说：身体的骨肉等坚硬性，是地界；血汗等润湿性，是 水界；温热性，是火界；呼吸运动等轻动性，是风界。这是物质生理的一 切。空界，是空间。如脏腑中空隙，眼耳鼻口等空隙，以及周身毛孔，都是空 界。换言之，物质的身体，是充满空隙的。识界就是了别，取着的六识。有了 这六种因素，就成为众生。
众生成就的身心自体，经上每说：『得蕴，得界，得处』(9)，这是众生苦 聚的一切。有了这，就有了生命（约通俗说），也就有了苦迫。这正如老子说 的：『吾有大患，为吾有身』。但在外道的思想中，除了这身心现象而外，还 有永不变的『灵』，或者叫『我』，才是流转於地狱，人间，天国的主体。 其实，这是众生愚痴的幻想产物。「世间」众生在生死六道中受「苦」，苦因 苦果的无限延续，更没有别的，「唯」是这蕴，界，处而已。
在佛说苦聚的开示中，一、指出了这是彻底的苦迫性：『真实是苦，不可 令乐』。如不给以彻底的修治，是没有任何希望的。二、指出了苦聚的事实， [P154] 众生才能从『灵性』，『真我』的神教迷妄中解脱出来，才有解脱自在的可能 。修学出世的圣法，这是必要而首先应该深切解了的。
庚二
辛一：
苦生由业集，业集复由惑，发业与润生，缘会感苦果。
以下，说明集谛。集是为因为缘而生起的意思。众生世间的「苦」果，为 什为会不断的「生」起呢？这是「由」於「业集」。业，是为善为恶的行为（ 表业），又从善恶行为而引起的潜力（无表业）。因业力的积集，苦果就从业 力而集起了。但「业集」又为什麽生起呢，这是「由」於「惑」。惑，是迷惑 ，是烦恼的通称。因众生内心的不良因素，烦动恼乱，这才有业的集起。
说到这，应该了解一个重要的问题。要知道，业力的招感苦果，烦恼是主 要的力量。烦恼对於业，有二种力量。一、「发业」力：无论善业或恶业，凡 能招感生死苦果的，都是由於烦恼，直接或间接的引发而起的。所以如断了烦 恼，一切行为，就都不成为招感生死的业力。二、「润生」力：业已经造了， 成为众生的业力。但必须再经烦恼的引发，才会招感苦果。这如种子生芽一样 [P155] ，虽有了种子，如没有水分的滋润，还是不会生芽的。也就因此，如烦恼断了 ，一切业种就乾枯了，失去了生果的力量。由於烦恼的发业与润生，在因「缘 会」合时，才有业种的招「感苦果」。所以，一般但说业感，是说得不够明白 的。假如要说业感生死，倒不如说：由无明等烦恼而感生死，说得更扼要些。
壬一：
业有身语意，善恶及不动。业灭如种习，百千劫不失，随业感生死，不出於三界
。
集谛中，招感生死的业力，在五乘共法中，已经说到。现在略说「业有」 二类的三业。一、「身语意」三业：这是从业的所依而分类的。身体的动作， 或是恶的，如杀生，偷盗等。或是善的，如不杀，不盗等。这不但是一般的生 理活动，而是带有道德或不道德性质的身体动作。这种身体的动作，名为身表 业，业就是动作的意思。由此身体的动作，引起潜在的动能，名为身无表业。 这虽然无可表见，但是物质的能力化，有着招感果报的作用。同样的，语言的 表达（文字，可说是语业的身业化）中，妄语，两舌等是恶的；诚实语，和合 [P156] 语是善的，名为语表业。由此语言的表达，而引起潜在动能，名为语无表业。 身业与语业，属於生理的动作，及引起的动能，都是属於物质的。意业，是属 於心的。与思心所相应的心心所法，是意业。有人说：业的体性，是思心所。 内心的活动，是意业。由内心的发动而表现於身语，这种动身、发语的思，就 名为身业语业。这样的解说，是倾向於唯心论的说明。然而，佛说善与恶的身 业，语业，是天眼所见的色法。所以，说（无表）业是物质引起的特种动能， 应该更妥当些。二、「善恶与不动」三业。善业与恶业以外，什麽是不动业呢 ？这是与禅定相应的业。与色或无色定相应的业，当然是善的。但禅定的特徵 是不动乱，所以业也叫不动业。这种不动业，能招感色界及无色界的生死。因 此，善业与恶业，是专指能感欲界生死的业力而说。
无论是身语的动作，或者由此而引起的动能表业与无表业，依佛法说 ，这都是生灭无常的，刹那就过去了的。「业」已刹那「灭」而过去了，那怎 麽还能招感后果呢？对於这，经中或比喻为「如种」子：如草木的开花结子， [P157] 虽然凋谢枯萎了，但种子还会生芽，抽枝而发叶的。或者比喻为如饫「习」： 像藏过名香的匣子，香虽已经取出了，但匣里还留有香气一样。因此后代的学 者，就成立种子说，或习气说，来说明业力感果的可能，但这到底是通俗的譬 喻而已。依佛法的深义来说，过去了，或者说刹那灭了，这并非说等於没有， 而只是从现实存在而转化为另一姿态。可以说：灭了，过去了，不是没有，而 还是存在的。当然，这与存在於现在的不同。如物质的从质而转化为能，决非 没有，但不能以体积，质碍等物质概念来局限他。所以业力的刹那过去，一样 的存在（当然不是现在），只要遇到因缘的会合，就会招感果报，如能的化而 为质一样。假使因缘不和合，业是永久存在的，无论是「百」劫，「千劫」， 万劫，无量数劫，业力「不」会「失」去，还是会感果的。
众生，「随」着不同的「业」，招「感生死」果报，一生又一生的延续下 去，常在五趣中流转。由於这是烦恼所引发的，烦恼所滋润的，所以无论业是 怎样的善，高尚到什麽地步，终究「不出於三界」欲界，色界，无色界。 [P158] 三界，是众生活动的三大区域。在这三界以内，永久是生死不了。所以出世的 三乘圣法，就是要从根本上消除生死的原因，而不致再受三界生死的系缚，这 才能实现佛法大解脱的目标。
壬二
癸一：
烦恼贪絈痴，不善之根本，痴如醉如迷，絈重贪过深。
再说到集谛中的「烦恼」。这是内心的不良因素，坏分子。无论是知识的 ，感情的，意志的，凡是不正确，不恰当的，使我们因此而烦动恼乱，引生不 安定，不和谐，不自在；由此烦恼，造作种种业，更引起未来的苦迫：这都叫 做烦恼。烦恼是非常复杂的，在烦恼中，「贪，絈，痴」，是一切「不善」法 的「根本」，所以叫做三不善根。根本，是什麽意思呢？这是说：一切烦恼， 可以分为三大类：一、贪类；二、絈类；三、痴类。一切烦恼，无非这三烦恼 的支派流类。如爱、染、求、着、悭、谄、濠、掉举等，是贪类。忿、恨、恼 、嫉等，是絈类。见、疑、不信、誣沈、忘念、不正知等，是痴类。众生都是 有烦恼的，但各有偏重。一向惯习於多起某类烦恼，就会造成不同的个性，如 [P159] 贪行人，絈行人，痴行人。如三类没有偏重的，就称为等分行人。更详细的， 有『人情凡十九辈』(10)的分类。
烦恼太多，这里不能广说，就举三不善来说吧！一、「痴」是愚痴，也叫 无明，从对於真实事理的无所知而得名。但不是说什麽都不知，反而这是知的 一类，不过是错误颠倒，似是而非。「如醉」酒，也「如」着了「迷」的。是 的看成不是的，不是的却看作是的；有的以为没有，没有的以为是有。不应该 说的而说，不应该笑的而笑，不应该哭的而哭，不应该作的而作。迷迷糊糊， 颠颠倒倒，疑疑惑惑，这就是愚痴的相貌；最难根治的烦恼。从他的不知来说 ，是不知善恶，不知因果，不知业报，不知凡圣，不知事理。从他的所知所见 来说，便是：『无常计常，无乐计乐，不净计净，非我计我』。不是对於真实 事理的疑惑，就是对於真实事理的倒见。二、「絈」：这是不满於境界而引起 的恶意。如发作出来，就是忿，是诤，是害，是恼怒。如藏在心里，就是怨， 是恨，是嫉妒。这种过失，是非常严「重」的。不但因此而作坏事，有些好事 [P160] ，也因为不能容忍，一念的絈恨心起而破坏了。我们与众生间，从过去到现在 ，都有着密切的关系。所以应有慈悲心（无絈害心），才能有利於自己，无损 於别人；才能做到自他和乐，自他两利。可是絈烦恼，是恰好的反对，成为穷 凶极恶的罪恶来源。经上说：『一念絈心起，八万障门开』。又说：絈如火一 样：会『焚烧诸善根』。三、「贪」：这是染着自我，及有关自己的一切。顾 恋过去的，耽着现在的，希求未来的。虽不是絈火一样的严重，却是水一样的 渗入，彻骨彻髓，「过」失极其「深」切。贪爱，主要是自我的爱恋，从现在 到未来。如对人，那就是爱我的父母，我的儿女，我的兄弟姊妹，我的朋友等 。对事物，那就是爱我的财富，我的事业，我的学问，我的名誉等。有了贪心 ，虽是可以做成很多的好事，但由於以自我的爱染为本，所以是不彻底的，有 时会一转而起絈他心，絈是爱的相反面。爱到极点，有时会絈恨到极点。神教 说：『上帝爱世人』，我想在他们想像中的上帝，这话是对的。因为爱极了， 所以会恨到极点，如洪水为灾，几乎使人类与动物绝了种（见《创世纪》）。 [P161] 这是『上帝爱世人』的最好事例，因为有爱就有絈，爱与絈是难得分离的。所 以从佛法来说，这是凡夫的真面目。庸俗的神教徒，还能想像出超庸俗的真正 道德吗？而且，有了爱染，染着了一切，一切的变动，就会牵动自心而引起苦 痛。所以佛说：『爱生则苦生』。
癸二：
佛摄诸烦恼，见爱慢无明。我我所摄故，死生永相续。
烦恼的三大分类，可说是专约欲界，尤其是约人类而说。如在色界与无色 界，絈恚就不会生起了。所以，「佛」在统「摄」一切众生所有的「诸烦恼」 中，又另有「见、爱、慢、无明」四烦恼的分类。这是可从种种意义，作 不同解说的。现在略说三义。一、古德称此为『四无记根』(11)。并非严重的恶 性，而却是烦恼的，名为有覆无记。研讨到微细的烦恼，这四者被发见出来。 特别在大乘的唯识学中，这四烦恼，是被看作与第七识相应的烦恼。在没有证 真理，断烦恼的圣者，这四烦恼是一直没有离开过的，成为众生烦恼的内在特 性。在这一解说中，称为我痴，我见，我慢，我爱。本来没有我（常住不变自 [P162] 在）的，看作有我，名我痴。由於自我的错觉，因而执为确有的，名我见。由 於执有自我，而对自我有妄自尊大感，名我慢。不但妄自尊大，而且爱恋此自 我，名我爱。一切众生自我中心的活动，就在这种内在的烦恼特性下开展起来 。二、在《阿含经》中，常见到这一系列的分类。拿人类来说：从烦恼而来的 错谬，可以分为二类：一、认识上的错误，名为见；这只要有正确而坚定的悟 解，就可以改正过来的。二、行动上的错误，称为爱；这要把握正确的见地， 在生活行为中，时时照顾，不断磨练，才能改正过来。所以有的说：『知之匪 艰，行之维艰』。在从凡入圣时，断了部分烦恼，但还没有究竟，称为『馀慢 未尽』。慢是微细的自我感，及因此而引起的自我中心活动。如彻底断尽了， 就得到解脱。不过，罗汉们的习气还没有净，习气就是最微细的无明不染 污无知。如能这也断尽，那就真正究竟清净了。三、痴无明，为一切烦恼 的总相。如由此而分别起来，属於知的谬误，是见；属於情的谬误，是爱；属 於意志的谬误，是慢。一切烦恼，总不外乎这些。 [P163]
每一烦恼，都有发业与润生的功能，也就都有集起生死的力量。但最根本 的烦恼，是什麽呢？在四谛的说明中，以爱为主，因为爱是染着而起苦的根本 。其他经论，总是说：无明为本；我我所见为本。这可以举一比喻：如人陷身 在棘藤遍布的深草丛中，眼目又被布蒙蔽了，怎麽也不得出来。眼目被蒙蔽了 ，如无明。棘藤草丛的障碍，如爱。所以经中，也说无明及爱，为生死的父母 （因）。但陷身在棘藤丛草中，想要从中出来，那末眼目蒙蔽的解脱，是首要 的。所以理解到：无明为生死的根本，而解脱生死，主要是智慧的力量。无明 ，不是说什麽都不知，反而是充满迷谬的知。其中最主要的，是不知无我我所 ，而执有自我，执着我所的一切。所以，无明就是『愚於无我』；从执见来说 ，就是我我所见了。我，是『主宰』的意思：主是自己作得主的；宰是由我支 配他的。所以我我所见，是以自我为中心，而使一切从属於我：我所有的；我 所知的；我所支配的；一切想以自己的意欲来决定。众生在有意无意中，确是 这样的营为一切的活动。这是以自我为中心而统摄一切的（当然，就是大独裁 [P164] 者，连西方的上帝在内，都不会完全成功），也是如胶如漆而染着一切的；这 是一种凝聚的强大向心力。这样的活动所成的力量（业），就是招感生死，而 造成一个个众生自体的力量。众生自体，本没有不变而独存的自体，如外道所 说的『神我』，『灵性』，而只是身心（五蕴，六处，六界）的总和活动。由 於「我我所」见的执取，才生起自我（常自在的）的错觉。由於我我所见「 摄」取的缘「故」，就会造成向心力，而凝聚成一个个的自体。但这是从业力 招感的，而业力是有局限性的，所以经过多少时间（一期的寿命）就业尽而死 亡了。（也有因为福尽及横死的）。但我我所见为本的烦恼，还在发挥他的统 摄凝聚力，这才又引发另一业系，展开一新的生命。众生就是这样的「死生」 ，生死，「永」远的「相续」下去，成为流转生死，茫无了期的现象。