妙云集下编之一『佛在人间』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
民国五十二年的春天，我曾应台南佛教会的邀请，作了七天的讲演。其中一 天，以「佛法是救世之仁」为题。五十七年二月，我在星加坡时，星洲佛教总会 为我安排了一次两天的讲演会，地点在维多利亚剧院。题目也是「佛法是救 世之仁」，有慧理笔记下来。四月，到了香港，香港佛教联合会邀我在佛教会讲 演。讲题为「苦与空」，似乎讲了六天。次第虽小有变化，内容与星洲所讲的相 近，只是详备一些。当时有慧轮录音，把它记录出来。二人的笔记，都寄到台湾 来，我只好给他整理一下，去掉重复，截长补短而合为一篇。仍以「佛法是救世 之仁」为题。印顺附记。
诸位长老、法师、善友！在这动乱的时代，能有这麽一个因缘，与各位共聚 一堂，来向大家介绍佛法，宣扬佛法，这是三宝威德的加被！对於三宝，我们首 [P166] 先要表示崇敬与感谢的喜悦！
「佛法是救世之仁」，这是国父孙中山先生说过的一句话。佛法流传人间， 千百年来受到人们的崇敬，作为我们自己的信仰。到底佛法的意义何在？中山先 生这一句话，可说是扼要的揭示了出来。平常说，「佛法以慈悲为本」，慈悲就 是仁；以慈悲心来救济世间苦厄，所以称为「救世之仁」。这句话非常正确而内 容还需要解说，也就是佛法是怎样的救世？现在以此为题，从两方面去说：一、 重在人（与人）间所有的忧苦；二、重在自身所有的忧苦。佛法以救济众生，咸 令免离一切苦厄为目的，从这群体与个体两方面去说，佛法救世的真意义， 才能完满的理解出来。
一、佛法宗旨度一切苦厄：我们的教主释迦牟尼佛，在二千五百多年前 的印度，成佛说法，成立了佛教。佛陀宏扬佛法的目的，也就是我们来信佛学佛 [P167] 的目的。扼要的说，只是为了人类（众生）的忧苦困厄。自己要求解脱，是自利 ；想解救别人，是利他。自利利他的主要意义，正如『心经』所说：「度一切苦 厄」；「能除一切苦，真实不虚」。
人生，固有相对的意义，然而人生有说不尽的忧苦，也是不容我们否认的。 世间无处不充满忧苦，就人类来说，最严重的莫过於人与人间的残酷斗争了。过 去曾有这麽一个传说：一位来自印度的法师，在中国逗留期间，有国人向他吹嘘 我国文化的悠久和伟大，并取出一部廿四史为例。那位印度法师，想了解书中的 内容，拿起那部廿四史，嗅了一下说：「尽是血腥气」！历史是充满了残杀斗争 ，岂仅是中国而已。以上虽是一则讽刺的寓言，然确是有真实意义的！最近在星 洲当地报纸上，阅读到这麽一则记载：某外籍人士，以研究及整理的方法，将有 史以来的国际历史检读一番。他认为数千年来，祗有二百五六十天是天下太平的 ，其馀的日子，都在战争中过去。人类随之而陷於战祸的灾难而不得安乐，是可 以想见的了。实在说来，这二百五六十天，也未必有真正的太平，小型的斗争杀 [P168] 害，还不是到处都是，祗是没有被记入历史版中而已。世界上，各式不同的苦难 很多，战争只是一类，所以人类常在耽心、忧闷、苦恼中过日子，难得有真正的 平安。
说到众生的苦厄，有当前的苦厄，及苦厄的无限延续。从人与人的关系说， 不单是现代多忧多苦，过去早就是这样。如问题而不能解决，不能渡入大同的时 代，人类的苦厄还要一直的延续下去。人世间如此，每人自己也是这样。不但当 前的自己现生是如此，过去生早就如此。在苦厄的症结没有彻底解决之前， 未来还要一生又一生的无限地延续下去。在一生又一生中，虽然也有比较好一些 的时候，如生天国之类。但没有脱离苦厄，终於还是在忧苦厄难中过生活。人类 历史的延续也好，个人生死的流转也好，苦厄不只是现在，未来还要苦下去。所 以，为了现在，为了未来，不能不探求一个解脱苦厄救世之道。佛法就是救 世的方案，问题在人类是否肯来实行。
二、世间苦厄的问题所在：兹就人类的世界来说。说起人类的苦恼，形形式 [P169] 式，真是难以计量的。为什麽如此忧苦？忧苦由何而来？我们必须先研讨这个问 题，了解这一问题，才能从根本上去解决他。如地方有土匪出现，为了治安，当 然要去剿灭他们。但在出动清剿之前，必须先探得匪徒们的行踪；匪徒们来侵袭 时所采的路线；有什麽人在窝藏匪徒，代匪推销赃物？了解了这些情形，才能有 效的加以剿除。人类固有说不尽的忧苦，而忧苦是依什麽而存在的呢？如知道忧 苦的来源，忧苦依什麽而生根？那才能设法来解决忧苦，锥除忧苦了！忧苦虽然 很多，归纳起来，不外二大类：
A、因个人、家、国、全世界人类而生起： 依苦痛问题的形式来区分， 约可分为上面四项。孟子说：「天下之本在国，国之本在家」。依此推论，「家 之本在身」（个人），所以『大学』的治道，以修身、齐家、治国、平天下为次 第。「身」，就是个人自己。有了自己，就因自己的存在而有忧苦。众多的忧苦 中，有些是与别人无关，纯粹是由自己身心所引生的。由个人与个人的聚合 营为共同的生活，而成立了「家」庭。家是家的成员夫、妇、父、母、子、 [P170] 女、兄、弟、姊、妹等所组成的。俗语说：「相见容易相处难」；「别时容易见 时难」。在长期的相处中，眷属间难免不引起家庭间的问题，就难免不为家庭而 发生忧苦。由「家」与「家」的聚合而成社会，或组织成「国」家。庞大的国家 组织，对内部的和平、教化、繁荣┅┅，难免有治理上的问题与困难，也就造成 了国家的忧苦。国与国之间，是不能隔绝而没有关系的；有了关系，也就不免有 了问题，问题就扩大而成「天下」的了。古人所说的「天下」，是全人类，也就 是现今所称的国际。国际问题，由每个国家间的关系而形成。国家问题，是依各 社团，各家庭的组合而存在。家庭问题，依家庭成员个己的共聚而有。所以 从问题的形式来看，依「天下」、「国」、「家」、「身」而有不同的忧苦。而 从根本去看，只是人类自己是你自己，也是我自己。这样，要求世界（天下 ）太平，必得从国治，从家齐，尤其要从每人自己的「修身」做起。这犹如要求 国族的兴盛，非注意国民的优生，国民的道德与健康等不可。否则，如基础不固 ，材料的质地不好，再加偷工减料，建起来的房屋，怎能不倒塌呢！在这点上， [P171] 儒学与佛法，尽管不完全一样，但根本的见地，是一致的。
B、对身心、众生（人类）、自然而起的苦：上面所说，是约人间关系所构 成、家、国、天下所有的不同问题，不同苦难。而这里，是约人的心境说。内心 的生起忧苦，一定由於触对境界；从对境的差别来说，就分为这三项。人，是身 心，就是精神与物质的和合。自己的生理、心理，都在瞬息不停的变化中。身心 不断的变化，渐渐的（生）老、病、死到来，从老、病、死而引生的忧苦，就是 触对身心而引起的。老、病、死，本是自然的必然现象，是人生无可避免的事。 这是当然必然的，但我们一得人身，每人都想不老、不病、不死，至少是不欢喜 自己老了、病了、死了。说句笑话，年青的女子，大多怕年华消逝，而不肯道出 自己的确实年龄；西方女子，以被问芳龄为不礼貌。这都道破了一个事实，就是 怕老而引起的忧苦。为老、病、死而忧苦，是否明智，那是另一回事，而一般人 ，总是为此而忧苦，成为现实人生的普遍事实。
另一类忧苦，是对众生、人类而引生的。虎、狼、豺、豹等出现，令人畏怖 [P172] ，特别在古代，人与兽争的时代。蚊刺蛇咬，也使人感到困扰。还有，谷物遭蝗 虫的灾害；田鼠多起来，会把农作物吃光；家鼠损坏衣物；蚂蚁、苍蝇┅┅，也 同样带给人类不少的苦恼。这是人与旁生（与动物的含义相近）相接触所引起的 。对人类而引起忧苦，更为明显。人是被称为「社会的动物」，是不能离社会关 系而独存的。因此，人必须与他人相处，即使没有共处，也多少不免有所关联， 种种的人事问题便接踵而来。人与人，由於个性、兴趣、见解┅┅的不同，彼此 每产生种种的误会、争执、仇恨，也就由此而带来了苦恼。即使感情好，恩爱非 常，但感情是没有定性的，一旦受到某种影响，感情也就随之而起变化。不论是 母子、夫妇、朋友，虽然关系不同，而感情不能融洽所生的苦痛，是没有多大分 别的。其实，情感亲厚的眷属知友，感情虽没有变坏，而为了生离死别，所引起 的苦恼，也每是常人所不能解免的。
还有一类，对自然界，物质的关系而引起的。生存於大自然中的人类，离不 了自然。人的生存，不能没有衣、食、住、行等资生物，没有或缺少，都会苦痛 [P173] 的。但有了多了，也常会引起困难。例如交通，从前依赖步行，小舟，交通是非 常艰苦危险的。自有了汽车、飞机、轮船，交通的工具，把人类的空间距离缩短 了。然在方便迅速的情形下，又有新的忧苦，如飞机、汽车、轮船的失事。特别 是都市中的交通事故，日见严重。至於自然界，如天时的炎夏炙热，或严寒彻骨 ，冰雪连天。天旱，求不得滴雨；有时却大水为灾。还有地震、台风、海啸、火 山爆发┅┅自然界的种种灾害，是人类生活於大自然，触对自然而生起的苦恼。
C、苦厄依人类自己而存在：由上所说，个人、家庭、国家、国际所有的问 题解决不了，苦难重重，不消说是依个人，依人与人的结合而存在。就是对自然 界，对众生（人类）界，对自己的身心，所以有种种忧苦，也都是由於我们自己 的存在。有了我们自己人类，便有种种的苦厄。人类所共处的世间，也就充 满了苦恼。有苦恼，就有解除苦恼的要求，因而引发出解除苦厄的办法。切实的 说起来，世间一切学术医药、教育、经济、工巧、政治、法律，以及科学的 声光电化。无一不是与众生人类有关；无一不为人类自己的存在而出现。宗教， [P174] 佛法的出现，也还是为了这个。如离开人类自己，或设想一没有众生，没有人类 的世界，那一切都不成为问题，也一切都不成其为忧苦了。
一般来说，人类的忧苦，存在於个人、家庭、国家、国际的关系中；存在於 对自然界，对众生界的关系中。所以世间的医药，教育┅┅一切文化设施，对人 类忧苦或福乐的关系，异常密切。佛法并没有轻视这些的重要性，而是说：老、 病、死引起的忧苦，虽仅是个人的，却是最基本的（也可说最原始的）；一切问 题，一切苦痛即使解除了，而每个人的老、病、死苦，还是存在的。佛法是说： 物产的增加，政治的革新等，对人生苦厄的解除，幸福的增进，虽极为重要，而 最根本的，还是每个人理性的智慧，与道德的提高。消除种种不良的心理因素， 净化自己的身心。重视个人根本的革新与完善，才能彻底的解除苦厄，实现 个人、家庭、国家、国际的真正幸福。否则，不重视人类自己的修治革新，一味 向外求解决。觉得别人不好，起来打倒他，而不知问题并没有解决。因为代之而 起的一群，每人自己都具有同样的问题。觉得物资不足，尽量向外求发展，而不 [P175] 知物资的发达，与个人的福乐，国际的和平，不成正比例，而还是那样的斗争与 迫害。以佛法的观点来看，一切忧苦，一切问题，是依人类自己而存在。唯有从 自己的理解，自己的改善，自己的解决中，才是根本而彻底的办法。
三、问题的分析与推究：一切忧苦，一切问题，依人类众生而存在。到 底众生的身心，有什麽问题，而这样的解决不了？依佛的开示看来，可以归纳为 四类：
A、「欲诤」：「诤」，是不和谐。从内心的猜忌，语言的论诤，到身体行 动上的斗争，战争，都是诤；诤是世间不和乐的别名。为什麽会诤呢？经中告诉 我们，「爱欲」是诤的原因。内心有贪爱的烦恼在作祟，所以就不断起诤，诤就 有忧苦。『义品』说：「趣求诸欲人，常起於希望；所欲若不遂，恼坏如箭中」 。「欲」，是希望的欲求。但这里所说的欲，不只是希望，而是与「爱」（贪着 ）相结合的「欲爱」。如对生活资具物质的欲爱，男女间的欲爱，家族或国 族繁荣的欲爱，一切都是欲爱，而主要是经济物资的「欲爱」。人而生在世间， [P176] 衣食住行等资生物，不仅常人不能缺，就是阿罗汉圣者，也少不得。既然是当然 的正常需要，为什麽会因对物资的欲求，而引起「诤」，引起无边的苦痛呢；不 要说由於缺少，所以你抢我夺。我曾不止一次的举例说：两只狗卧在地上，有人 挑一担食料，倒在地上。论理，两只狗是怎麽也吃不了的，大可以满足了。然而 ，食物一到地上，两只狗是又吠又咬，边抢边吃。无知的狗是如此，文明的人也 好不了多少！要知诤的原因在内心，只是依境遇而显发出来吧了！
『中阿含』『苦阴经』说：「随其伎术以自存活：或作田业┅┅或奉王事。 作如是业，求图钱财。若不得者，便生忧苦愁戚懊恼。┅┅若得钱财者，彼便爱 惜守护密藏。┅┅亡失者，便生忧苦愁戚懊恼。┅┅以欲为本故，母共子诤，子 共母诤；父子、兄弟、亲族、展转共诤。┅┅以欲为本故，王王共诤，民民共诤 ，国国共诤。彼因共相诤故，以种种器仗转向加害：或以手叉，石掷，或以杖打 ，刀斫」。这幅以物欲为主的斗争图，佛是说得何等剀切！
说起来，这是人人必要的生活问题。人类凭自己的技能劳力，从事农、工、 [P177] 商、学、军、政┅┅，以取得衣食等生活必需。在现实世界中，不一定是合理想 的。求取生活，有时却求而不得，没有当然是苦不可言。即使求得了，积蓄而富 有了，要怎样的加以保存，也很不容易。「财物五家所共」，是非常容易散失的 。保藏已经困难，一旦失去了，不免是分外的忧愁苦恼。为了获得，为了保存， 也就展开了斗争。要得到，每不问是否合理；每从损害别人中，达到自己的目的 。既得的财物、权益，为了保持，永久的持有，也就不问是否正义，别人是否因 此而受害了。这一切，都是以「欲爱」为根源的。在家庭中，为了自己内心的「 欲爱」，连平日最亲爱的父母儿女，弟兄姊妹，竟也诤起来了。「欲爱」的扩大 起来，就是人与人相诤，家与家相诤，族与族相诤，阶层与阶层相诤，国家与国 家相诤。诤的发展起来，不但是口舌相争，更利用手、石、刀杖等武器，互相伤 害杀戮。现在科学进步，伤害杀戮也大有进步，那就是枪炮、兵舰、飞机、炸弹 、核子武器、化学武器。为了求得斗争的胜利，什麽都不惜使用出来。佛陀说： 为了贪逐物欲，人类人、王、国，陷入无边的诤执，无边的苦恼当中。 [P178]
生活，是人类所必需的。以知识技能，从事人类需要的事，而得应有的生活 资具，应该是人人所能同意的。而事实不完全如此，享用生活资具，而不尽应有 的责任，正大有人在。而且，占有与享受，是愈多愈好，愈精美愈好。论个人是 「欲壑难填」；论世间，是造成了有无不平的现象。传说：古代中亚细亚，有一 个国王，与自己的大将军商量：「我们应先将东邻的某国，攻击而加以占领」。 大将同意这一战略。然后，国王又主张向南部进兵，击溃灭亡另一个国家。这样 的一个又一个，逐渐消灭吞并了附近的邻国。大将又问：「大王！把这些国家统 通击破并吞，以后我们应怎麽样呢」？国王耸耸肩膀说：「啊！以后我们可以欢 欢喜喜的，尽情吃喝享用了」！试问：没有灭亡这些邻国，难道这个国王，就不 能好好地吃喝享用吗？决不是的，这只说明他在无限的「欲爱」里，求得自我欲 爱的满足吧了！为了国民的生活，或提倡增加生产，或主张向外发展。为了财富 的不平衡，提倡「平均地权」，「节制资本」┅┅。这多少可以改善这一问题， 却不能彻底解决问题，问题在我们自己。而且，国内还可多少维持均平，而国与 [P179] 国呢？大国与小国呢？资源丰富或资源贫乏呢！
人在「欲爱」的指使下，占有也不一定是为了享受。据说：一位富人，将不 需要动用的金宝，埋藏在花园的大树下。每天早上，总是去看一下，欣赏他自己 的，藏在地下的金宝。每天早上去察看的行为，日子久了，引起人的注意，结果 是金宝被掘而全部失去。那天早上，他照样的去察看窖藏的金宝。一见土也松了 ，金宝也丢了，不禁号蜝痛哭不已。大家知道了来安慰他，谁也平抑不了他失去 金宝的悲哀。那人哭诉说：这是藏金，是这一生用不到的。有人对他说：这就好 办啦！你可以把砖石埋藏在大树下，认为这就是你的金宝。每天照样来察看，来 欣赏好了，横竖又不要动用他。这故事有点像寓言，而事实却尽多如此。不久前 ，报载美国一位过着乞化生活十多年的老妇死了，在他的破被里，却藏有美金贰 万几千元。大家想，这些美金对他到底是做什麽的呢？求享受、求占有、求更多 的占有，用不着也还是要占有。「物欲」作祟，是如何使人成为愚昧的人类，成 为斗诤不已，忧苦无穷的人类！ [P180]
B、「见诤」：诤的另一原因，是「见」。见是意见、见解、主见。但这里 的见，不只是见解，而是「执见」，是以自己不完全正确的见解或理论，执为最 正确的，希望别人接受的。人类有了知觉、认识，就会有意见，但都不免含有错 乱谬误的成分。可是人类不大了解自己，即使感觉到自己并不完全正确，也还是 固执己见。由於谬误的见解。引起斗诤，招致人世间的苦恼。
经上说：「以见欲系着故，出家出家而后共诤」。这里所说的「出家」，是 释迦牟尼佛住世时，种种的出家沙门团六师外道之类。佛以为，一般人为了 「爱欲」，追求物欲的满足，而引起诤执。出家者宗教界，却为了「见欲」 ，各执自己的见解为最上，诽谤别人，而引起信仰与思想上的斗诤。佛在『义品 』中说：「各各自依见，戏论起诤竞：知此为知实，不知为谤法」。佛评论说： 「若依自见法，而生诸戏论，若是为净智，无非净智者」。这是说：如真的那样 ，那世人都是智者了！因为人人都以自己的见解为是呀！到现代，一般人不只是 为了物欲而诤，也为了思想而斗争，「见诤」已不限於宗教界了！ [P181]
佛教界曾有这麽一则寓言：印度有几个生盲的人，从来没有见过象，却在议 论「象」到底是怎样的。恰巧象师牵着大象走过，见他们在议论，就让他们摸摸 象的身体。大家都说：「哦！原来象是这样的」。有的说：「象如棍棒」，原来 他摸到了象的鼻子。另一位说：「象如畚箕」，他是摸到了象的耳朵。又一位说 ：「象如墙壁」，他是摸到了象的身体。还有一位说：「象如拂帚一样」，他是 摸到了象的尾巴。瞎子们都以自己所接触到的，以为象就是自己知道的那样，而 不知道是「以偏概全」，引起的错谬论断，象那里是他们所想像的呢！世事是无 限复杂的；存於事相中的理性，又是非常深隐的。我人所知所见的本来有限，带 着错误的眼光，却坚决的执着自己的见解。这不是生盲摸象一样吗？多少人打着 真理招牌，喧嚣竞诤。世间怎麽能不是苦恼无边呢！
意见不同而引起多少论诤，原是不可免的。然而在论诤时，只有自己是对的 ，抹煞对方的一切，这种「见诤」，就是最严重，最危险的思想问题。只有我的 意见，我的思想，才是对的、好的，可以存在；别的都是错的、坏的，不应该存 [P182] 在的：这就是最恶劣的「见诤」。世间是因果的存在，是极复杂的关系的存在。 即使有主要的原因，也不是绝对的，唯一的原因。而有我无人的「见诤」，总是 探求一最根原的，作为思想的出发点。「唯神」、「唯我」、「唯心」（大乘唯 识学，与一元论不同），「唯物」，一切从属於这一根本的实在；依此以说明一 切，作为衡量是非的标准，进而否定不合於自己的一切。在古代，某些宗教，就 是这样。信者得救，不信者入地狱。不信我，一切善行个人的德操，对社会 的利济，都没有用处，而只有入地狱的分。这种宗教的势力到达处（总是与政治 力量，互相利用），以毁灭别的宗教为首要目的。当古代罗马，接受基督教为国 教后，其他的一切宗教，都被彻底的毁灭，绝不容许存在。不许有信教自由，更 不许有传教自由。由於这种宗教的本质，是唯有自己是真的，其馀的一切宗教是 伪的，属於魔的，所以不可能容许第二宗教的存在。在这种宗教思想的支配下， 如科学家而有新发明，不合宗教的旧传统，就要看作异端邪说，死有馀辜！等到 基督教分裂为新旧两派时，由於宗教的独占性，不能互相容忍，立誓消灭对方， [P183] 而造成了历史上有名的三十年战争。长期的战争，谁也消灭不了谁，这才向事实 低头，总算打出了一个「信教自由」，「传教自由」的和平共存。其实，这只是 力不从心而已。只要有足够的力量，可以压倒对方，就会重温独占的旧梦。近来 爱尔兰的新旧教徒，斗争到要英吉利派部队去维持秩序！这因为否认对方，以为 惟有自己能引人进天国；自以为代表真理，能通天国的大道。可是天国没有进去 ，却先引人走向毁灭、死亡。「见诤」是何等的愚痴！何等的危险！
惟有自己是代表真理的，能使人进天国的，这种宗教意识，如被引用到政治 上，那就是惟有我的主义是对的，是为人民谋福利的。惟有我这种主义，才能救 人、救世界。与此不合的政治思想，都是反革命的，害人害世的。在这种「只此 一家，别无分出」的政制下，只有跟我来，信仰我，服从我的指导，执行我的命 令，才是值得生存的。否则，不管你的学织、才能，过去对人类的功绩，都是该 死的东西。这种极端的，宗教与政治上的「见诤」，不正是我们这个世界，混乱 苦恼，陷於人类文明毁灭边缘的根源吗？ [P184]
意见，代表自己对事理的一种理解。事理是无限的复杂与深细，自己的那里 就绝对正确呢！如你不妨谈谈你自己的意见，我也可以说说我自己的意见，大家 如有虚心，有同情，能更多的理解对方，也更多的反省自己。相信不用争得面红 耳赤，或拼个你死我活，不同的意见，可以互相择取，取长补短，渐渐的融合而 表达得更正确些。然而人类大多不欢喜这麽做，而要坚执自己的。如见解而与个 人（团体、国家）的利害相结合，那就更加坚执，甚至使用邪恶手段，以维护自 己。人类就在这样的「见诤」下过活。社会上时常看到，年老的父母（或其他的 亲人）患了病，儿女们每为了请那一位医生，进那一所医院，西医或者中医，而 弄得不欢喜。如不幸而病人死了，可能会怨恨另一人，简直是被他害死似的。由 这种小事，放观世界大事，大家正就是这样。本来都出发於救人救世的好意，而 结果是坚持己见，演成意气的斗诤，加深了人类的苦痛。
C、「慢」：物质的欲求，是人类生活所必要的；意见也是人类精神生活的 重要部分。这都不一定是坏事，何以竟成为「诤」，成为苦痛的原因呢？依佛法 [P185] 说，这是受到内心深处，「慢」的影响。「慢」，如仗着自己的权势、财力、知 识、健康等，以为超胜别人，引起「恃我凌他」的优越感。这是表现於外的，内 心深处，还有微细的，根本的慢，就是直觉得自己是对的、好的。有了慢心，不 但胜过别人的，就是与人相等的，或者不如人的，也还是不服。纵然什麽都不及 人，却老是不肯认输，有时还倔强而藐视的说：「这有什麽希奇吗」？自己明知 自己不行，而不肯认输，还要作出藐视对方的情态，佛法称之为「卑慢」。内心 有了慢，对於物欲，就要求自己多得一些，或者精美一些。如讨论不同的意见， 希望采纳自己的。虽明知自己的见解，并不比别人好，却不肯心悦诚服，虚心承 教，而要固执自己的。在处理事情上，就表现为权力意志，要别人接受自己的指 导。欲与见的执着，已经问题多多。加上慢心的推波助浪，而为了物质，为了思 想的斗争，问题更加严重了！
慢，如表现在氏族或民族中，那就是氏族（种族）或民族的优越感。昔日以 色列民族，自以为「耶和华」对他们特别青睐，自称为上帝的「选民」。他们狂 [P186] 妄的，以为全世界非由他们来统治不可。这在「旧约」中，充分表明了这种狂妄 的意识。日本人在二次大战失败之前，自认是神明的子孙。征服七洋，是神明授 与的神圣使命。这种民族的优越感，到了狂妄的地步，而都是从每个人心中的「 慢」而来。
民族与民族间，国家与国家间，许多问题，老是解不开的结。人人都有慢心 ，都要别人服从自己，才感到舒服。以小事来说，如两个人同去布置会场，说不 定为了某些小事而意见相左，争持起来。两人所持的意见，也许差不了多少，只 是认为自己的对，希望对方能依自己；这是由慢心而引起的支配欲。家庭中也常 有这种现象：丈夫希望妻子能顺从他，妻子却希望丈夫能听从他的意见。彼此坚 持起来，家庭中就难免不协调的气氛。人人有慢心，在人与人组合的社会中、国 家中，就不能免於权力的斗争。有的为了满足自己的权力欲，而不惜采取某些邪 恶措施，贻害社会与国家。慢，特别是深潜於内心的，好像并不严重，而引发出 来，在家庭、社会、国家、国际中，正是世间多苦多难的重要因素。 [P187]
D、「痴」：潜在爱、见、慢的底里，而为庸常心识之特徵的，是「痴」-- --不明事理的蒙昧错乱。其中最根本的，是不明无我而起的「我痴」。人人都直 觉有我，我是「主宰」的意思。主是一切由自己作主；宰是与自己有关的一切， 都要属於自己，自由的支配一切，是「我」的特性。要求自由的支配一切，要在 我所有的无限扩大中去实现（人类的向外开展，根源於此）；而不知越是扩大我 所有的，也越是受到一切的制约而不得自由。人就是这样的追求自由，而以还是 不自由来结束一生。人人都直觉为有我，人人都有这「主宰」的欲求；不知这种 无条件的主宰意识，是愚痴。现代二十世纪的人类，知识发达，可说史无前例。 然在这自我主宰意欲的迷蒙上，我们与原始末开化的人类，并没有相差多少 ！
自我的直感，是「我痴」。与爱、见、慢相关，就成为「我爱」、「我见」 、「我慢」。「我爱」，不是染着物欲的爱，是自我生命的爱染。染着自己身心 ，是生存意欲；直到要死亡的那一刻，依然牢牢地染着不舍，老、病、死，也难 [P188] 怪要成为最大的忧苦了！
人类的自我直觉，认识上有着根本的缺陷，这就是直觉为独立的，与一切事 物对立着的主体。所以论究起来，神学家就推论为：永恒的、绝对的主体---「 我」或称为「灵」。在现实生活中，就表现为自我中心的主宰意识，而引发为自 主宰他的权力意志。这在佛法，斥之为妄情计执，因为这与事理不相合的。众生 人类，是精神、物质（「名色」）的和合体。依种种关系条件而形成，也依 种种关系条件而延续。人生是无常的人生，无我（主宰）的人生。并没有固定不 变的、常一主宰的自我可得。不能正觉缘起（无常无我）的人生，而直觉有我。 这种「我痴」，为「我慢」、「我见」、「我爱」的根源，为「见诤」与「欲诤 」的根源。我们自己就是这样，依自己存在而有的一切存在，也难怪不离忧苦了 ！
四、佛法救济世间苦厄的原则：人世间的苦厄众多，问题在我们自己，虽因 人与人的关系不同，而形成不同的问题与苦难，而救济的方法，归根结底，还得 [P189] 从我们自己的改善做去。生死轮回中的凡夫，是无法使烦恼断尽的，然可以设法 减少；能减少烦恼，问题也就容易解决，世间的苦难也就减少了。人类可以和乐 相处，大家可以过着和平幸福的生活。世间正常的善行，就是救治世间苦厄的要 诀。
A、对治物欲的爱诤：佛对此有很多开示，主要为1.「少欲知足」：物质欲 求是人生所必要的；在众生来说，没有欲是作不到的。然人为了物欲的无限追求 ，而引生种种问题，陷於忧愁苦恼之中。学佛的人，对物欲应持何种态度呢？佛 为弟子说法，首先提示了「不苦不乐」的中道生活：反对纵欲「也反对摧残身心 的苦行。在这原则下，佛以「少欲知足」来教导我们。在未获得前，要提防欲望 的过分发展，也就是不存过分的奢望。得到时，要能感到满足。凭自己的福力， 凭自己合法的求得生活，不存过分的欲望，能够随遇而安。合法的得到什麽，就 是什麽；多也好，少也好，一样的不失望（失望就痛苦），这是「少欲知足」的 真意义。如不能这样的知足随缘，纵心逐物，「大欲」「不知足」，那就不是因 [P190] 而引起罪行（非法的去求得），便是身心不安而苦恼了。在佛教圈中，有些人忘 了不苦不乐的中道，误解了「少欲知足」。於是乎不要穿好的，不要吃好的，越 苦越好，自以为修行，也引起部分在家信众的崇敬。不知「少欲知足」的真义， 是淡泊随缘。从前释尊在世时，对佳肴珍馐的供养，固然欣然接受；而三个月以 马麦充饥，也照样恬然而过。外出时，在荒郊野外，席地而宿；到了园，住於 庄严的精舍。遇到什麽就什麽，得到多少就多少，佛的随缘而安，才是「少欲知 足」的模样。要知道物资的获得，有应该遵循的正轨，而不是凭自己的欲望而可 得的。例如望远，如处身平地，或住在屋里，那怎麽眺望，即使望得两眼发酸， 也看不到远处。如走着上坡的路，渐渐的登上山顶，那就一望而一切都在眼底了 ！佛要我们少欲知足，是要我们不因过分欲望而焦渴不安，不因欲望而走上罪恶 ，制造纷争，并不是要我们永久的贫困。「少欲知足」，也是儒、道二家所重的 ，而佛说具有更深的意义。如人人依此而行，则人与人间因物欲而生诤执的问题 ，必然减少。扩大来说，国际间侵略与剥削的祸害，也一定随着减少了！ [P191]
2.「正命」：这是佛法「正道」的重要项目。不论出家在家，都必须依此而 行。「正命」，即正当的经济生活。人不能离衣、食、住、行而生存，这都有赖 於物资，及代表物资价值的金钱。人的经济生活，要如法的来，也要合法的去， 怎样才算合法呢？（政治上）法律所准许的，佛法所许可的，就是合法，合法的 就是正命。依佛法，应付出而没有付出，如偷漏或滞纳捐税，由此而节省多馀的 财物，就不是正命「邪命」。或以不正当的方法，取得财物，如利用职权， 贪污舞弊；又如大斗小秤，巧取豪夺，吞没寄存┅┅，由此而得的财物，统是邪 命。这大都是国法所禁，佛法所认为是罪恶的，等於偷盗。所以，不论士农工商 ，不论从军从政，不论在家出家，凡不依法而获得的，皆属邪命。如大家都能依 法修学，过着合法的经济生活，守法知足而无诤，那因经济而产生的种种罪恶， 种种苦痛，也就自然消除了。
3.「利和」：在佛法中，这本是为僧团所制定的，有深广的意义与内容。从 字义「利和同均」来看，利是财利，经济生活。凡吃的，穿的，用的，僧团中每 [P192] 一份子，都有享受「四方僧物」（公有经济）的权利，都能得到合理的平等待遇 。从前丛林中，和尚与住众，一起过堂（吃饭），同甘共苦，就是这一原则的实 践。如经济受用的距离太远，必形成贫与富，有与无，苦与乐的强烈对比；必激 发不平的戾气而造成纷乱。任何集团，如因利不均而引起内部不和，迟早必遭崩 溃。一个国家，如国内贫富过於悬殊，必造成严重局势：国内的祸乱，或引起外 来的侵袭。古人说：「不患寡而患不均」，正是同一看法。本来，人的体力、智 力、能力，各不相同；享受财利的能力，也不可能完全一致。但生活在共同的社 会中，要过着和乐的生活，在物资享受上，要尽量作到大家都能维持生活水准（ 均），使财利不致相差过远。人是有物欲的，如不均必心怀不平，引起斗诤。反 之，保持财利的均衡，争端就少，苦痛也就少了。「利和同均」，从前是僧团所 应遵守的；而现在看来，这是社会经济所应共守的大原则，应该作为理想以求其 实现的。
4.「施与戒」：布施与持戒，是佛法的熟悉名词。特别是在家学佛的，布施 [P193] 几成为必行的义务。布施的意义何在？佛法所说的布施对象，或是可尊敬的，如 孝养父母，奉事尊长，供养三宝等。或是可悲悯的，如贪穷，鳏寡，孤独，残废 等。以现代语来说，即慈善事业，或福利事业的布施。佛法所说的布施，意义深 长，非仅财物的施舍而已，惟一般以财物为主（布施的最高意义，是为人而能牺 牲自己的一切）。富有者，在生活必需外，经济上有馀裕力，应予贫穷孤苦，或 因天灾人祸而受难者以援助。古代有修挢梁，开道路，义学等施设，也都是财物 施舍的对象。从效用来说，布施可使贫富不致於过份悬殊；穷困者得到救济，也 不致陷於苦难，或引起诤乱。而布施者能养成损己利人的品格，不会作物欲的过 分追求。古代的印度（中国也曾经有过，只是有些变质了），有称为「无遮大施 」的，国王大臣等将富馀的财物，尽量的普济人民。凡财物的布施，均含有减少 物欲，节制物欲的意义。如物欲而受到限制，那因物欲而引生的诤执与忧苦，也 必然减少，而同得和平与安乐了。
以基本的戒来说，是五戒。五戒中有「不与取」盗戒，就是针对物欲的 [P194] 非法行为。佛法所说的盗戒，正如上面的「正命」所说的：不应取而取，固然是 盗；应付出而不付出，也是盗。总之，凡属不应得而得的，都名为盗。所以能切 实奉行盗戒的，必与正命相符合，其他杀生戒，妄语戒等，多数也与物欲有关。 佛法针对物欲引生忧苦而立戒，能依戒持行，避免由物欲诤竞而引生的忧苦，就 是促进人世和平与安乐的好方法！
B、对治偏执的见诤：说到偏执，偏见，可说是人的通病，每就所见的部份 ，作为全体；或以自己错误的认识，执为正确。由於种种偏执，自以为是，形成 思想问题；发展扩大，甚至成为世界和平的莫大威胁。对治偏执，佛陀是一贯采 用「缘起」的立场；缘起即「中道」，中道即不落於（两端的）偏见。
佛在世时，当时的外道，有种种偏执：或执为常，以身命为常住不变；或执 断，以为一灭永灭，更不受生。或执一，以为身与命（我·灵），宇宙万有，是 同一的；或执异，以为身与命，宇宙万有，是有不同实体的。或执一切从神所生 ，或说一切从微尘（物质）生。这些，不是偏这，就是偏那，不能正确理解事理 [P195] 的真相。佛法：「离此二边说中道。┅┅此有故彼有，此生故彼生」等。这就是 缘起论；惟有依缘起的正见，才不致落入两边，而从种种偏见中脱出，得到中道 的路线。
说到缘起，意思是「为缘能起」。人生宇宙的任何一种现象之生起，绝非孤 立的，突然的，而是依种种关系条件（佛法中名为因缘）的和合，循着必然的法 则而生起与散灭的。所以任何现象，都不可作为孤立的去理解。不可抓住一点， 以为一切由此而生，而忽略整体的，延续的与相关的观察。一切依因缘和合所成 ，因缘是极复杂的，没有单一因。佛从种种关系去了解现象，所以能起出二边， 得到中道。中道就是恰恰好，恰到好处，最正确的方法，最正确的理论。
兹举例来说：如看「见」，是一种现象。一般人以为眼能见；虽然随俗是可 以这麽说的，而实际却不止如此。佛就事论事说：能成为「见」这一事实，是有 种种因缘的。一、有能见的眼根，眼根是生理的，以现代名词来说，是视觉神经 。视神经接触某一事物，引生印象，这眼根是见的主要条件，但不是唯一的条件 [P196] 。二、要有所见的对象，若没有对象，怎麽看也见不到什麽。如没有对象而看到 什麽，那眼根也就有毛病了。我们人类的眼根，是有共同性的。人人见到如此， 虽所见的对象，究竟是什麽，研究起来，颇不简单；但常识告诉我们，对象（境 ）是不能说没有的，没有是不能见的。三、单是眼见，如摄影一样，留下印象。 但我们能见到这是什麽，那是什麽，这不只是留下印象，而是能主动的分别这一 印象。这就是识（分别），如没有分别的心识，而仅有眼根与境界，那是不能成 为明确的「见」的。四、有了根、境、识，还不一定能成为见。因为根是根，境 是境，识是识，彼此不相关联，怎能成为见呢？能使眼与境界相触对；依眼根而 发眼识；眼识能了境界；根、境、识三者综合相关的活动，是有赖於「触」，触 是使三者和合，从三和引起的心理作用。五、还要有一种注意力（作意）倾 向於对象，才能明确见到。否则「心不在焉，视而不见」，还是不能成为「见」 这一种现象。上面约「见」所需的种种因缘说；其实因缘多得很，如光线，空间 等都是，只是不太重要，也就不说罢了。从缘起的观点去了解现象，就不会偏於 [P197] 一边，不致以为有眼就能见，或有心就可见。佛陀始终以缘起来阐明中道，因为 除了缘起，就没有中道可说。
例如人，有生理的，物理的，心理的因素，佛陀的分别，人（众生）总不外 乎根，境，识十八界的总和。人的活动，具有多方面的因素，佛从不将人的 一切，归结到物质，以为一切都由物质而生。虽然佛法中，说唯识，说唯心，似 乎与一般的唯心论一样。其实，依唯识学说，一切现行（现象）由於种子，而种 子也不外乎根、境、识的种子；从十八界种而生一切，并不是祗有心识，由心生 出其他的一切。所以世间的学术思想，种种见解，以为唯这唯那，都是执着一端 ，以部分为根元，来说明一切，违反缘起的正见。佛所说的缘起观，不是武断的 ，而是就事论事，阐明缘起的事相，不落二边。也就因此，能更深刻的通达缘起 的本性。如能对缘起说而有所理解，就不会陷於偏见；佛就是依缘起以扫荡一切 偏见，依缘起以显示中道的。缘起中道，是极深极广的，非三言两语所可说尽， 现在只能略说点滴而已。 [P198]
C、对治慢：人人都有慢心，每直觉得应该超胜别人。慢心如发展过分，就 会在物欲上，意见上，要凌驾别人，骑在别人的头上。佛法以「平等」来对治「 慢」病：众生是平等的，勿以为自己（或自己民族，自己的国家）是特别优越的 ，非胜过别人不可。佛出世时，印度的神教，假借神权，以为人类有四大阶级。 当时的宗教婆罗门（如以色列的利未族），武士（王）阶级刹帝利（如 以色列的犹太族），胜过一切，而以首陀无恒产的农工，及被认为低贱职业 者为贱族，连宗教上也得不到平等。种族的偏执，达到极点。佛为此而宣说平等 ，反对人为的阶级制度。认为知能与职业，即使有不同，然人类的本质是平等的 ，将以行为（道德或不道德）以决定其为高贵或下贱。个人或民族，有时比较优 胜，但没有永久性，绝对性，这只是种种因缘所造成的，某一阶段的情况而已。 惟有不断的行善，不断的增进，才会向上而不致堕落。暂时的优胜，都值不得濠 慢，何况一般的呢！如大家能确立众生平等，人类平等的观念，就能克服慢心， 至少也可以减轻慢心了。 [P199]
人的慢心，在受到欺侮或诽谤时，最难控制。平时开口闭口，「忍辱」，「 忍辱」，但事到临头，是否真能忍辱呢？如碰到一位强壮有力的人来欺侮我，打 又打他不过，莫奈何，只好忍了吧！一般人，在遇到对方的权势大，财富大，气 力大，在无可奈何的情形下而忍，这算什麽忍呢！真正的忍，是他欺侮你，对不 住你，但他什麽都不及你，你有足够的力量对付他。而你却能容忍他，认为他的 本性，与我一样，只是一时糊涂，或在恶劣的环境中受到饫染，不必与他计较。 能在这样的情形下，容忍对方，才是真正的忍了！忍，也要有慈悲心才得，确信 人类平等，休戚与共。当没有快乐时，要以慈心来普利众生。在苦痛中，要以悲 心来拨除其苦厄。对众生的苦痛与快乐，流露出无限的关心，利济他都来不及， 怎麽因小小的不忍，而还要打击对方呢？有平等观，有慈忍心，傲慢心也就可以 减轻或降伏了！这一下，世间由慢心所生的忧苦，也就可以减轻或消除了。
D、对治愚痴：佛开示我们，对治愚痴，要有正确的知见（智慧）。偏见由 愚痴而生，离愚痴就是正见。这里说的智慧与正见，是人生的智慧；对人生有正 [P200] 确的见解，才能踏上向上向光明的人生正道。在正确的见解中，一、须知道「有 善有恶」：确信我们的身心活动思想与行为，有善有恶，有道德的不道德的 ，这是建立人生正见的基础。王阳明说：「知善知恶是良知」，也是以知善知恶 为心中「良知」的基本。我们必须能明辨善恶，善的应作，恶的不应作，这是针 对愚痴邪见的第一着。二、不仅要知善知恶，更要「知因知果」。这是业因感报 （果），也即是缘起的道理。善心善行，必定有善果；恶心恶行，也必定有恶报 。即使目前未见果报，其善恶的果报，必会在因果成熟的未来而到来。道德与不 道德的行为，自我负责，无可逃避，一定有报。这知因（业）知果（报）的正见 ，能引导自己走向离恶行善的正道。三、此外，还应「知凡知圣」：我们都在生 死轮回中，受善恶业力所束缚，或生人天，或堕三恶趣，不得自在。如不得解脱 ，将永远在生死死生中流转受苦。幸而生死可以解脱，除受生死苦的凡夫以外， 还有超越生死凡夫的（出世间的）圣人。我们必须确信有圣人：如依正确的方法 （正法）而切实修行，可以脱离生死而成圣人。佛，菩萨，辟支佛，阿罗汉等圣 [P201] 人，不同於我们凡夫，有无数功德，非我们凡夫的境界。这样的了解，信仰，会 使我们在人生的善行中，种下解脱善根，而有进向圣人的可能。
上来所说的，是世间的正见。有这样的正见，是世间的善人，也可说世间的 贤圣。然只是这样，还是不够，因为这虽能善化人间，减少社会的罪恶，多少解 除人类的忧苦，还不能解脱生死的束缚。所以还要有不共世间的，出世的正见， 这就是从缘起法则中，理解个人、社会，以及一切的实相。浅近的说，世间没有 孤立的，静止的，一切是相互关系中不息变化的存在。从无限复杂的人生中，确 知前后延续，自他依存的自己，是因缘和合而有，没有实性可得。所以主宰一切 的我见，是妄情的计执。万有的存在，也不例外。缘起法是无常性，无恒、无定 、无常的必定是无我的。知道无我，就不应以自我为中心，就会尊重别人，与人 和谐共处。佛为众生说法，宣说「缘起无我」，作为佛教思想的特质。无我正见 ，能治众生无始以来的病根自我中心的错见，要大家以无我的实践来利益众 生。如以无我精神来处世待人，自然是正确合理的事行。不固执己见，也就不会 [P202] 因我、我家、我族、我国，而引起人间的无边痛苦了！
五、人世忧苦有待佛法之救济：人世间的种种纷乱，种种忧苦，使我们不得 安宁，这是世间的现实。生在这个时代的人们，相信都能深深的有着这样的感觉 。尽管世界有这麽多人，自称能救世界，世界却愈救愈险恶了。有些人以为：世 界之所以纷乱，你抢我夺，无非因物资的不足所引起。其实，今日世界产品丰富 得很，有些物资过剩，根本用不完。然在过去生产不发达的时代，人类所过的生 活，未必有这麽多的忧苦。如今经济繁荣，物产丰富，我们并不曾因此而解除忧 苦。以生产发达的美国来说，他们的忧患，他们的困扰，不一定比我们少。所以 生产发达，物资丰富，还是解决不了问题的。
另有些人以为：世间的罪恶混乱，由於人类知识的愚昧，所以促进文化发达 ，人类知识进步，是解决一切问题的根本办法。然以现代的情况来看，人类的知 识，科学的淮步，都是突飞猛进。什麽人造卫星，什麽太空船登陆月球，知识是 不能说不进步了！可是知识进步，问题并未得解决。反而人类的忧患与日俱增， [P203] 世界的和平深感威胁。知识进步，科学领先，飞机不能说不好。载人物越洋飞行 ，使人与人间的距离缩短。可是，飞机虽好，而使用飞机的人，却用之战争，杀 伤的威力也增强了。原子、核子的发明，尽管高唱「和平用途」，而有使世界走 入毁灭的危机。所以知识的进步，也不一定能促进人类忧苦的解除。
还有些人以为：人与人间的组织不够严密，一盘散沙，缺乏团结。如有严密 的组织，世界可以统一，问题当然也可以解决了。说到组织严密，也未必尽善。 如共产集团，组织的严密，不在话下。忽而又搞出两个来对立，你骂我吵，闹得 不可开交。你组织严密，我也组织严密，生活在这个严密组织中，问题也越多， 人世的忧苦，也就越加深了。
物力、知识力、群力（控制力），近代是非常的发展了，而人世间的忧苦呢 ？近见有人说：世界上，没有其他的能毁灭人类，唯有人类自己能毁灭自己！这 句话多沈痛，多麽能使人反省！唯人类能毁灭人类自己，也唯有人类能救济人类 自己：归根结蒂，只是人，这是合於佛法观点的。个人不好好的作，个人就受苦 [P204] 难。家庭不好好的维持，家庭就多苦多难。国家不好好治理，国家就多苦多难。 以此，全人类不改变方针，走一正常的路子，全人类的苦难多着呢！佛法是真能 救治人世忧患的良药！佛法的正确性，就是将一切问题，归结到我们自己。因而 ，真要拯救世界的扰乱，救济人类的忧苦，唯有信仰佛法。不过，单是信仰，是 不够的，必须了解佛法，对佛法的精神与义理，用到自己的身心上，用到家庭上 ，用到社会政治上，用到物资上，知识上，团结上，才能达成这救世的大目的。 为此，对现实世间的忧苦，人类自相毁灭的威胁，特别劝请信佛同人，大家发菩 提心，行菩萨道，实践佛法，发扬佛法，使正法的声音，充满世界的每一角落， 使人类遵循佛法而走向正道，将人类从自我毁灭的边缘救过来。诸位！现实人间 的忧苦。正等待佛法的救济！