妙云集下编之一『佛在人间』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
道德，不独是佛法所有的。世界的各宗教，各民族，各时代，都有他的道德 ，不过佛教的道德观，在一般共通的基础上，更有他独到的特质而已。所以，现 在想从一般的道德，说到佛化的道德。
人类（进一步到一切众生）能和乐共存，互助合作，实现家齐、国治、天下 平的理想，道德是显得极其重要的。如忽视道德，则家庭、国家、国际，都会混 乱不堪。从前释迦佛出世时，印度传统的婆罗门教，失去了权威，而新起的思想 界，就有怀疑道德、否定道德的。他们大抵依据机械的、唯物的观点，觉到世间 无所谓道德与不道德，没有善与恶，也没有从善恶而引起的苦乐果报。他们破坏 了道德的轨律，破坏旧道德的轨律，破坏旧的而不能凝成新的宗教，新的道德。 然而世间不能没有是非，不能不分别善恶邪正，故释尊呵斥那些抹煞道德的为「 [P306] 邪见」人，为引导人类堕入恶趣者。释尊的大觉而创立佛教，就是重新肯定道德 价值的宗教。所以真正的学佛，就是从一般的道德实践起，进步到最圆满的道德 生活的完成。
说到道德，就有不道德。道德与不道德，佛法中称为善与恶。这二者，不能 从物质的观念中得来，所以唯物论的人生观，等於从根否定了善恶的意义。道德 与不道德，大概的说，是人类以上的文明产物，从有意识的实践中表现出来。善 与恶，依什麽作标准？怎样是善的？怎样是恶的？从事相来说，可有二义。一、 从将来的结果来说：人们的起心动念，说话作事，如因此而引起将来的良好果报 ，就是善。如这样做去，会得到将来的不良后果，就是恶。二、从当前所对的人 事说：不问什麽事，如对他人有利益，叫做善；否则就是恶。依此而分析起来， 可以有四种：假使这样做，自己与他人都能得好处，这当然是善的。如自己吃亏 [P307] 而他人能得利益，这也是善的，而且极有意义。如自他都无利益，都受损害，这 当然是恶的。如自己虽得利益，而他人那受到损害，这不能不说是恶的。上面二 种解说，善恶的判断是一致的。因为，现在所作而於他有利的，即使现在自己有 损，而将来一定会感受乐果，所以是善。反之，即使现在自己沾些便宜，将来也 会招受大苦，所以是恶。如深一层说，佛法就称善与恶为「法与非法」。依中国 话说，即合理与不合理。凡契合於正理的，是法，是善。不合理的，是非法，是 恶。违理与非法的，一定会引起他人的损害，是恶。反之，合於法理的，一定会 於人有益，所以是善。善与恶的简单分别，大略如此。
什麽是一般的道德？不是佛教所独有的，是各宗教，各民族，各时代所可能 共有的道德。在这一般的道德中，最根本的，或可说是道德的根本，为一切道德 行为所不可离的。如离开了这，虽也多少有其价值，但是微不足道，或可说不成 [P308] 其为道德的这就是最一般的道德。释迦佛出世前后，印度的宗教界，编集有 「法经」，「法论」（法即是道德），近於中国的礼。在这些道德法规中，以慈 悲不杀为最一般的道德。这不只是印度人，或是某一阶级的道德，而是一切人类 所应有的道德。出现於印度的佛教，也以「慈悲为本」，而看作首要的、根本的 道德。慈与悲，佛法中小小有差别。希望他人得到快乐，帮助他人得到快乐，这 是慈心慈行。希望他离去苦痛，帮助他解除苦痛，这是悲心悲行。一般人的慈悲 ，虽与佛法所说的大慈悲，不完全相合，但这是深度与阔度的不同，论性质还是 共通的。一切的道德心行，都以此为本。
我们学佛的，首先要受皈依。皈依的愿文说：「从今时乃至命终，护生」。 进而受戒，先要受持不杀生戒。护生与不杀生，便是慈悲心行的实践。佛教的一 切德行，都是不能离开慈悲不杀的。从佛法看来，众生的生命延续，虽说是苦痛 的根源，但又没有不贪恋生存。因为众生所有相对的喜乐，都以生存为先决条件 ，所以苦痛充满的众生，为了爱好不彻底的世乐，都怕自己（一期）生命的毁灭 [P309] 。众生没有不是爱生恶死的，厌苦求乐的，佛法的护生与不杀生，以及大乘佛教 的不肉食，都契合於众生的共欲，合情合理的，所以是道德的。这种最一般的道 德，在中国文化主流的儒家中，就是仁。德行虽是很多的，如孝弟忠信礼义廉耻 等，但仁是最根本的，向来都以仁为德行的核心。此外，如老子所说的三宝中有 慈，墨子说兼爱，以及基督教的爱，都无非慈悲的别名。大家都把一切德行，归 纳到仁、爱、慈，这可见印度文化中说慈悲为最一般的道德，实在非常确切。因 此，道德的基石是仁慈，是「与乐」、「拨苦」。现在唯物论的共产党徒，提倡 阶级的爱，阶级的道德。事实上，从仇恨斗争的基础出发，使全人类普遍陷於斗 争残杀的恐怖中，这那里是道德！从不道德仇恨斗争的动机出发，无论怎麽 说，那样做，只是增长人类的苦痛。不但毁灭别人，自己也被毁灭。从唯物论观 点而来的。实是抹煞道德的伪道德。
为什麽仁、慈、爱是道德的根本，是最一般的道德律？我们知道：道德是表 现於自他关系上的，而仁就是人与人间的合理关系，发为应有的合理行为。佛法 [P310] 说有「自通之法」，这是从自己要怎样，推知他人也要怎样。这是「以己（心） 度他心」，就是儒家隰榘的恕道。依自通之法来说：我要解除苦痛，他也同我一 样，那末我不应增加他人的苦痛，而且应帮助解除他。我要有喜乐，他人也一样 的要有喜乐；那末我不能夺去他人的福乐，更应该协助获得他。自己要去愚痴， 要得智慧，要身体健康，人格健全，都应使他人和我一样。这样的以己心度他心 ，即是慈悲与一切德行的源泉。耶稣说：「你要人怎样待你，你也要怎样待人」 。我要人待我好，所以我也要待人好。虽近於自通之法，然在自他关系上，还是 从为了自己出发。佛法说：我希望加此，可见他人也是希望如此的，所以应该对 他人如此，这只是对人的同情，并无功利观念。儒家说：「己所不欲，勿施於人 」；「已欲立而立人，己欲达而达人」：与佛法的精神，更为相合！
众生的生命，是心色和集，又是自他增上，彼此依存，苦乐相关的。人与人 （众生）间有这样的关切，所以损害他是不合理的；自他既是相依而存的，害他 即等於害己。反过来说：帮助他减少痛苦，也就等於减少自己的痛苦，这当然是 [P311] 合理善。这利他而后能自利，损他等於损己的道理，一般人不一定清楚地了 解，或者还会反对而不愿信受道德的法则。可是我们从无始以来，生生不已的活 动，不能不受这自他相依，苦乐相关的法则所影响。所以在不离自他依存的生活 中，虽没有人教导，也会自觉到自他间的同一性，引发他人的需要，与我一样的 意念。见人受苦而生悲恻心，见人得利而生欢喜心，每从无意间流露出道德意识 的自觉。这种道德意识，或称良心，良知，什麽人都是多少有的。不过有些人， 为物欲色情、名誉、利养权势等所迷覆，道德意识的自觉，不容易显发，专 门为私为己，损他害己。甚至见他失利而幸灾乐祸，见他得利而嫉妒障碍。然而 穷凶极恶的，在某种环境下，也会良心发现，感到自己的罪恶而痛哭流涕的。
无始来不离自他依存而引发的，根源於仁慈的道德意识，不但是人人所共有 的，而且是一切道德所不能离的。例如孝养父母，虽说是天经地义，然如为了奉 养，从掠夺、贪枉、欺骗而得来财物，也不能说是善的，不能不说是非法恶 的。因为获得财物时，对人失去了道德慈悲的缘故。所以说到道德的心行， [P312] 应该重视这最一般的道德意识。
部分人的看法，道德是：「放诸四海而皆准，百世俟诸圣人而不惑」，似乎 一毫变动不得。另一些人，却以为道德是依经济及社会情况的变动而变动，并无 一成不变的。这虽都有部分的意义，而实是：慈悲为道德的普遍轨律，无可变动 ；而表现於实际的德行，有着种种性，有着变动性，虽然内容还是有着一贯性的 。
这可以分三点来说：一、表现於自他的社会关系时，如对家庭、区域、国家 、世界，由於应对各社会层的不同关系，所表现的德行，也就多少不同，如『善 生经』说：父子、夫妇、师弟等间，彼此都有应守的德目。依一般说：如家庭的 孝道，是无可疑的应有德行。但在社会或国家的立场，就有「移孝作忠」，或「 大义灭亲」的德行，而不能拘守家庭的孝道。经上曾说：「为家忘一人，为村忘 [P313] 一家，为国忘一村，为身忘世间」。这是为了（大社会层）大的利益，就不能不 牺牲（小社会层）小利。不过，道德不是法律，重於自发自觉的操持；可以启发 诱导，而不能强人所难，硬性的要别人如此。否则，不免有人要假藉「为公忘私 」，「全大舍小」的美名，强迫人类作违反人伦、国谊的罪行（如共产党的硬要 人斗争父母老师），陷人类於大苦痛，恰好是违反慈悲，残酷而无同情的恶行。
二、表现於时间的前后关系时，由於社会情况有着某种变动，道德的措施， 也就会多少不同。如家天下时代的忠君，到民国便不同。又如男女间应守的德行 ，从母性中心时代，到现今的一夫一妻制，贞操的含义，有着多少不同的。但这 决不是道德无标准，忠贞永远是人类应有的美德，仅因时而表现不同，或从不完 全而演进到更完全而已！
三、表现於根机的浅深关系时，同一社会，同一时代，而由於个人的根性， 德行会多少变化。如佛法中，人乘法只要不邪淫，就是持不淫戒；而声闻乘的出 家者，却完全遮禁。同是一样的戒，如不杀、不盗等，小乘要止，大乘中有可作 [P314] 的。在小乘中，不那样做是持戒，大乘中可能认为犯戒，要这样才算持戒。表面 看来，大小乘的德行相反，其实不过由於发心不同，目标不同，对於戒德的运用 ，小小差别。而对於某一德目的尊重，某一德行的信守，始终是一致的。
总之，道德的根源在慈悲，这是不可能变动的；没有慈悲，即是不道德或非 道德的。从此而表现於自他间多方面的合理关系，有孝弟忠信等不同德目。这些 ，可因时，因地，因对象，因志趣而不同，但这些德行，永远是人类相互依存所 应有的准则。古人说：「盗亦有道」。大盗的劫掠残害，当然是不道德的。但大 盗的能成大盗，至少在对於部属间，必有他的合理关系，这才能团集而成为大盗 。如完全背弃了自他间的应有关系，大盗也是不能成就的。这说明了有人类，有 社会，人与人间的应有德行，永远不可能背弃的。所以，我们鼓励人类尊重道德 ，实践道德，要从道德的根本去启发他，激发人类的慈悲，去实现於一切事行。 如忽略根本，只知拘守陈迹，死执教条，那不但不能契合道德的真意，反而会引 起对於道德的误解，甚而障碍了道德的开展。 [P315]
增上，是依的意思。我们依此三者，可以使我们的德行，进展为更完善、更 崇高的。对於道德，这三者都是有力的增上缘；但必须三者并重，而不偏於一边 才好。什麽是三增上？一、自增上，自是自己。二、法增上，法是真理或轨律。 三、世间增上，世间是舆论及公认的意见。要遵行完善的德行，不能不顾到这三 者。这与我国古说的：「畏天命，畏大人，畏圣人之言」，有点相近。
一、自增上，即时常唤起自尊心。尊重自己，不甘下流。对自己所作的，勇 於负责；对一切应做的事，由自己来担当。声闻乘说：人人有解脱分。大乘说： 人人有佛性。确信自己有为善，成贤成圣，成佛作祖的可能，「彼既丈夫我亦尔 ，不应自轻而退屈」。不愿自暴自弃，努力向上，没有不能做到的。尊重自己， 扩展自心的德行，负起自救救他的重任。尊重自己不甘下流，便是促进道德的主 要力量。二，法增上，要循着真理而行，不能与他相违背。前面说过：善行名法 [P316] ，恶行即非法。凡契合缘起事理的心行，是道德，我们不能不顺此而前进。三、 世间增上：大家以为这样是合理的，这样是圣贤或善人所称叹的，我就应这样做 。尊重社会的公共意志，接受社会的善意批评，这才能成一个合乎人情的善人。 例如从事政治，受到外来的批评，不肯反省，自以为然；甚或「笑骂由他笑骂， 好官我自为之」，这必然走向恶行。尊重舆论，就会修正自己的偏失，走向光明 的坦途。
三增上，是人类道德向上增进的基石。不但不能缺，就是偏在那一边，也会 发生偏弊的。如过分尊重自己，每觉得自己的超胜；什麽真理，人情，容易放在 一边。这即使动机良善，也会渐渐地走向不道德的路，自害害人。如过於尊重真 理，可能会冷酷而不顺人情。专顾世间，容易背弃真理。因为世间的意见，不一 定对，真理并不以多数为标准。所以，我们要持行完善的德行，走向出世圆正的 道德，决不能离此三者，而应从协调中不断向上。佛法的二乘，重於理智，对世 间利济众生事业，不免冷淡些。这虽不是不道德，而到底不够完善。大乘圆满的 [P317] 菩萨道，三增上并重，这才能完成究竟圆满的佛德。
上来所讲的，大抵与世间所说的相通，还不能表显佛法的特色。佛法能完成 究竟圆满的德行，他的特质何在？佛化道德的特质在般若。
梵语般若，华语为智慧。但此所说的智慧，意义极深，指通达我法空性的真 慧，不是一般智慧所可比拟的，所以『智度论』说：「般若甚深，智不足称」。 为什麽说佛化的道德在般若？这可从不道德说起。不道德的恶行，从什麽而发生 ？是由於烦恼而来的。一切烦恼，以萨迦耶见我见为本。一般世间的一切动 作，都从我见而流出。做坏事，固然由於我见的策动；即使是做善事，也还是不 离我见。一般人为着自身利益，遵行道德的生活，看来是洁身自好，为众服务， 为社会国家谋利益，其实还是为自己的，离不了我见的力量。
为了满足个己的（我家、我国等）愿望，如损他而作不道德的事，固然要不 [P318] 得。就是行善像布施、持戒，如觉得我能修行，我比他好，我救了他，也还 是和我见纠缠在一起。从私我的情见出发，即使高扬着为人类为社会的旗帜，也 是不理想的。因为从私我的情见出发，好事非我来做不可；救人救世，也非我（ 我们）不可。我才能行善，我才能救国救世界，你不行。这种两贤相嫉，大抵是 为了这个。依佛化的道德看来，这是不彻底不完善的。道德与不道德相杂，想行 善而往往误入恶径。只要是善事，别人做与我做，同样的是善事；我应该做，他 人能做更好。如非自己行善不可，对他即不能不争，或者并无多大不同而还是非 争不可，这样的善行，问题可就大了！这是不能自利利他，不足以救济世间，不 足以证得菩提的。所以，一般的恶行，增长生死，生起苦痛。就是一般的善行， 也还在生死中，还是不能脱离苦痛的。由於一般的善行，并无彻底的善行，为善 也从自己出发，於是世间的邪见者，怀疑道德，否认有纯粹为他的德行。实则， 一般的善行，不离自己的情见，就是凡夫行；凡夫本来如此，就凡夫说凡夫，这 不能责他怪他，还是应该奖励他为善。不完善的德行，到底比作恶好得多。凡夫 的善行虽如此，而圣者的德行，却与此不同。 [P319]
佛化的道德，建立於般若无我智的磐石；是破除私我，扫荡执见的特殊 智慧。从这种智慧所摄持，所引导的，便与凡夫的德行，截然不同。不再专为自 我，为我的家庭，我的庙子，我的故乡，我的国家而着想，能从整个人类，一切 众生的立场去看一切。这在佛法，称为缘法界众生而发心。不但求自己得益，动 机在使大家都得到利益。那些说世间都为自己，没有真实为人道德的怀疑者，若 研求佛法，就知道佛法中，确有不为自己的真道德。菩萨为利益众生而发心，必 要从无我智透出。如体悟一切法无我，真慈悲即活跃於内心；私情与爱欲，能当 下断尽。菩萨悟入世间是相依相关的，法法平等不二，这才见众生乐如己乐，见 众生苦而如亲受苦痛一样。与乐拨苦的慈悲，油然而生，而且是无限的扩展。这 样的慈悲，似乎与儒者的仁，耶教的爱相近，然这是无我的慈悲，实在是大大的 不同了。通达无我法性，发大慈悲心，这是真情与圣智协调的统一心境；学佛的 最高道德，即从此而发现出来。 [P320]
学佛，重在锥除私我，但不依方法，还是锥除不了。如遍地的荆棘蔓草，不 锄尽根株，决不能生长嘉谷。我们心中的私欲，也是根深蒂固，非着力的痛下功 夫，也不能清净而完成崇高的德行。所以修持悟入，目的在净化身心，从此而完 成圆满究竟的德行。不知者以为佛法的修持，与世间与人类无关，这是重大的误 解。要化除我我所见，要依戒、定、慧三学去修习。如儒家於道德的修养， 也有一番功力，防范於起心动念之前。时时照顾，要人致敬，慎独。然佛法的修 持，不但要息心而「制心一处」，还要於一心中，勘破自我，定慧齐修。从染恶 根源我见去锻炼一番，琢磨净尽，才能心地发光，显发为完善的德行。真能 做到私我净尽。般若现前，那就不但了脱生死，而一切行为，无不随顺正法，能 真实的度脱有情。佛教所说的一般道德，与其他相通；惟有从般若而流出的无漏 德行，才是佛化的不共道德。道德与真理慧浑融，表现出佛化道德的特色。
学佛是道德的实践，这说明了学佛是人人应学，不论男女长幼的。信佛的， 到寺里来进香礼佛，持名诵咒，这是对於佛菩萨的崇敬，或请求佛菩萨的加被。 真正学佛的不但是信仰，不但是遵行佛教的礼仪，而要信智并重。学佛也不是专 重教理，研究一番就算数，而要解行并重。
学佛的主题，不外乎三学---戒、定、慧， 或开广为六度，这都是实践德行 。其中，戒是一般的德行，重在止恶防非。然不单是止，如应作而不作，也是违 犯的。能够持戒，身语的行为，就会合乎法度。不过，外表的行为虽谨持不犯， 而还不能将内心的乱念息下。散乱，失念，不正知，这都是使心地蒙昧不明，使 我们走向罪过的动力。所以进一步，应当集中精神，专心一境，使内心进入安定 而纯净的境地，这就是定。得了定，部分的烦恼降伏了，但要断除烦恼，非引发 无漏慧不可。真慧二无我慧，是廓清我见、妄执的利器，如炽烈的猛火一样 [P322] ，烧尽一切的烦恼。内心经过慧火的锻炼，毕竟清净，这才能内心外身，所行都 能合法。慈悲心净化而增长了，能舍己为人，显发为圆满的德行。从这学佛的过 程看，学佛不是别的，只是从外表清净而到内心清净，从内心净化而使外表的行 为，更完美，更圆满，学佛实只是道德的实践。这一完美的实践过程，虽不能人 人都做到，但要做一世间的善人，也得合乎学佛的戒学才得。 [P323]