佛法中所说的精进，与平常人的汲汲努力是不同的，这是一种向上向善的 努力，要人离恶行善，希望做到诸恶莫作，众善奉行的努力。有人将它解释为 纯洁的努力。
「云何彼行进」，如何才能修行精进？「云何修集行」，如何才能修集善 行？修集，即是修习之义。精进是推动我们不断去努力的力量；所以精进、修 集行，都是努力於善的目标。「云何心无倦」，精进的反面即是懈怠，现出厌 倦心，那是一种向后退的力量。通常的情况下，心愿为善的人多，为恶的人少 。但为善时，每每生起厌倦心，倦心一起，便不想再做了。精进是要不厌不倦 ，才能修菩提心。如六波罗蜜多、五根、五力、七菩提分、八圣道分等，都要 精进去修行，回向为成佛的资粮。
后一偈是回答前面所问，我们必须「精进护众生，护法常精进」，也就是 要精进於爱护众生，精进於护法。由此可见菩萨之精进，不同於世间法与小乘 [P46] 法，是要爱护众生，以佛法去教化众生，并且利益、拨度众生，使得他们向善 而德性提高。所以归依文说：『从今日乃至命终，护生』。即是爱护众生之 意，使众生人类增长利乐，减少痛苦。这并非只是说几句好话，或布施些东西 ，而主要是要令他向善向上，解脱生死，圆成菩提。
护法，在中国是一个普遍的名词，应该是『护持正法』之义，而并非护持 某几位出家人的法。事实上，没有比好好地修学佛法、依教奉行，表现出佛教 徒应有的精神及风度，是更好的护法了！不论出家人、在家人，都能好好地实 行佛法，姑不论其所能做到的程度高下，社会上一般人对於佛法的观念就会变 好，自然也就有利於佛法的存在，而使佛法得以发扬光大。但是，当遇到了特 殊情况，有人要破坏三宝、毁灭佛法，佛弟子便要把它当成是自己的责任，努 力护持正法於不堕。这若是没有精进力量，是不能成办的。
有时我们要爱护众生，众生却不接受好意，甚或好心不得好报，这往往是 使得我们退心的因缘。有许多护法，往往因为见到众生的难度难化，便生起了 [P47] 还是先求自度的心，如此菩提心便渐次退没，终而退到小乘的境界中去。所以 护法并不是件容易的事，需要花出相当的时间、精神以及力量。因此佛法的精 进，需从护众生、护正法做起。但这要如何才不会厌倦？答案是「善根悉充足 ，彼心无疲倦」。必须是善根充足了，这才不会有厌倦心。
许多人往往一下子起劲得很，一下子就将它放下，再也不闻不问了。当知 一曝十寒，是没有用的。真正的精进，是将目标肯定后，就一直做去不退。能 够郑重其事，自然也就是精进。那应该是龟兔赛跑之中，那只乌龟所表现出来 的一种毅力。所以说到精进，一方面不可太紧张，太紧张就不能持久。不要一 下子想要立刻完成大理想，当身体荷负不了时，也不要勉强去做，否则容易偾 事。但另一方面，又不能够懈怠。所以说善根悉充足，彼心无疲倦；不厌倦就 是精进，佛在世时，诸弟子们见佛、听法、修行无厌，即是精进的表现。例如 有些人初学静坐时，往往想一坐便是很长的一段时间，但往往坐过几次，便不 再感到兴趣。诵经也是一样，一下子诵得太多，几天后也就不想再诵了。所以 [P48] 不论是静坐、诵经，最好能自始至终保持兴味，否则一旦厌倦心生，也就不想 再继续下去了。因此，菩萨对决定要精进努力之时，还是先要有一番了解才好 。
初学禅定者，先要知道修禅定的种种方便。「云何修正念」，正念的念， 是系念，要在一个境界上去念，并非随便地在心想一下，这是修定的惟一方 法。譬如我们念佛，必须是听人说或是见过佛像，於是此念在心中一直现起不 忘；若是忘了，这念头失去了即是失念。所以修定的主要方便是修念；不修念 即不能得定，因念而得一心不乱，即是禅定。
该如何来修正念，然后使得「心无有驰散」？禅定一词，在此可以说是属 於一种通泛的用法。本来禅与定是各有其含义；必须修定达到了某种境界，得 到了那种经验，才是得到了禅定。但不论禅或定，最主要的是要使得念不散乱 [P49] 。我们的念头就好像一只好活动的小狗，你用绳子将它拴在树上，它就会在那 不停地东跑西跑，直到跑不动了，就躺下来睡觉。众生的心念也是如此，除 非是睡眠状态之中，否则要不东想西想是很难的。佛法有个方便，让人想，但 不是乱想，只是系念一境。如此，心就不会东跑西跑了。
这部经，佛没有告诉我们静坐时，身体、呼吸该如何注意，也没有说修 念佛观或不净观，只告诉我们最根本的原则：「无有驰想念，慧无有谄伪」。 无有驰想念是正念，慧无有谄伪是正知。一个人的念头往这想想，那想想 ，这便是驰想念，能够使心心念念，不东西驰散，即是修念。使心念不驰散的 方便很多，甚至外道也有很多方法；所以就佛法而言，『定』是一种方便而并 非是最高目标。我们常听到许多善友诉苦，认为他们念佛、静坐时妄念太多。 事实上，众生莫不都是妄想分别，修行时自然也就难免妄念纷飞了。要将心念 於一境，并非是说了即可做到的。首先，让心来照顾念，最初或许是念跑走了 还不晓得，当发现时不必紧张，先让它回到老地方，再注意看住它。久之，慢 [P50] 慢地有了进步，它还没有跑远，就能把它抓回来；而后，当它正准备跑开时， 就立刻可以将它止住；而终於能够将此念定下来。正念、正知，就好比是两个 看门人，看守住我们的心识，使坏人不得其门而入。不散乱是正念；散乱了立 刻警觉知道，是正知。能正念、正知，心就能安定。『慧无有谄伪』的慧，并 非指通达真理的智慧，而是没有谄曲，没有虚伪，了知自己心念的智慧。
「以方便行禅，彼心无驰散」，佛法之中修各种功德，都有其方便。譬如 修定，入定、住定、出定方便都各自不同，一个人若不晓得而冒然去行，容易 发生问题。所以要以方便行禅，使心安定下来。安定后，出定也是要有方便。 当然，初学静坐的，心不安定，就和普通人坐在椅子上一样，说站起来就站起 来，不会发生问题；但若真的定下来后，起定就不可随便了。心无驰散，方可 成就禅定；所以禅定最主要的是正知、正念再加上修定的方便。无此，想要把 心静下来都做不到，更遑论其他。
六波罗蜜多的前五波罗蜜多，已经说了，最后说到智慧波罗蜜多。此处的 「智慧」，即是般若，真般若必须由证悟而来。学佛而求开悟，要如何才能达 到呢？必须要具备一些因缘、条件。「云何见正直」，如何才能使见解正直？ 得般若前，先要有正见。佛法中所说的见，是指很深刻的了解，所以是一种坚 定、坚固的见解。佛法的『见』，常用於不好的地方，如邪见、身见、我见等 ，所以常劝人不要起见。但事实上，『见』不一定是坏的，正见就是好的见。 佛在鹿野苑初转法轮时，说八正道，即首标正见。一个人若见解偏颇、颠倒、 错误，就好像是眼睛模糊，路都看不清楚，东摸西摸地不知道会走到那去。 所以要得般若必须先得正见，没有正见，即使修行也会发生毛病的。
「云何作决定」，决定即抉择之义，也即是七觉支之中的择法觉支，一种 去污留净的选择。「云何分别法」，该如何地於法生起分别？这句话或许令人 听来颇不顺耳；我们常说不要妄想分别，如何还要作意去分别？但事实上，佛 [P52] 法是有分别的。阿育王时代，曾有一次大会，大众中起了小争执，阿育王去请 问老，目犍连子帝须就告以：佛法是以分别说为中心的。证悟了的般若，我 们称之为实相般若，这实相般若在佛法中又被称为无分别智，离去一切分别戏 论。但无分别智是从何而来？真正的般若又必须是从观照般若而来。观照，即 是观察、分别、抉择、寻求之义。这并非是完全没有标准的分别，而是要於一 切法中观察、分别、抉择、寻求其究竟真理？所以无分别智必须得於分别智， 此即是修慧与思慧之过程，而此二者却又是从闻慧（即文字般若）得到。如此 ，教与证悟，方能连成一贯。
般若由修而得，修由思得，思由闻得，由闻、思、修入三摩地，而得到现 证三摩地，是真正的智慧。所以归根结底，智慧由多闻来，欲得智慧，就要多 多听闻，看经、研究、听讲经、听开示，所以说：「修闻增（长）智慧」。但 禅宗几乎不走这条路子，认为听闻经教，会障碍开悟，常引用楞严经中，阿难 虽然多闻，但是遇到摩登伽女，仍不免受惑的故事。但事实上，这并非不应该 [P53] 多闻，而是闻的成分过多，修证的成分不足。若多闻是病，佛就不应该说法了 。所以我们应该有所认识，真正的智慧，并非只是听一听即可的。不听闻而要 想得到智慧，恐怕是没有那回事的。龙树菩萨说：井有水，若我们拿根绳子 吊了水桶放下去即可汲出水来；就好比我们现在必须假借水管马达，方可抽出 地下水，否则即使乾渴而死，地下有水，我们仍是吃不到，所以我们不能说只 要有水就好，其他东西是无用的。千经万论，没有说过不需要经过听闻即可开 悟的。我们现在的毛病，是听而不修。每部经都是教人修行。譬如阿弭陀经， 即开示我们念佛法门。由於我们不照着去做，以致於听与修，变成了两回事。
西藏宗喀巴大师所创的黄教，有一个特色，即是以一切经论为教授，一切 经中所教的，皆是修行方法，离此而想另外去找方法是错误的。其实古代禅师 ，每天用功，都还是要听开示的。和尚，不是执事的名称，而要在上堂或晚间 用功时，为大家开示的。这不过从师长直接学习修行方法，而不从经论去博学 而已。如一切不闻，大家如何能知道修行？方法不懂，自然也不会用功了。所 [P54] 以大原则的说，学佛法，不从听闻下手，是不可能的。如连阿弭陀佛都不晓得 ，他怎麽会念佛？只有听闻，不去实行，就好比有病不肯吃药，才会被人诟病 。
「本习正直心」，就是说『见』要正直。我们的思想，前生的薰习，（还 有现在的社会思想）给我们很大的影响。一个人的思想，若一向歪曲不正，他 的见解就很难正直。现在说一个比喻：由於我是中国人，说佛法时，便很容易 地将佛法与中国的固有传统思想配合起来。日本人一向崇尚神道教，由於先已 有了这种思想，所以谈到佛法，很自然地就会表露出神佛合一的见解。我们的 前生，如一直都是修学外道，有人说佛法，我们或许就不想听，或者把自己原 有的一套与它配合起来。这过去的见解与思想的影响，必须将它改正过来。但 过去的错误，却往往又影响我们现在的见解。所以对『云何见正直』的问题， 回答是「本习正直心」。若是过去所薰习的见解正直，现在即易得正确的见解 。所以在释迦牟尼佛的时代，有许多外道来听佛说法，佛在度化他们时所感到 [P55] 困难的，是他们长远以来一直是学习外道，思想、要求、希望、见解都是不相 同的，所以很难了解佛法。一个人见解很强，如本来信奉耶稣教，后来即使改 信佛教，思想上往往不知不觉还会归到神教上去。所以说：要本习正直心。过 去的，我们是来不及修改了。但我们现在的思想见解，却会影响到以后，所以 我们现在要趁早建立起正见，而不要把佛教的思想搞得神佛不分，否则，不但 现在对於佛法的见解不清楚，来生也仍是不清楚。
不正有两种：一是不信因果、善恶，邪知邪见；二是偏事废理，或偏理废 事，久而久之则成了习惯。所以谈到正见，我们必须知道，前生可以影响今生 ，今生又可以影响来生。要注意使其正确，否则到头来连佛教是怎麽回事，都 弄不清楚。
问到：云何作决定，回答是「决定行法施」。经过了正确了解佛法，大小 乘的区分，做了抉择之后，而后行法施。此处即表示了，若自己还没有了解， 还没有经过抉择而有正确的见解，不要把不正确的法传给别人。应该是自己肯 [P56] 定无疑，才可或多或少地随缘行法布施。
问：云何分别法，回答说：「随义而修行」，就是要分别法义而修行。对 於佛说经教所有的意义，要经过分别，才能了解，其目的则是在於修行。所以 佛法，应该没有为研究而研究这回事。看经、听闻，是文字上的分别、了解 。放到修行上，则是观行上的分别。修智慧可分为两大类，一是修世间慧，这 并不能帮助我们降伏或退除烦恼；二是修出世间慧，可以帮助我们降伏烦恼， 增长信心，得以解脱生死。但这也是有分别的，如修不净观、数习观或是念佛 观，都是由分别观察开始而达到成就，这些都是假想观。而真正般若，则是观 一切法空，无自性，不生不灭，由分别到无分别，终而得到般若。
所以分别并非是由於喜欢分别，其目的是以此做为修行的蓝本。就好比在 地图上先把路看好了，才能够一站一站地走下去，否则一跑出大门，便会不知 去向。所以要随义而修行，随分别义而后修行。
以上是将六波罗蜜多简单地说过。而智波罗蜜多之中的修闻增智慧的闻， [P57] 本经以另一偈颂来说。