印顺法师佛学着作集

『原始佛教圣典之集成』 [回总目次][读取下页] [读取前页]


第五章 摩得勒伽与犍度

第一节 摩得勒伽

第一项 犍度部的母体

『铜钿律』的第二部分,名为「犍度」khandha,内容为受「具足」upasam!pada^ 、「布萨」pos!adha、「安居」vars!a^,以及衣、食等规制。这是以僧伽的和乐清净为 理想,而制定有关僧团与个人的所有规制。在中国律师的解说中,「波罗提木叉」及其「分别」 ,称为「止持」;「犍度」部分,称为「作持」。「止持」与「作持」,为毗奈耶毗尼的两 大部分。「作持」部分,在不同部派的「广律」中,不一定称为犍度。以部派的传承不同,适应 不同,解说不同,不免有些出入;但主要的项目与内容,还是大致相同的。所以「犍度」部分, 应有各部派共同依据的母体。犍度部的母体,在汉译的律典中,称为「摩得勒伽」,也就是犍度 之母。 [P252]

摩得勒伽,梵语ma^tr!ka^,巴利语作ma^tika^。古来音译为摩算理迦、摩窒里迦、摩算履迦 、摩帝利伽、摩夷等。译义为母、本母;或意译为智母、戒母等。摩得勒伽,与经、律并称。「 持法、持律、持摩夷」,出於『增支部』(1)。『中阿含』(一九六)『周那经』,作「持经、持 律、持母者」(2)。『中阿含经』与『增支部』,说到「持母者」,可见『中阿含经』与『增支部 』集成的时代,与经、律鼎足而三的摩得勒伽,早已存在;这是佛教的古典之一。

占有佛典重要地位的「摩得勒伽」,略有二类:一、属於达磨法的摩得勒伽;二、属於 毗尼律的摩得勒伽。属於毗尼的摩得勒伽,铜钿部Ta^mras/a^t!i^ya学者觉音Buddhaghosa 解说为:「摩夷者,是二部波罗提木叉」(3)。依据这一解说,所以『善见律』意译为「 戒母」(4)。日译的『南传大藏经』,在本文与注释中,也就意译为「戒母」、「戒本」。这是铜 钿部的新说;至於古义,无论为法的摩得勒伽,律的摩得勒伽,到觉音的时代(西元五世纪), 铜钿部学者,似乎已完全忘失了!在『铜钿律』「附随」Pariva^ra第三章,说到:「附随」 是依「两部毗崩伽(分别)」、「犍度」及「摩夷」为根据的(5)。在两部波罗提木叉分别,犍度 以后,提到「摩夷」;摩夷的古义,是「波罗提木叉经」吗?这是值得考虑的!依汉译而为精审 的研究,知道「波罗提木叉(经)分别」,是依「波罗提木叉经」而成立的;诸「犍度」,是依 「摩得勒伽』而渐次集成的。毗尼的摩得勒伽,不是波罗提木叉,而是犍度部所依的母体。毗尼 [P253] 的摩得勒伽,汉译有不同部派的不同诵本。今先比对抉出摩得勒伽的组织与内容,以为犍度部集 成研究的前提。


注【33-001】『增支部』「四集」(南传一八·二五九)。又「五集」(南传一九·二五0二五二)。又「六集」(南 传二0·一一一一一二)。
注【33-002】『中阿含经』卷五二(大正一·七五五上)。
注【33-003】『善见律毗婆沙』卷一八(大正二四·七九六下)。
注【33-004】『善见律毗婆沙』卷一(大正二四·六七六上)。
注【33-005】『铜钿律』「附随」(南传五·一四六)。



第二项 说一切有部的毗尼摩得勒伽

『萨婆多部毗尼摩得勒伽』(简称「毗尼摩得勒伽」),一0卷,宋元嘉一二年(西元四三 五),僧伽跋摩Sam!ghavarman所译。顾名思义,这是萨婆多部说一切有部Sarva^stiva^din 的毗尼摩得勒伽Vinaya-ma^tr!ka^。上面曾说到,这部「摩得勒伽」,古人是作为 律论的,而其实是『十诵律』的「增一法」、「优波离问法」、「毗尼诵」后三诵的别译。 比对起来,二本的次第,是前后叁差的;标题残缺不全,而都有错误。『毗尼摩得勒伽』,有重 [P254] 复的,也有翻译不完全的。虽然名为「摩得勒伽」,而真正的「摩得勒伽」,仅是其中的一部分 。所以先要比对『毗尼摩得勒伽』,与『十诵律』的后三诵,以抉出真正的「摩得勒伽」部分。

图片
    ”十诵律〔           ”毗尼摩得勒伽〔
  「第八诵增一法」
    Ⅰ问七法八法        (缺)
    Ⅱ增一法┅┅┅┅┅┅ 七、增一法
    Ⅲ众事分 一、众事分
  「第九诵优波离问法」
    Ⅳ问波罗提木叉 二、优波离问波罗提木叉
    Ⅴ问七法八法 三、优波离问事
    Ⅵ问杂事 六、优波离问杂事
  「第十诵毗尼诵(善诵)」
    Ⅶ摩得勒伽 五、摩得勒伽
    Ⅷ毗尼相            (缺)
    Ⅸ毗尼杂 四、毗尼杂
[P255]   

    Ⅹ五百比丘结集品    (缺)
    ⅩⅠ七百比丘结集品  (缺)
    ⅩⅡ杂品·因缘品    (缺)
                         八、毗尼三处摄
                         九、优波离问(重出)

约内容来分别,『十诵律』的后三诵,可分为一二大段。『毗尼摩得勒伽』,可分为九段。 如上文的对列,可见二部的同异了。『十诵律』Ⅰ,原题「增一法之一」;今依内容,题为「问 七法八法」(1)。这部分,与义净所译的『根本说一切有部毗奈耶尼陀那』相合。『毗尼摩得勒伽 』,缺。『十诵律』Ⅱ「增一法」,从一法到十法,前后二段(2),实为第八诵的主体。『毗尼摩 得勒伽』七,也有增一法(3),与『十诵律』的后十法相近,略为增广。『十诵律』Ⅲ,原题「增 十一相初」,性质与增一法不合;为阿毗达磨体裁,作种种的问答分别(4)。与此相合的,为『毗 尼摩得勒伽』一、初标「毗尼众事分」,末结「佛所说毗尼众事分竟」(5);所以今改题为「众事 分」。『十诵律』Ⅳ,从「问淫第一」起,「问七灭诤法」止(6),为「优波离问波罗提木叉」。 『毗尼摩得勒伽』二,与此相合,末结「优波离问分别波罗提木叉竟」(7)。『十诵律』Ⅴ,标「 问上第四诵七法」,「问上第五诵中八法」(8),为「优波离问」问七法、八法部分。『十诵律』 [P256] 虽但标问七法、八法,末后已论到(不属八法的)破僧。与此相合的,为『毗尼摩得勒伽』三, 从「问受戒事」起,「问覆钵事」止,末结「优波离问事竟」(9)。称为「问事」,与根本说一切 有部,称为(十六或)「十七事」相合。『十诵律』Ⅵ ,标「问杂事』(10)。与此相当的,为『毗 尼摩得勒伽』六,没有标题,也是问受戒等事(11),文义略为简洁。「杂事」,是受戒等种种事。 『十诵律』的第十诵,名「毗尼诵」;鸠摩罗什Kuma^raji^va译为「善诵」;大正藏本标为 「比丘诵」,是错的。「毗尼诵」可分为六段(后三段,或名「毗尼序」)。『十诵律』Ⅶ ,初 结「具足戒竟」;次结「法部竟」;又标「行法」,末结「行法竟」。这部分,今改题为「摩得 勒伽」(12)。与此相合的,为『毗尼摩得勒伽』五,末作「佛说摩得勒伽善诵竟」(13),是「善诵」 中的「摩得勒伽」。『十诵律』Ⅷ,标「二种毗尼及杂诵」,宋、元等藏本,都作「毗尼相」。 广明种种毗尼,而结以「如是事应筹量轻重本末已应用」(14)。这是「毗尼」的解说,与『毗尼母 经』后二卷相当;『毗尼摩得勒伽』,缺。『十诵律』Ⅸ,标「波罗夷法」,「僧伽婆尸沙」(15) 。『毗尼摩得勒伽』四,与此相合(广一些)(16),标名「毗尼摩得勒伽杂事」,也就是毗尼摩得 勒伽的杂事。『十诵律』的Ⅷ、Ⅸ二段,合标「二种毗尼及杂诵」。可解说为:Ⅷ为毗尼相 ,Ⅸ为毗尼杂(事或杂诵)。「毗尼杂诵」部分,实与『五分律』的「调伏法」,『四分律』的 「调部」相当,是毗尼的种种判例。『十诵律』Ⅹ 五百比丘结集」(17),ⅩⅠ「七百比丘结集」(18) [P257] ,『毗尼摩得勒伽』,缺。『十诵律』ⅩⅡ「杂品」,「因缘品」(19),与义净所译的『根本说一切 有部毗奈耶目得迦』相合。『毗尼摩得勒伽』,缺。『毗尼摩得勒伽』八「毗尼三处所摄」(20), 是『十诵律』所没有的。『毗尼摩得勒伽』九,从卷八到卷一0(21),实为前「优波离问波罗提木 叉」的重出。

经上来的比对,可见『毗尼摩得勒伽』,虽在传诵中有少些出入,而为『十诵律』后三诵的 别译本,是无可疑惑的。『毗尼摩得勒伽』的后三卷,是重复的,实际只存七卷。从次第叁差, 还有些没有译出而论,这是一部残本。似乎早就有所残脱,於是或者将「优波离问波罗提木叉」 的初稿及治定稿,合并凑成传说中「十卷」的数目。虽然全部名为『毗尼摩得勒伽』,而唯有结 为「佛说摩得勒伽善诵竟」,与『十诵律』「毗尼诵」初相同的部分,才是真正的,古传的「毗 尼摩得勒伽」,而为现在要加以论究的部分。

『十诵律』「毗尼诵」初(Ⅶ),『毗尼摩得勒伽』的「摩得勒伽」,为说一切有部所传的 ,毗尼的「摩得勒伽」的不同译本。这一部分,『毗尼摩得勒伽』先这样说:「受具戒,应与受 具戒,不应与受具足,┅┅威仪不威仪,三聚」(22)。这是总标一切论题(母),然后一一的牒标 解说。『十诵律』没有总标,只是别别的标举,一一解说。这种先标后释,正合於「摩得勒伽」 的体裁。今列举二本的论题,比对同异如下: [P258]

图片
”十诵律〔(大正二三·四一0上四二三中) ”毗尼摩得勒伽〔(大正二三·五九三中 六0五上)
l受具足戒2应与受具足戒3不应与受            l受具足戒2应与受具足戒3不应与受具
 具足戒4得具足戒5不得具足戒                 足戒4得具足戒5不得具足戒
6二种羯磨7 羯磨事                          6羯磨7羯磨事
8遮羯磨9 不遮羯磨                          9非处羯磨8羯磨处
10 出羯磨11舍羯磨                          10摈羯磨11舍羯磨
12苦切事13出罪事                           12苦切羯磨13出罪羯磨事
14因缘事                                   16所作事
15语治事16除灭事                           14不止羯磨15止羯磨
17学18还戒19不舍戒20戒羸21戒羸不出         17学19舍戒18非舍戒20戒羸21戒羸非舍戒
22诤事                                     22诤
23正取事                                   
24灭事                                     23摄诤事(灭诤)
                                           24诤事不灭
25除灭事                                   25诤灭事
[P259]   

26说27不说28独住法                         26说27不说28受
29痴羯磨30不痴羯磨                         29狂人羯磨30不狂羯磨
31不消供养                                 31堕信施
32不现前羯磨33非羯磨                       32不现前羯磨33(非)羯磨
34善                                       
35如法出罪                                 34忏罪
36白37白羯磨38白二羯磨39白四羯磨           35白36白羯磨37白二羯磨38白四羯磨
40苦切羯磨                                 39苦切羯磨
41依止羯磨                                 
42驱出羯磨43下意羯磨44不见摈羯磨45         40驱出羯磨41折伏羯磨42不见摈羯磨43舍
 不作摈羯磨46恶邪不除摈羯磨                  摈羯磨44恶邪不除摈羯磨
47别住羯磨48摩那卅羯磨49本日治羯磨         45别住47摩那卅46本日治48阿浮呵那49别
 50出罪羯磨51别住等四功德                    住等四功德
52觅罪相羯磨                               50觅罪
                                           51戒聚
[P260]   

53阿跋提45无阿跋提55轻阿跋提56重阿         52犯聚53不犯聚54轻罪55重罪56有馀罪57
 跋提57残阿跋提58无残阿跋提                  无馀罪
59恶罪                                     59罪
60非恶罪61可治罪                           
62不可治罪                                 58边罪
63摄罪                                     60罪聚
64摄无罪                                   
65语66忆念                                 61出罪62忆罪
67说事羯磨68萨耶罗羯磨                     
69诬谤                                     63斗诤
70诬谤发                                   
71诬谤灭                                   64止斗诤
72求听                                     65求出罪
73与听74用听                               
75遮波罗提木叉76遮自恣                     66遮布萨67遮自恣
[P261]   

77内宿78内熟79自熟80恶捉81不受82恶         68内宿食69内熟70自熟71捉食72(不)受食
 捉受83初日受84从是出                      73恶捉74受75不受
85食木果                                    (义有)
                                           76不舍
86池物                                     77水食
                                           78舍
87受88不受                                 79受迦遌那80不受迦遌那
89舍90不舍                                 81舍迦遌那82不舍迦遌那
91可分物92不可分物93轻物94重物95属         85可分物86不可分物84重物83轻物89摄物
 物96不属物                                  90不摄物
97手受物                                   
98不手受物                                 91不从他受
99人物100非人物                            87人物88非人物
101因缘衣102死衣103粪扫衣                  93成衣92死比丘衣94粪扫衣
104灌鼻105刀治106活帝治                    95灌鼻97刀96灌下部
[P262]   

107剃毛108剃发                             98剃毛99剃发
109故用                                    100潼101净102食103作衣
110果窳                                    104果食
111人用物112非人用物                       
                                           105非人食
113五百人集毗尼114七百人集毗尼             106五百集毗尼107七百集灭毗尼
115毗尼摄                                  108毗尼因缘
116黑印117大印                             110迦卢沤波提舍109摩诃沤波提舍
118合药119和合法                           111等因112时杂
120僧坊净法121林净法122房舍净              113园林中净114山林中净115堂净
123时净                                    
124方净法                                  116国土净
125国土净法                                117边方净118方净
126衣净法                                  119衣净
     (「具足戒竟」)                      120酢浆净
[P263]   

127自恣法128与自恣法129受自恣法130说自     121自恣122与自恣欲123取自恣欲124说自恣欲
   恣法                                    
131布萨法132与清净法133受清净法134说清     125布萨126与清净127受清净128说清净
   净法                                    
135欲法                                    
136与欲法137受欲法138说欲法139清净法       129布萨与欲130受欲131说欲132清净
140与清净法                                
141欲清净法142与欲清净法143受欲清净法      133欲清净134与欲清净135受欲清净136说欲清
 144说欲清净法                                净
145起塔法146塔地147龛塔法148塔物无尽       137偷婆138偷婆物139偷婆舍140偷婆无尽功德
149供养塔法150庄严塔法151华香璎珞法        141供养偷婆142庄严偷婆143偷婆香华璎珞
152坚法                                    144有食
153坚坚法                                  
154粥法155潼法156含消法157食法             145粥146蔧陀尼147含消148蒲霨尼
158钵法159衣法160尼师坛法                  149钵150衣151尼师坛
[P264]   

161钣法162钣筒法                           152钣153钣筒
163水瓶法164常用水瓶法                     
165和上法166共行弟子法                     158和上159弟子
                                           160供养和上
167阿霨黎法168近行第子法169和上阿霨黎      161阿霨黎162近住弟子163和上阿霨黎共行弟
 共行弟子近行弟子法                           子近住弟子
170沙弭法                                  164沙弭
171依止法172与依止法173受依止法174舍依     154依止156与依止155受依止157舍依止
 止法                                      
175地法176僧坊法                           165筹量
177卧具法                                  166卧具
178治塔僧坊法179治塔僧坊人法               167营知事
180恭敬法                                  168次第
181澡豆法182浆法183药法184苏毗罗浆法       170屑172浆171药169苏毗罗浆
185皮革法186革屣法                         173皮174革屣
[P265]   

                                           175揩脚物
187支足法188机法                           
189杖法190杖囊法                           176杖177络囊
191潼蒜法                                  178蒜
192剃刀法193剃刀鞘法                       179剃刀180剃刀房
194户钩法                                  181户钥182户锁
195乘法                                    185乘
196盖法197扇法                             183扇柄184伞186扇
198拂法199镜法                             187拂188镜
200治眼法                                  191眼安膳那
201治眼筹法202盛眼筹物法                   192着安膳那物
203华香璎珞法204歌舞伎乐法                 189香华璎珞190歌舞倡伎
205卧法206坐法                             193卧194坐卧经行
207禅杖法                                  
208禅带法                                  195禅带
[P266]   

209带法210衣带法211抄系衣法212跳掷法     197腰绳196纽199反抄着衣198弹
213地法214林                               200地201树
                                           202地物203林树
215事                                      204诤
216破僧                                    205诤坏僧
217上中下座相看(「法部竟」)              206恭敬
218摈比丘行法219种种不共住行法220闼赖      207下意208种种不共住209闼赖吒210实觅罪211
  吒比丘行法221实觅罪相比丘行法222波       波罗夷学戒
  罗夷与学沙弭行法                         
223僧上座法224僧坊上座法                   212众僧上座213林上座
225别房上座法(衍文:阿蓝法)              
226林法(阿蓝)别房法                      214树界215堂前
228房舍法229卧具法230户法231扃法232空僧    216房217卧具218户我210户掸220空坊
   坊法                                    
233钵法234衣法235尼师坛法                  221钵222衣223尼师坛
[P267]   

236钣法237钣筒法                           224钣225钣房
238净水瓶法239常用水瓶法                   227水瓶228澡罐229瓶盖230水231饮水器
240粥法241食法242食处法                    226粥232食蒲霨尼233食时
243与食法                                  234食
                                           235受食
244乞食法                                  236乞食
                                           237请食
245乞食人法246乞食持来法                   
247阿兰若法248阿兰若上座法                 238阿练若比丘239阿练若上座
249近聚落住法250近聚落住上座法             240聚落241聚落中上座
251洗足盆法252洗足上座法                   246洗足247洗足上座
253客比丘法254客比丘上座法                 242客比丘243客上座
255欲行比丘法256欲行比丘上座法             244行245行上座
257非时(行)法258非时会法259非时会上      252非时253非时僧集254非时僧集上座
   座法                                    
[P268]   

260会坐法261会坐上座法                     248集249集上座
262说法人法263说法人上座法                 250说法251说法上座
264说法法265不说法法                       255呗256不呗
266安居法267安居中法268安居上座法269安     257求安居258安居259安居上座260安居竟
   居竟法                                  
270受众法271往众会法272受众法273受众上     261众262入众263安居中264安居中上座
   座法                                    
274说波罗提木叉法                          265布萨266说戒
275说波罗提木叉人法276僧会法               267说戒者268说戒上座
277上座法278中座法279下座法                269上座270中座271下座
280上中下座法                              
281浴室法282浴室洗法283浴室上座法          272浴室273洗浴274浴室上座
284和上法285共行弟子法                     275和上276共行弟子
286阿霨黎法287近行弟子法                   277阿霨黎278近住弟子
288沙弭法                                  279沙弭
[P269]   

289出力法                                  280治罪
290随后比丘法291常入出家比丘法292至家      281后行比丘282入家283入白衣舍284入家坐285
 法293住家法294住家上座法                     白衣家上座
294共语言法295息法                         286共语287消息
296漉水囊法297经行法                       291漉水囊290经行
298虚空法                                  288空中
                                           289迦遌那292下风
299便利法300近厕法301厕板法302厕上座法     293入厕294厕边295厕屣296厕上座
303拭法304洗处法305近洗处法306洗处板法     304筹草297洗298大行已洗手处299洗处
307洗处上座法                              
308小便处法309近小便处法310小便处板法      300小便301小便处302小便屣303小便上座
   311小便处上座法                         
312唾法                                    305唾
313唾器法314钵支法                         306器
315齿木法316镅齿法                         307齿木308镅齿
[P270]   

317刮舌法                                  309刮舌
318镅耳法                                  310挑耳
           (「行法竟」)                  311威仪(不威仪)
                                           312三聚

说一切有部「摩得勒伽」的两种译本,如上所列,论题(律母)虽偶有增减,解说或小有出 入,但大体上,可说是完全一致的。说一切有部的毗尼的摩得勒伽,是分为三部分的。如『十诵 律』本126项下,注「具足戒竟」(23)。217项下,注「法部竟」(24)。318项下,注「行法竟」(25)。毗尼 的摩得勒伽,分为三部分,也如『毗尼摩得勒伽』卷六(大正二三·六0五上)说:

「云何三聚?谓受戒聚、相应聚、威仪聚」。

「三聚」,是摩得勒伽末了的总结。一、「受戒聚」upasam!pada^-khandha,如上说 「具足戒竟」,从最初的「受具戒」得名。这一聚,『十诵律』本为一二六项目;『毗尼摩得勒 伽』本为一二0项目。二、「相应聚」Sam!yukta-khandhaka:随义类而编为一类一类的,称为相 应,为古代集经、集律分类的通称。『十诵律』本为九一项目(注名「法部」);『毗尼摩得勒 伽』本为八六项目。三、「威仪聚」A^ca^ra-khandha:威仪就是「行法」。『十诵律』本为一0 一项目;『毗尼摩得勒伽』本为一00项目。末附「威仪」与「三聚」两目,是这一部分及 [P271] 全部的总结,是『十诵律』本所没有的。说一切有部本的「摩得勒伽」,大概是:初聚为一二0 项目;次聚为八0项目;后聚为一00项目。前二聚的总和(二00),为第三聚(一00)的 一倍。在传诵中略有增减,成为现存译本的形态。


注【34-001】『十诵律』卷四八(大正二三·三四六上三五二中)。
注【34-002】『十诵律』卷四八五一(大正二三·三五二中三七三下)。
注【34-003】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷七(大正二三·六0七上六一0下)。
注【34-004】『十诵律』卷五一(大正二三·三七三下三七八下)。
注【34-005】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷一(大正二三·五六四下五六九中)。
注【34-006】『十诵律』卷五二五三(大正二三·三七九上三九七上)。
注【34-007】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷一二(大正二三·五六九下五七九中)。
注【34-008】『十诵律』卷五四五五(大正二三·三九七上四0五上)。
注【34-009】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷三(大正二三·五七九中五八二中)。
注【34-010】『十诵律』卷五五(大正二三·四0五上四0九下)。
注【34-011】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷七(大正二三,六0五上六0七上)。
注【34-012】『十诵律』卷五六五七(大正二三·四一0上四二三中)。 [P272]
注【34-013】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷五六(大正五九三中六0五上)。
注【34-014】『十诵律』卷五七(大正二三·四二三中四二四中)。
注【34-015】『十诵律』卷五七五九(大正四二四中四四五下)。
注【34-016】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷三五(大正二三·五八二中五九三中)。
注【34-017】『十诵律』卷六0(大正二三·四四五下四五0上)。
注【34-018】『十诵律』卷六0六一(大正二三·四五0上四五六中)。
注【34-019】『十诵律』卷六一(大正二三·四五六中四七0中)。
注【34-020】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷七(大正二三·六一0下六一一中)。
注【34-021】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷八一0(大正二三·六一一中六二六中)。
注【34-022】『萨婆多部毗尼摩得勒伽』卷五(大正二三·五九三中五九四上)。
注【34-023】『十诵律』卷五六(大正二三·四一四下)。
注【34-024】『十诵律』卷五六(大正二三·四一七下)。
注【34-025】『十诵律』卷五七(大正二三·四二三中)。




[回总目次][读取下页] [读取前页]