释迦牟尼佛之传记，零落难详。即其仅见於记述者，又多传说互异，且杂以 表象之辞。欲取舍以得精确之佛传，实非今日所能也。今但取近於史实者叙之， 用以彷佛此圣者之化迹而已。
「释迦」训「能」，为种族之名。「牟尼」训「寂默」，乃圣者之德。合言 之为「能寂」，所以尊释迦族中之圣者也。
释迦族，旧传雅利安人，出名王甘蔗之后。初居印度河侧，东下立国於雪山 之麓，即释种所自起。甘蔗王族出瞿昙（即乔达摩）仙之后，因以瞿昙为氏云。 然以近人之考证，颇不以此说为然，而以释种为黄色之蒙古人种。
玄奘『西域记』，谓迦毗罗卫以外之释族，凡四国：一、梵衍那国，在雪山 [P14] 中，即今兴都库斯山脉之西部。二、隋摩算罗（雪山下）国，在巴达克山南。三 、商弭国，在葱岭西南境，与印度、阿富汗接壤。四、乌仗那，在今印度西北边 省之北部，其故都直逼葱岭下。此四国悉非雅利安人也。
『杂阿含经』载：释尊尝入婆罗门家，被呵为「领群特」，且拒其入室。使 释尊而为雅利安人，则不当如此。舍卫国之波斯匿王，雅利安人，而释种拒不与 婚嫁，其种族之不同，固灼然可见。从地理之分布而考之，则可见其为山岳民族 而南望大陆者。释族以孔武有力称；其东邻拘尸那，称力士生地。迦毗罗卫之释 族，盖雪山中之游牧民族，卜居平地而渐农业化者。
自葱岭东来，沿喜马拉雅山分布之居民，如西藏、尼泊尔、不丹，及（印度 ）阿萨密省，悉为黄种。释族非雅利安系，其为黄种无疑也。毗舍离民族为离车 子，摩竭陀与之通婚嫁。玄奘传尼泊尔为离车子。毗舍离跋比丘，以「佛出波 夷那」为言，疑释种同此(1)。
释族所住地，在恒河支流罗泊提河东北，面积约三百二十方里，有卢毗尼河 [P15] 贯其间，遂分十家，各主一城。位卢毗尼河西北之迦毗罗卫城，即释尊父王之治 地也。迦毗罗卫，即今之毕拍罗婆，在尼泊尔南境。佛元二干二百八十六年一月 ，Peppe/於其地掘得释迦族供养释尊灵骨之石瓶，地当北纬二十七度三十七分 ，东经八十三度八分，与法显所述之迦毗罗卫正合，因得定释尊之故乡焉。
卢毗尼河之东有拘利城，与迦毗罗卫自昔通婚嫁。释尊父王输头陀那，娶拘 利城主阿!2鲳释迦之二女，摩耶及波霨波提为妃。摩耶夫人四十四岁时，梦白象入 胎而有妊。翌年，分娩期近，乃从俗归宁。途经岚毗尼园，少憩，遂诞生太子於 无忧树（或作娑罗树、钵罗叉树）下。园去迦毗罗卫东四十里，为拘利城主善觉 妃岚毗尼之别墅，在今尼泊尔之兰冥帝，时距今二干四百零九年前之四月八日日 出时也。
释尊系出名门，色相端严，有异常儿，识者知其不凡，咸谓在家当为轮王， 出家必成一切智，因赐以悉达多（义成）之名。太子生七日，母摩耶命终，由姨 母波霨波提代育之。年七岁，就傅。依名学者毗奢密多罗，受吠陀及五明论；次 [P16] 依羼提提婆，受兵法及武术。学不数年，靡不精达。乃於十五岁时，父王为其举 行灌顶大典，立为太子。太子处储位之尊，享王家物质之乐，而常若不惬於怀。 父王因为其完婚，纳善觉女耶输陀罗为妃。辟三时殿，益五欲之乐以娱之。孰知 太子之别有会心，如莲之出淤泥而不染欤！
太子於二十九岁之十二月八日中夜（或云十九岁，二十五岁），舍父母妻儿 臣民，偕侍者车匿，悄然离城去。至跋伽婆仙人所住林中，剃须发，服僧伽梨， 遣车匿还报。父王大惊，遣使召之，不得，因留濠陈如、跋提、跋波、摩诃男、 阿说示以侍之。
释尊出家之动机，即佛教化世目的之所在，此应略事分疏之，以见佛意。雅 利安民族之初移殖於五河地方也，勇敢善战，夷旧住民族而奴役之，阶级之制由 此兴。政治无专政苛敛，选举或世袭，以家族为中心，而组成一族一族之小国。 [P17] 宗教则崇拜自然，未闻出世解脱之谈，此佛元前六世纪事也。
此后，沿恒河东下，入於丰沃之平原，农业勃兴，文化大启，婆罗门学者创 四姓之说，视为有神圣不可肫越之限制：婆罗门为专责宗教之祭师，刹帝利为独 占军政之武士，吠舍为业农工商之平民；此三皆为雅利安人，同有诵吠陀而祭神 之权利，且可依宗教而得新生命。第四首陀罗族，即被征服者，但以劳力供贱役 ，无祭神重生之权也。时宗教之仪式、制度及神学，灿然大备，烦琐思辨而融以 神秘之咒术。所谓「吠陀天启」「祭祀万能」「婆罗门至上」之婆罗门教三纲， 即於此时确立之。
迨佛元前二、三世纪中，政治与宗教，俱有显着之变迁。祭祀万能已不能餍 足人意，穷理尽性以求彻底解脱之风，因「森林书」、「优波尼沙昙」之出而日 盛。厌世出家修行，以达神我之解脱，蔚为一时风尚焉。婆罗门之教权，虽仍有 人为之支持发扬，然以拘於传承形式，严阶级、重祭祀，已不足适应时代。兼之 ，婆罗门恃宗教而营家族之生活，白日趋於腐化，杂以神秘咒术，乃益泛滥而不 [P18] 可收拾。有心之士，慨然而起，否认吠陀，反抗婆罗门之学派是也。然思想一旦 解放，即陷於混乱之局：或否认道德之价值；或创自然之说；或作残酷之苦行； 或修枯寂之禅定；或作诡辩论；或倡导唯物，追求现世五欲之乐。旧说弊而新学 罔，安得一切智者以正之！以言政治，自雅利安民族东移恒河流域以来，东方被 征服民族，受吠陀文化之启发而次第兴起。王位多世袭，不复选举，养兵固位， 既为同族兼并之战，又为反雅利安族之争，摩竭陀与濠萨罗之对立，其着者也。 群雄分立，相为争伐，东方新兴民族之势力，且颹颹驾雅利安族而上之。然世乱 时荒，民不堪命矣！安得一施仁政，统一阎浮，跻人民於盛世之轮王哉！不作转 轮王，即为一切智者，释种以之期待释尊者，实时代之公意也。
时代之政教趋势既明，可以进论释尊出家之动机矣。传说父王曾偕太子出游 ，并观耕焉。田间作人赤体辛勤事耕垦，形容枯瘠，日炙汗流，并困乏饥渴而不 得息。犁牛困顿，备受鞭策羁勒之苦；犁场土!2椎之下，悉有虫出，鸟雀飞来竞食 之。太子有感於农奴贫病，众生相残之苦，悲心油然而生，因移坐阎浮树下，寂 [P19] 然而思所以救济之道，隐萌出家之志。此释尊入道之初心，社会救济与生死解脱 ，实兼而有之。复有说焉：太子尝游观四门，历见老、病、死苦，及见出家安乐 而日增其厌世出家之心。此不必视为事实，要为熟闻尘世可厌，解脱为乐而出家 。游观云云，特象徵其内心之感悟而已！
传说出家之动机止於此，吾尝於迦毗罗卫之国政，若有所见焉。迦毗罗卫地 不满百里，受濠萨罗国之控制而非其种族。濠萨罗国王徵妃於释种，释种不愿为 异族之婚，而又莫敢与抗。国小，地僻，处兼并之世，强邻虎视，亦难以图存矣 。当佛之世，即为濠萨罗所灭，其明证也。末利夫人信佛，波斯匿王犹多憎嫌之 辞（与侨萨罗争霸之摩竭陀王频毗娑罗，则有愿分国与释尊并治之说，颇可玩味 ）。释尊其有感於国族之苦乎！不为转轮王，则为一切智人，二者不相兼而不相 悖。舍无可为之故国，谋生死之解脱，兼求淑世善生之道，释尊毅然成行矣。
释尊忘世为道，日以求道为务。尝南行叁访於毗舍离城北之阿罗逻迦蓝，彼 以超越一切有，而住无所有之定境为解脱。释尊以为未尽，去访郁头蓝弗於王舍 [P20] 城外森林中，彼以非想非非想为涅簄，即泯「想」、「非想」之差别，而住於平 等寂静之知见。释尊知其法之未尽，又舍之行，止於簄荼婆山。入王舍城乞食， 频毗娑罗王见之，力劝返俗，释尊谢却之。王因以若成道者，愿先见度为请。释 尊往优娄频罗聚落之苦行林，与苦行者为伍，备尝辛苦，精进不为不至，而终无 所获。因悟苦行之非计，翻然改图，欲於定中观察以得之。先趋尼连禅河，解衣 入浴；受牧女善生乳糜之供，色力乃渐复。濠陈如等五人见之，谓为退失，心生 诽谤，舍之而去波罗奈。释尊乃独行，於伽耶山之毕波罗树下，敷吉祥草，跏趺 而坐，以「不成正觉，不起此座」为誓。时出家来已六年矣（或云十二年）。
释尊以大悲大智大精进力，宴坐禅思者凡四十九日，破魔障，得三明，於二 月八日明星现时，廓然圆悟而成正觉，因得佛陀之名。今印度之巴特拿城南七十 里，有伽耶城；距伽耶城八里，有佛陀伽耶，即释尊成道处也。其所坐之毕波罗 [P21] 树，因释尊悟道其下，遂称之为菩提树，今尚存。
成正觉云者，简言之，即正觉世间之实相，智明成就而生死永寂。佛陀追述 悟道之经过，不外正觉缘起之生灭。释尊尝以「我说缘起」示异於外道，持此以 为佛法之特质可也。生死大苦，由业力而轮回不息，为印度学者之共信。然一及 大我、小我、本体、现象之说，则莫不陷於矛盾。彼辈探宇宙之本元而立「梵」 ，探个人之主体而立「我」，又从而融合之。然一之则一解脱而一切解脱，异之 则梵、我一体之说不合。其说现象也，谓自本净之梵我，起迷妄苦迫之世间。无 论其解说为如形之与影，如水之与波，或如父之与子，然以本净为迷妄之因，终 无以自圆其矛盾。若以迷妄与净我，同为无始之存在，则陷入二元，失其本宗矣 。使果为二元也，真、妄又如何联系而构成流转？真我曾无所异，又如何离妄而 独存？释尊正觉缘起，知其病根在「真我」，既无「我」为宇宙之本元，亦无「 我」为轮回之主体，世间唯是惑、业、苦缘起之钩锁。即缘起以达无我，乃彻见 生死之实相而解脱。成正觉者，此也。 [P22]
释尊菩提树下之正观，以为吾人有身心演变之老、病、死苦，有人事纠纷之 爱别离苦、怨憎会苦，自然缺陷之求不得苦，悉沈没於「老、病、死、忧、悲、 苦、恼」之大海而莫之能脱。即此苦而探其原，知众苦之因於受「生」。有生即 有苦，苦实与生俱来，乐生厌苦之常情，盖亦颠倒之甚矣。吾人何事有生而为众 苦之所迫？必有能生身心者在。此能生者之存在，曰「有」。明言之，则以业力 饫发而构成身心之潜在也。业力饫成身心之潜在，由於执「取」。何者？内则妄 执自我；外则或为五欲之追求，或执取倒见以为是，邪行以为清净。於是乎三业 繁兴，而集未来身心之苦本。驰取一切又以欲「爱」染着为因。於相续之三有自 体，於所取之三有境界，若磁铁之相引而不舍。着之不已，则成为纵我役物之行 。释尊尝叙之云：「当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有着 ，因着有嫉，因嫉有守，因守有护，因护故，刀杖争讼，作无数恶」。又云：「 以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲属展转相诤，更相说 恶，况复他人？以欲为本故，民民共诤，国国共诤，彼因斗争共相憎故，以种种 [P23] 器杖展转相害」。爱、取为未来生死之动力，亦现在爱别、憎会、求不得之苦因 ，以是节制爱、取，乃乐生之王政；根绝爱、取，为厌苦离欲解脱之圣法。释尊 为之而出家者，今则以正观缘起而得之。逐物流转与离贪解脱之缘起正观，即正 法之根本。释尊於初转法轮时，尝约之为四谛：生、老、病、死、忧、悲、苦、 恼为苦谛，爱为集谛，爱灭为灭谛，以厌苦离欲解脱之道为道谛也。
缘起不出此五支（老死，生，有，取，爱），然考释尊之教，犹有阐述缘起 之底蕴而详说之者，即求触境系心之历程，而达於身心相依之开展也。顺其序而 略言之：「识」入母胎，因有「名色」之开展。识与名色相依不离，一期生命於 是乎相续而住。名色开展有「六处」。根、境相涉入，则有根、境、识三者相「 触」之认识。识触与无明俱，昧於缘起，乃味着於苦乐之「受」，而「爱」着生 矣。识与名色、六处，同为前生惑、业所起之身心。虽识为一期生命开展之初始 ，然是苦而非苦集。故欲解脱未来之生死者，在灭「触俱无明」，而非灭识也。
释尊又推此意而阐述之：识为无始相续之苦果，不劳灭之，灭无始相续之惑 [P24] 、业可矣。以过去之触俱无明为「无明」，以过去着境驰求之一切身、口、意行 为「行」；必无明灭而后行灭，行灭而后识灭也。
释尊於缘起正观中，知生死之因於爱、取之行，染爱以无明为本。以无明之 蒙昧无知，不觉生死为惑、业、苦缘起之钩锁，而若有自我者存。有我则有我所 ，爱之为自体爱、境界爱，取之为我语取、欲取等，纵我逐物，苦轮常运不息矣 。一旦缘起观成，无明灭而明生，无我无我所，离无因、邪因等恶见，爱欲自离 而解脱，如旭日初生，长夜永别。自觉自证：「我生已尽，梵行已立，所作已办 ，不更受后有」。释尊正觉而成佛，盖如此(2)。
释尊成正觉已，欲出其所悟之正法以化迪有情，实现现乐、后乐及究竟乐。 然鉴於时代根性之积重难返，实难与言正觉之本怀，乃於五十七日中（或云三七 日、一年等），度长期独善之行，而思所以应化之方焉。尝慨然曰：「我法甚深 [P25] 妙，无信云何解」？「辛勤我所证，显说为徒劳」。「我宁不说法，疾入於涅簄 」！是何言之痛也！其不易说，即说亦难信难行之道，或解为缘起及缘起之灭； 或解为缘起之性空；或解为一乘之实相；所说不必同，而不离缘起正法则一。盖 缘起正法，不特证之以寂灭出世，因「众生着阿赖耶，乐阿赖耶，喜阿赖耶」而 不易；即解之以和乐顺世，亦非刹帝利以武力、毗舍以财力、首陀罗贫弱不克自 振之时机所能喻。传说有梵天来请，佛乃起而弘布其正法，此岂非有感於婆罗门 文明之有待救济，不忍斯世之终古长夜耶！长期熟思已，决意唱道一适应时代之 方便教，而寓真实於其中，俾渐加格化，以达畅尽正觉之本怀也。
释尊去波罗奈，遇商人提谓、波利於途，二人以麸蜜献佛，受三归依而去， 得佛财分之最初弟子也。途中又值异学阿婆迦，叩佛所师，佛以「我最上最胜 ，不着一切法，诸爱尽解脱，自觉谁祢师」答之。又问佛所之，佛告以「我至波 罗奈，击妙甘露鼓，转无上法轮，世所未曾转」。盖圣智洞彻，事见机先，确证 所证而无疑也！ [P26]
佛访濠陈如等於波罗奈之鹿野苑。五人见其来也，初以其退失净行，相约勿 为礼；佛至，不觉肃然致敬。佛告以「我即是佛，具一切智，寂静无漏，心得自 在。汝等须来，当示汝法，教授於汝。汝应听说，如说修行，即於现身得证诸漏 」。五人乃执弟子礼，即所谓五比丘是。五比丘以佛之舍苦行为疑，佛乃进而教 之曰：「有二种障：一者、心着欲境而不能离，是非解脱之因。二者、不正思惟 ，自苦其身而求出离，永无解脱。离此二边，乃为中道，精勤修习，能至涅簄」 。此中道云者，即八正道，为佛教精义所在；自利、利他，悉应於此中求之。此 就教授之中心立言，若详示生死流转之苦痛及原因，解脱生死之圣境，离苦得乐 之正道，即四谛是，有『转法轮经』等载之。闻法已，濠陈如首先悟入正法，因 得「阿若濠陈如」之称。馀四人亦次第得入，悉成罗汉。三宝乃具足，世间凡有 六阿罗汉。
图片
苦┅┅┅┅┅生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得┅┅┅如 病
苦之集┅┅┅后有爱、贪喜俱行爱、彼彼喜乐爱┅┅┅┅┅┅┅如病源
[P27]
苦之灭┅┅┅爱灭┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅如病愈
苦灭之道┅┅八正道┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅┅如 药
此四谛之创说，即所谓初转法轮也。转法轮者，法为规律之义。约道谛言， 即行持之正轨，解脱者所必由，故曰：「法者，八正道也」。约四谛言，即一切 普遍不变真实之法则。缘起流转为「苦集」，缘起还灭为「灭」，即流转以达还 灭之行为「道」。此世出世间，必然而不容或异之轨律，曰「法」。此法，性自 尔，曰「法性」；法常尔，曰「法住」；法各如其分，曰「法位」；法为一切之 因依，曰「法界」。是真，是实，是谛，是如，释尊之所证所说，此法也。据印 度旧说，统一阎浮，正法化世之大王，名转轮王。轮为轮形之武器，当其举行即 位典礼时，有此轮宝来应。以轮宝之力，自近而转及远方，摧辗一切怨敌，而后 王道化被於天下。今以喻佛之说法，自己而转及他人，摧折一切异论恶见，而后 佛化遍及於世间。『大品经』以「不转不还」为说，知转有运动推进之意。以鹿 野苑之最初推动此正法，乃独得转法轮之名，实则「法轮常转」，不必限於初说 [P28] 也。
佛度五比丘已，即於波罗奈小住。禅思、经行，教授，初创和乐僧团之制。 波罗奈有长者子耶舍，及亲友多人，闻风来归，并出家证果，世间乃有六十一阿 罗汉。满慈子、大迦旃延、娑毗耶，并舍外道入佛法。度雨期已，释尊遣弟子游 化人间，自身则独往优娄频罗聚落，化事火婆罗门迦叶氏三弟兄，及其弟子千人 ，佛教之势日张。释尊忆频毗娑罗王之约，乃与千比丘趣摩竭陀首都王舍城。王 闻之，率臣民郊迎。见三迦叶为弟子，信心弭切。王闻法，得法眼净。因於城旁 迦兰陀长者之竹园，建精舍奉佛，此国王信佛之始，亦佛教僧寺之始也。释尊之 二大弟子，舍利弗、目犍连，於佛成道第四年归佛。二人初从删霨耶外道出家， 常以未闻道要为怅。一日，舍利弗入城，见阿说示（五比丘之一）威仪庠序，诸 根豫悦，叩其所师，曰「释氏大沙门」。询其所学，则举缘起偈答之：「诸法因 缘起，如来说是因，诸法因缘灭，是大沙门说」。舍利弗闻之，得法眼净。归语 目犍连，亦悟。因偕二百五十弟子，诣竹园出家。时有摩诃迦叶者，出家修厌离 [P29] 行，素为国人所宗仰。於王舍城多子塔前值佛，因回心入佛教，自谓「若不值佛 ，亦当独觉」云。成道第六年，净饭王病，遣优陀夷来迎佛，以生前一见为幸， 并於尼拘律园预建精舍以待之。释尊偕弟子还迦毗罗卫，为释种说法，净饭王得 道证，宫人多受戒法。惟度异母弟难陀及佛子罗!7亩罗出家，净饭王为之悲感不胜 。留七日，辞还竹园。甫抵末罗族之阿!2鲳比耶村，释种之阿那律、阿难、金毗罗 、提婆达多等追纵至，请为弟子；或谓此出净饭王意云。理发师之优波离，亦於 此时出家。后世所传之十大弟子，除解空第一之须菩提，似出家较晚外，馀并释 尊初期之弟子也。此后至涅簄，无连续之记载，惟游化之地点，所化之弟子，散 见於圣典中，得以见其概略。释尊教化凡四十五年，其足迹所及，东至瞻波，西 至拘捋弭及摩偷罗，南至波罗奈，北至迦毗罗卫：犹不出恒河流域。其常住说法 之处，非信徒奉献之精舍、园林，即水边、林下，大率以清净而宜教化为主。其 有名者，如王舍城之竹园、灵鹫山、温泉林，舍卫城之园、鹿子母讲堂，华氏 城之鸡园，波罗奈之鹿苑，毗舍离之庵罗园、重阁讲堂，猕猴河畔之牛角林，迦 [P30] 毗罗卫之尼拘律园，拘捋弭之瞿师罗园等，以在竹园及园之时日为多。
释尊初期之出家弟子，惟限於男性之比丘，以从其他教团中来者为多。初至 王舍城，已有千二百五十弟子矣。佛之姨母摩诃波霨波提，自净饭王殁后，求度 出家，佛初不许。后以阿难之请，始允其出家，由是有比丘尼。比丘尼中，如耶 输陀罗、莲华色、旷野等，亦有名。其归佛之在家弟子，男称优婆塞，女称优婆 夷，为数尤众。上自王公贵族，下至乞丐、淫女，无不为释尊慈悲所摄受。优婆 塞之有名者，如摩竭陀王频毗娑罗、阿霨世，濠萨罗王波斯匿，频王之侍医婆 ，大臣雨势，舍卫城之豪商须达多，释种之释摩诃男等。优婆夷之有名者，有频 王妃之韦提希，匿王妃之末利，须达多之妻善生，舍卫城之鹿子母，毗舍离之淫 女庵摩罗等。此等在家弟子，亦多有证果者，及能论议深法者。
释尊之说法也，不务深邃理论之阐述，不为苦行奇事以惑众，惟以简明切实 之教旨，示人以中道之行。务使闻法者，人能随分随力，去恶进德以自净其心。 佛法之在恒河两岸，如春风时雨之化洽无间，固由说法之善巧，解脱道之纯正， [P31] 与适合时代根性之要求，然有赖於释尊崇高之德性、悲怀、平等、躬行、身教者 尤多。释尊之与弟子，师友也。「我不摄受众」，「同坐解脱床」，不如异教者 之以神子、神使自居，或统摄者自居。回施物於僧，不欲厚於己。五日一行比丘 之房，为病比丘洗濯，为盲比丘観针，向小比丘忏摩。闻其病，则不辞跋涉之劳 ；悯其愚，则不以诳佛为嫌。凡沐释尊慈和恳至之化者，莫不自尊自律而日进於 德。阿难说精进，忘病起坐以听之；闻堂中说法，则伫立於户外，释尊之敬正法 也如此。
其於人世之和乐，悲怀兼济，亦有可言者：释迦族与拘利族争水，释尊远来 为之和解。毗舍离大疫，则身入其境以化之。教跋族以国不危之道；回琉璃王 残民之师；息阿霨世王东征之谋；化央瞿利魔罗，行旅蒙其泽。即此数端，可见 释尊之重视现乐人群为何如！馀如唱四姓平等之教，斥祭祀，呵苦行，禁咒术， 纠正印度文明之偏失，则尤世人所熟知者。及门之声闻弟子，以蔽於时习，间或 未能深体释尊之本怀；然如毕陵迦婆蹉之捍盗，富楼那之化粗犷之边民，目犍连 [P32] 之殉教等，亦有足多者。在家弟子，尤多难能之行：释摩诃男自杀以救同族；末 利夫人饮酒以救人；须达多及梨师达多等，更能举所有资产，与信佛之四众弟子 共之。佛及弟子之高行硕德如此，宜其风化所及，翕然景从也！
初期出家弟子，多年久学，厌离心切，释尊仅提示「法味同受」、「财利 共享」之原则，即能淡泊知足，和谐共存，固无须制戒律以绳墨之也。后以比丘 日众，僧事日繁：或放逸而作罪行，或愚昧而受讥嫌，或共住相纷争；比丘之衣 、食、住、行，在在与社会经济有关；时代俗尚之无碍於正法者，亦不必矫情立 异，与世共诤。释尊乃适应时众之要求，一一为之制。其遮止性罪及足以引生性 罪之方便，易受世人疑虑讥毁者，制为戒条，半月半月诵习之，曰「波罗提木叉 」。馀如叁加僧团及退出之规定，安居，诵戒之规则等，大抵经佛之指导而经常 行之，此则结集所出之「杂跋渠」是也。比丘之出家，在求解脱自由，然群众相 处，不能无法制，否则自相凌夺，不能身心安宁以和乐为道。游化人间，必求时 地之适应，否则受讥毁摧残而无以图存。求正法之久住，端赖此「摄僧」之制耳 [P33] 。佛教之僧制，泯阶级，均贫富，齐贵贱、老少；融法治、德化於一炉，实兼自 由与团结而有之。僧制本世间事，或为道德之训条，或为僧团之组织法，或为衣 食等琐事，而佛制不许白衣（在家众）人闻。旧传有人窃听戒法，金刚力士击杀 之。僧团极公开，其内容则讳莫如深，何哉？诚以和乐平等共存之制，惊世骇俗 ，未能为时众所共喻也。
因佛教之开展，外来之障碍亦随之而生。婆罗门反对之，以其一反婆罗门教 三纲。苦行沙门反对之，以其呵苦行为痴人也。释尊之游化，常与四众弟子俱， 贫乞者亦随行。此无所有者之集团游行，常使城主颁输金之制，村主发蒺藜之论 。馀若农奴怠工，武人解甲，并使治者为之不快。然释尊之教，以究竟之解脱为 主，方便之社会救济，厄於时势，未能一展所长。故佛教之受压迫，亦以外道为 多。有带盂而谤佛者，有埋尸以相毁者，有设火坑、毒饭以害佛者，尤以提婆达 多之摧残佛教为最烈。提婆达多，佛之堂弟而从佛出家者。受韦提希子阿霨世之 敬礼，染着利养，乃与阿霨世谋，劝杀父王频毗娑罗为新王，己则杀佛别创新教 [P34] 为新佛。彼欲害佛者数次，初放醉象，次使狂人，后投大石，而皆目的不果。乃 自称大师，创五法是道，毁八正道非道。五法者：一、尽形寿着粪扫衣；二、尽 形寿常乞食；三、尽形寿唯一坐食；四、尽形寿常露坐；五、尽形寿不食一切鱼 、肉、血味、盐、酥、乳等（或作：不食盐；不食酥乳；不食鱼肉；常乞食；春 夏八月露坐，四月住草庵）。观其五法之峻严，颇类那苦行之教。以时众崇尚 苦行，乃使佛教之五百新学，暂时叛教以去。佛与弟子虽叠受政、教之迫害，从 未叫嚣，少流於感情用事，沈静悲悯，一以德化，卒於心安理得中胜之。
释尊游化四十五年，年八十矣。由王舍城而拘尸那，为最后之游行。途经波 吒厘子城，时方兴筑，佛即言其将来当甚繁荣云。又与弟子渡恒河，入毗舍离。 值雨期，欲於城外波梨婆村安居，时世饥馑，乃散众独与阿难居此处。此时，佛 已重病，自知化缘已毕，惟以弟子多不在前，不宜入涅簄，遂自支持以待。阿难 [P35] 知佛入灭期近，乃请所以命弟子者。佛曰：「我不摄受众，亦无所教命。汝等当 自依止，法依止，莫异依止，即应依四念处而行」。盖四念处为七觉支之初基， 离四倒之妙术，出生死唯一可依之道也。安居毕，入城乞食，为众说法。翌日， 勉力向拘尸那行，经路乾荼村，说戒、定、慧、解脱之四法，即总摄佛学之宏纲 ，及其目的所在也。佛由此入波婆村，食金工纯陀所献之旃檀耳而病益剧。途中 ，腹痛痢血，疲累不堪，乃命阿难敷坐稍息。旋复行，浴於拘孙河；宿拘尸那城 外，熙连禅河畔之二娑罗树间。有外道须跋陀罗，闻释尊中夜将入涅簄，请见佛 一决所疑，阿难以释尊疲乏辞。须拨陀罗固请不已，佛愍之命入，示以唯八正道 有沙门果。闻法证果，因为佛最后弟子。於时大众知佛将灭，未离欲者，悲痛泪 落不自胜，佛乃起为作最后之教诲曰：「汝等勿谓失师主，我涅簄后，所说法、 律，是汝师也」。佛谕众有疑者，可疾问之，无得怀疑不求决也。世尊三唱而无 人问者，乃更谓弟子曰：「汝等勿怀忧恼，若我住世一劫，会亦当灭。世相如是 ，当勤精进！自今已后，我诸弟子展转行之，即是如来法身常在而不灭也」。释 [P36] 尊忍疾为弟子说法，安慰之，勉励之，其教诫之恳笃，可以见矣！教诫毕，从容 入灭，时二月十五日中夜也。侍佛涅簄之大弟子，唯阿那律及阿难在，乃移舍利 於郊外天冠寺，以待众比丘之来。七日后，大迦叶共五百比丘至，乃依轮王礼而 荼毗之。
注【2-001】叁阅『佛教之兴起与东方印度』（『以佛法研究佛法』一五一０一）。
注【2-002】叁阅『唯识学探源』（一二二七）。『佛法概论』（四二一四七）。
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