『杂阿含经论会编（上）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一 面。白佛言：「善哉世尊！今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸，修不放逸已 ，当复思惟所以。善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家（学道），为究竟无上梵 行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时·世尊告彼比丘：「善 哉！善哉！比丘快说此言，云当为我略说法要。我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受 后有，如是说耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝 说。比丘！若随使使者，即随使死；若随（使）死者，为取所缚。比丘若不随使使，则不随使死 ；不随使死者，则於取解脱」。比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何 於我略说法中广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色随使使，色随使死；随使使、随使死者，则 为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使，随使死者，为取所缚。世尊！若色 不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱。如是受、想、行、识，不随使使， 不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱。如是世尊略说法中，广解其义」。佛告比丘： [P22] 「善哉！善哉！比丘於我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使，随使死；随使使、随使死 者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。比 丘！色不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则於取解脱。如是受、想，行、识，不随 使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则於取解脱」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛 而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习、住不放逸已，思惟所以；善男子出家，剃除 须发，身着法服，信家非家，出家乃至自知不受后有。时彼比丘即成罗汉，心得解脱。
略教、教果、终、堕数，三遍智断、缚、解脱，见慢杂染、净说句，远离四具、三圆满。
由三因缘，有诸声闻往大师所，请略教授。何等为三？谓唯多闻为究竟者，於诸 馀行而厌背者，生如是解；但略闻法，足得自义，何藉多闻以为究竟！要修正行为贞实故。又弃 舍多闻究竟欲故；又有怖畏於所入门多所作者，为善方便而得入故。或有即彼已於多法善听、善 思，彼作是念：我於多法已善听、思，若我今者尽已听、思所得诸法以为依止，於住心境及解脱 境欲系心者，将不令我作意散乱！若尔，住心尚不能得，何况解脱！又於如是所闻、所思一切法 中，不得决定，当依何者速证通慧？当依何者速得出离？当缘何境而得住心？当缘何境而得解脱 ？彼既如是自不决定，若於大师，或众所识如来弟子现前见已，便即往诣请略教授。 [P23]
复次、当知正教授有四种自义果得：谓为此出家，及如此出家，即形相具足，事 业具足，意乐具足，处舍取具足。依此故得无上得，现法得，自然得，内证得。
复次、有六种死：谓过去死，现在死，不调伏死，调伏死，同分死，不同分死。过
去死者，谓过去诸行没，乃至命根灭故死。现在死者，谓现在诸行没，乃至命根灭故死。不调伏
死者，谓於过去世不调、不伏，有随眠行展转随眠。世俗说言：士夫随眠而命终已，於现在世结
生相续，有随眠行所摄自体而得生起。於现在世乃至寿尽，亦复如是不调、不伏，广说乃至而命
终已，未来自体复得生起。又能摄取有随眠行。由摄取彼以为因故，便为生等众苦所缚，亦为贪
等大缚所缚。调伏死者，谓於现在世已调、已伏，无有随眠而命终已，未来自体不复生起，亦不
摄取有随眠行。不摄取彼以为因故，解脱生等众苦差别，亦复解脱贪等大缚。同分死者，谓如过
去不调、不伏，曾舍身命，於现在世亦复如是而舍身命，当知如此名同分死，名相似死，名随顺
死。若於过去不调、不伏，舍身命已，於现在世已调、已伏而舍身命，当知此名不同分死，不相
似死，不随顺死。若於现在有随眠行展转随眠而命终时，如过去死，名同分死及随顺死；不如过
去而命终时，不能摄取当所结生未来相续同分诸行。又此六种死，当知有二种相：谓诸行流转过
患相，及诸行还灭胜利相。若於过去及於现在，不调、不伏，同分而死，复於未来取生等苦，及
为贪等烦恼缚者，名诸行流转过患相。若於现在已调、已伏，不同分死，又於未来不取众苦，解
脱一切烦恼缚者，名诸行还灭胜利相。
[P24]
注【8-001】叁照『相应部』（二二）「蕴相应」六三经义。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，所问如上。差别者 ：「随使使，随使死者，则增诸数：若不随使使，不随使死者，则不增诸数」。佛告比丘：「汝 云何於我略说法中广解其义」？时彼比丘白佛言：「世尊！若色随使使，随使死；随使使、随使 死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使，随使死；随使使，随使死者，则增诸数。世尊 ！若色不随使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则不增诸数。如是受、想，行、识，不随 使使，不随使死；不随使使，不随使死者，则不增诸数。如是世尊！我於略说法中广解其义」。 如是乃至得阿罗汉，心得解脱。
复次、由八种相，得入於彼诸行生起，世俗言说士夫数中。谓如是名，如是种类 ，如是族姓，如是饮食，如是领受若苦、若乐，如是长寿，如是久住，如是所有寿量边际。如是 诸相，於菩萨地宿住念中，当知如前已广分别(1)。
注【9-001】见『瑜伽师地谕』卷三七（大正三０·四九三下四九四上）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。有异比丘从坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言： 「善哉世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸。所以善男子出家， 剃除须发，身着法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：我生已尽，梵行已 立，所作已作，自知不受后有」。尔时、世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是说：世尊为我略 说法要，我於略说法中广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有；汝如 是说耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘 ！非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘白佛言：「知已，世 尊！知已，善逝」！佛告比丘：「云何於我略说法中，广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色非 我所应，宜速断除。受、想、行、识，非我所应，宜速断除，以义饶益，长夜安乐。是故世尊！ 我於世尊略说法中广解其义」。佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略说法中广解其义。所以者 何？色者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识，非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益 ，长夜安乐」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精 勤修习，住不放逸已，思惟所以，善男子出家，剃除须发，身着法服，正信非家，出家乃至自知 不受后有。时彼比丘成阿罗汉，心得解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起，偏袒右肩，为佛作礼 ，却住一面。而白佛言：「善哉世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放 逸住。乃至自知不受后有」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是说：世尊为我略说法要，我闻 法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶」？时彼比丘白佛言：「如是， 世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非馀人所应，此法宜 速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！ 佛告比丘：「云何於我略说法中广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色非我，非我所应，亦非馀 人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识非我，非我所应 ，亦非馀人所应，宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我於如来略说法中广解其义 」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝(3)於我略说法中广解其义。所以者何？比丘！色非我，非我所 应，亦非馀人所应，是法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识非我 ，非我所应，亦非馀人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘闻佛 所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。时彼比丘心 得解脱，成阿罗汉。
复次、由三种相，於诸行中应知无我遍智及断。何等为三？一、於内遍智， [P27] 二、於外遍智，三、於内外遍智。断亦如是，随其所应。所谓诸行都无有我，无有我所，亦无有 馀互相系属，当知如是於内、外、俱遍智及断。此中由法住智，得决定遍智，数习此故，舍彼相 应所有随眠，得毕竟断。当知此中，为於诸行未得遍智者，令得遍智故，如来大师说正法要。若 於诸行已得遍智而未永断者，为令唯於如先所得遍智数习得永断故，复加劝导。
注【10-001】『相应部』（二二）「蕴相应」六九经。
注【10-002】叁照上经义。
注【10-003】「汝」下，原本有「云何」二字，与前后文义不合，今删。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言 ：「世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所 以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受后有」。尔时、世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今 作是说：善哉世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不 受后有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。 比丘！结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘白佛言：「知已，世 尊！知已，善逝」！佛告比丘：「汝云何於我略说法中广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色是 [P28] 结所系法，是结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，（ 是）结所系法；是结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我於世尊略说法 中，广解其义」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略说法中广解其义。所以者何？色是结所系 法，此法宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，是结所系法，此法 宜速除断；断彼法已，以义饶益，长夜安乐」。时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一 静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。
染(2)经亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言 ：「世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所 以，善男子正信非家，出家乃至自知不受后有」。尔时、世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作 是说：善哉世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受 后有耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告比丘：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比 丘！动摇时则为魔所缚，若不动者则解脱波旬」。比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝」！ [P29] 佛告比丘：「汝云何於我略说法中，广解其义」？比丘白佛言：「世尊！色动摇时，则为魔所缚 ；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识，动摇时则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。 是故我於世尊略说法中，广解其义」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略说法中广解其义。所 以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识，动摇时则为 魔所缚，若不动者，则解脱波旬」。乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。
复次、於生死中而流转者，有三种缚，由此缚故心难解脱。当知此唯善说法律能令 解脱，非由恶说。何等为三？一者、除其爱结，馀结所系诸有漏事；二者、爱结所染诸有漏事； 三者、能生当来后有诸行。於此三缚，由三因缘，心难解脱。谓初、由种种故，第二、由坚牢故 ，可爱乐故；第三、由微细故。复由五相，为后有缚所系缚者，当知有五我慢现行。谓由所依故 ，所缘故，助伴故，自性故，因果故。当知此中，萨迦耶见以为依止。计我未来，或当是有、或 当非有，以有非有为所缘境。此中非有为所缘境，唯有一种；有为所缘，乃有五种，谓我当有色 ，我当无色，我当有想，我当无想，我当非有想非无想。如是一切总收为一，合有六种所缘境界 。言助伴者，谓动乱心。言自性者，恃举行相为其自相，戏论自性为其共相，一切烦恼戏论性故 。因果性者，谓能感生为因性故，造作业行爱随逐故。
注【11-001】『相应部』（二二）「蕴相应」七０经。
[P30]
注【11-002】「染」原本作「深」。依『论』：「二、爱结所染诸有漏事」，知深乃染字形似之误，今改。「染经」
与上「结所系」经，与『相应部』（二二）「蕴相应」七０经相当。
注【11-003】『相应部』（二二）「蕴相应」六三六五经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足， 却住一面。白佛言：「如世尊说比丘心得善解脱，世尊！云何比丘心得善解脱」？尔时、世尊告 劫波曰：「善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉劫波！谛听、谛听，善思念之，当为汝说。劫 波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远 、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除，色爱除已，心善解脱。如是观受┅┅。想┅ ┅。行┅┅。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近 ，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除；识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是比丘心善解 脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故，爱欲断者，如来说名心善解脱」。时劫波比丘 闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。尔时、劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住， 乃至自知不受后有。心善解脱，成阿罗汉。
复次、由三种相，当知心善解脱；谓於诸行遍了知故；於彼相应诸烦恼断得作证 [P31] 故；烦恼断已，於一切处离爱住故。又於此中，由四种行，於诸行中能遍了知如所有性，谓无常 等。由十一行，於诸行中能遍了知尽所有性，谓过去、未来等，如前广说。
注【12-001】『相应部』（二二）「蕴相应」一二四·一二五经。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗!7亩罗往诣佛所，头面礼足，却住一 面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢 、使、系着」？佛告罗!7亩罗：「善哉！善哉！能问如来云何知、云何见，我此识身及外境界一切 相，令无有我、我所见、我慢、使、系着耶」？罗!7亩罗白佛言：「如是，世尊」！佛告罗!7亩罗： 「善哉！谛听、谛听，善思念之，当为汝说。罗!7亩罗！当观(2)所有诸色，若过去、若未来、若现 在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我，不异我，不相在， 如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细， 若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。如是罗!7亩罗！比 丘如是知，如是见(3)者，於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使，系着。罗!7亩罗 ！比丘若如是於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使，系着者，比丘是名断爱欲 ，转去诸结，正无间等，究竟苦边」。时罗!7亩罗闻佛所说，欢喜奉行。 [P32]
如是我闻：一时，佛住王舍城迦(5)兰陀竹园。尔时，世尊告罗!7亩罗：「比丘云何知，云何见 ，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系着」？罗!7亩罗白佛言：「世尊为法 主，为导，为覆，善哉世尊！当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已，当受持奉行」。佛告罗!7亩 罗：「谛听、谛听，善思念之，当为汝说」。罗!7亩罗白佛：「唯然，受教」。佛告罗!7亩罗：「当 观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近， 彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若 现在，若内、若外，若、若细，若好，若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如 是平等慧如实观。比丘如是知、如是见，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢，使 、系着。罗!7亩罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系着者，超越疑 心，远离诸相，寂静，解脱；是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边」。时罗!7亩罗 闻佛所说，欢喜奉行。
使、增诸数，非我、非彼，结系、染(6)动摇，劫波所问， 亦罗!7亩罗所问二经。
复次、有二种、五种杂染，并五种因相。如是二种，诸有学者应知、应断， [P33] 诸无学者已知、已断。何等为二？谓见杂染，及慢杂染。此二当知五种差别，谓由行故，缠故， 随眠故。何等为五？一者、计我，二者、计我所，三者、我慢，四者、执着，五者、随眠。当知 此中，计我、我所、我慢三种为所依止，於所缘事固执取着，唯此谛实，馀皆愚妄。当知此中由 缠道理，说名执着；即彼种子随缚相续，说名随眠。又有识身及外事等，当知是彼五种因相，谓 计我因相，乃至随眠因相。即此因相，复有二种：一者、所缘因相，二者、因缘因相。计我、我 慢，以有识身为所缘因相；计我所，通以二种为所缘因相。彼执着，以闻不正法，不如理作意， 及彼随眠为因缘因相；彼随眠，以不如实了知诸行，烦恼诸缠数数串习为因缘因相。
复次、有四种有情众，当知於中安立杂染。何等为四？一者、外道有情众，二者、此法异生 有情众，三者、有学有情众，四者、无学有情众。外道有情众中，具有一切。此法异生有情众中 ，四种可得及彼因相，并执着因相一分，然执着不可得。有学有情众中，计我、我所二种及我因 相，执着、随眠皆不可得；及我慢、执着并彼因相，然有我慢、随眠可得。无学有情众中，一切 皆不可得。又外道有情众，凡所有行，不为断彼。此法异生有情众，所修诸行，正为断彼而未能 断，未见如实故。有学有情众，已断一分，为断馀分复修正行；虽见如实，而不自称我已能见， 犹未获得尽、无生智故。无学有情众，一切已断，於诸行中而自称言我如实见。
复次、有八种清净说句，何等为八？谓由超过见、慢故，名二种超过意清净说 [P34] 句；由断彼因相故，名除相清净说句；由断彼执着故，名寂静清静说句；由断彼随眠故，名善解 脱清净说句。复次、有学有二清净说句：谓於后有一切行中，由不现行道理，名已割贪爱，及转 三结。无学有二清净说句：谓正(7)慢现观故；及一切苦本贪爱随眠永拨除故，名已作苦边。如是 一切总收为一，合有八种清净说句。
注【13-001】『相应部』（二二）「蕴相应」九一经。又（一八）「罗!7亩罗相应」二一经。
注【13-002】「观」下，原本有「若」字，衍文，今删。
注【13-003】「如是知如是见」下，原本衍「如是知如是见」六字，今删。
注【13-004】『相应部』（二二）「蕴相应」九二经。又（一八）「罗!7亩罗相应」二二经。
注【13-005】「迦」，原本作「伽」，依宋本改。
注【13-006】「染」原本缺，今依经补之。
注【13-007】「正」，原本作「止」，依宋本改。
复次、由四支故，具足远离，名善具足。何等为四？一者、无第二而住，二 者、处边际卧具，三者、其身远离，四者、其心远离。谓於居家境界所生诸相，寻思、贪欲，絈 恚悉皆远离，依不放逸防守其心。又由五相发勤精进，速证通慧：谓有势力者，由被甲精进故； 有精进者，由加行精进故；有勇捍者，由於广大法中无怯劣精进故；有坚猛者，由寒热蚊虻等所 [P35] 不能动精进故；有不舍善轭者，由於下劣无喜足精进故。又为断誣沈、睡眠、掉举、恶作，如其 次第奢摩他、毗!B铃舍那品随烦恼故，愿正止观无有失坏(1)。
注【14-001】「远离四具」义，出二一二八经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面。 白佛言：「如世尊说多闻，云何为多闻」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今问我多闻义耶」？比 丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！当知若闻色，是生厌， 离欲，灭尽，寂静法，是名多闻。如是闻受、想、行、识，是生厌，离欲，灭尽，寂静法，是名 多闻。比丘！是名如来所说多闻」。时彼比丘闻佛所说，鋅跃欢喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一 面。白佛言：「如世尊所说法师，云何名为法师」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如来所 说法师义耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说」。佛告比丘 ：「若於色，说是生厌，离欲，灭尽，寂静法者，是名法师。若於受、想、行、识，说是生厌， [P36] 离欲，灭尽，寂静法者，是名法师。是名如来所说法师」。时彼比丘闻佛所说，鋅跃欢喜，作礼 而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一 面。白佛言：「如世尊说法次法向，云何法次法向」？佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次 法向耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘於色向厌， 离欲，灭尽，是名法次法向。如是於(2)受、想、行、识，(3)向厌，离欲，灭尽，是名法次法向」 。时彼比丘闻佛所说，鋅跃欢喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一 面。白佛言：「世尊！如世尊所说得见法涅簄，云何比丘得见法涅簄」？佛告比丘：「善哉！善 哉！汝今欲知见法涅簄耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说 。」佛告比丘：「於色生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅簄。如是（於 ）受、想、行、识，”於识〔(4)生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅簄」 。时彼比丘闻佛所说，鋅跃欢喜，作礼而去。 [P37]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面 礼足，却住一面。白佛言：「如世尊所说说法师，云何名为说法师」？佛告比丘：「汝今欲说法 师义耶」？比丘白佛：「唯然，世尊」！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若比丘於色，说 厌，离欲，灭尽，是名说法师。如是於受、想、行、识，”於识〔说厌，离欲，灭尽，是名说法 师」。时彼比丘闻佛所说，鋅跃欢喜，作礼而去。
多闻、善说法，向法及涅簄，三蜜离提问：云何说法师。
复次、於善说法毗奈耶中，有三圆满。何等为三？一、行圆满，二、果圆满，
三、师圆满。行圆满者，谓为触证断、无欲、灭界故，听闻正法，为他演说，自正修行，法随法
行，是名行圆满。果圆满者，谓即由此法随（法）行增上力故，心善解脱；又能证得现法涅簄，
是名果圆满。师圆满者，谓能引发一切梵行之法，皆用世尊为根本故，皆由世尊转法眼故，皆以
世尊为所依故。由如来出世，有彼教可知故，说世尊为彼根本。佛出世已，观待彼彼所化有情，
说正法眼，师及弟子展转传来，故说世尊转正法眼。转法眼已，若有於中生诸疑惑，唯依世尊乃
能决了，故说世尊为所依止(6)。又说法师，略有二种：一者、由教，二者、由证。斯由从他闻正
法已而宣说故；依证学道、无学道已而宣说故(7)。
[P38]
注【15-001】三二三四经。叁照『相应部』（二二）「蕴相应」一一五一一六经。
注【15-002】「於」，原本缺，依宋本补。
注【15-003】「识」下，原本有「於识」，衍文，今删。
注【15-004】” 〔表示可删，下例。
注【15-005】『相应部』（二二）「蕴相应」一一五经。
注【15-006】世尊为根本，为法眼，为依止，见上三０经。
注【15-007】『瑜伽师地论』卷八五终。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，在霨崛山中。时有长者子 ，名输屡那，日日游行，到霨崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面。语舍利弗言：「 若诸沙门、婆罗门，於无常色，变易，不安稳色，言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如 是想而不见真实？若沙门、婆罗门，於无常，变易，不安隐受、想、行、识，而言我胜、我等、 我劣，何故沙门、婆罗门作如是想而不见真实？若沙门、婆罗门，於无常色，(2)变易，不安隐色 ，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？於无常，变易，不安隐受、想、行、识，言我胜、 我等、我劣，何所计而不见真实」？「输屡那！於汝意云何？色为常为无常耶」？答言：「无常 [P39] 」。「输屡那！若无常为是苦耶」？答云：「是苦」。「输屡那！若无常，苦，是变易法，於意 云何？圣弟子於中见色是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！於意云何？受┅┅ 。想┅┅。行┅┅。识为常为无常」？答言：「无常」。「若无常是苦耶」？答言：「是苦」。 「输屡那！识若无常，苦，是变易法，於意云何？圣弟子於中见识是我，异我，相在不」？答言 ：「不也」。「输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若 丑，若远、若近，彼一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。如是受┅┅。想┅┅。行┅ ┅。识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一 切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！如是於色、受、想、行、识，生厌，离欲 ，解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时舍利弗说是经已，长 者子输屡那远尘，离垢，得法眼净。时长者子输屡那见法，得法，不由於他，於正法中得无所畏 。从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我从今日，归依佛，归依法，归依 僧，为优婆塞。我从今日，已尽寿命清净归依三宝」。时长者子输屡那，闻舍利弗所说，欢喜鋅 跃，作礼而去。
想行、愚相、眼、胜利，九智、无痴与胜进，我见差别、三相行，法总等品、三后广。 [P40]
於诸行中，修无常想行有五种：谓由无常性，无恒性，非久住性，不可保性，变 坏法性故。此中刹那刹那坏故无常；自体系属有限住寿故无恒，外事劫后决定无住故非久住，寿 量未满，容被缘坏非时而死故不可保；乃至尔所时住，於其中间不定安乐故变坏法。
复次、愚夫略有三种愚夫之相。何等为三？谓诸愚夫，於一切行，如上所说五无 常性，不能思惟；於非真实胜、劣性中，分别胜、劣，称量自他，谓己为胜，是名第一愚夫之相 。如谓己胜，谓等，谓劣，广说亦尔。与此相违，当知智者亦有三种智者之相。
复次、由二种相，当知圣者慧眼清净，谓由远尘及离垢故。由见所断诸烦恼缠得离 系故，名为远尘；由彼随眠得离系故，说名离垢。又现观时，有我慢随入作意间无间转，若遍 了知所取能取所缘平等，彼即断灭，彼断灭故，说名远尘；一切见道所断烦恼随眠断故，说名离 垢。
复次、远尘、离垢，於诸法中得法眼时，当知即得十种胜利。何等为十？一者、
於四圣谛已善见故，说名见法。二者、随获一种沙门果故，说名得法。三者、於己所证，能自了
知，我今已尽所有那落迦、傍生、饿鬼，我证预流，乃至广说，由如是故说名知法。四者、得四
证净，於佛、法、僧如实知故，名遍坚法。五者、於自所证无惑。六者、於他所证无疑。七者、
宣说圣谛相应教时，不藉他缘。八者、不观他面，不看他口，於此正法、毗奈耶中，一切他论所
[P41]
不能转。九者、记别一切所证解脱，都无所畏。十者、由二因缘，随入圣教，谓正世俗及第一义
故。
注【16-001】『相应部』（二二）「蕴相应」四九经。
注【16-002】「变易，不安隐色」，原本作「不安隐色变易」，今依上下经文改正。
注【16-003】『瑜伽师地论』卷八六。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在霨崛山。时有长者子，名 输屡那，日日游行，到霨崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗谓输屡那：「若 沙门、婆罗门，於色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！ 当知此沙门、婆罗门，不堪能断色。如是沙门、婆罗门，於受┅┅。想┅┅。行┅┅。识不如实 知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那！若沙门、婆罗 门，於色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门 ，堪能断色。如是输屡那！若沙门、婆罗门，於受┅┅。想┅┅。行┅┅。识如实知，识集如实 知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那！於意云 何？色为常为无常耶」？答言：「无常」。又问：「若无常者是苦耶」？答云：「是苦」。舍利 [P42] 弗言：「若色无常，苦者，是变易法，圣弟子宁於中见色是我，异我，相在不」？答言：「不也 」。「输屡那！如是受┅┅。想┅┅。行┅┅。识为常为无常耶」？答言：「无常」。又问：「 若无常者是苦耶」？答言：「是苦」。又问：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁於中见识是 我，异我，相在不」？答曰：「不也」。「输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若 外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，於一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。 输屡那！圣弟子於色生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。如是受┅┅。想┅┅。行┅ ┅。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切 识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子於识生厌，离欲，解脱，解脱生老病 死、忧悲恼苦」。时输屡那闻舍利弗所说，欢喜鋅跃，作礼而(2)去。