『杂阿含经论会编（上）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在霨崛山。时有长者子，名 输屡那，日日游行，到霨崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗告输屡那：「若 沙门、婆罗门，於色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知， 色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门，於受┅┅。想┅┅。行┅┅。识不如实知， 识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗 [P43] 门不堪能超越识。若沙门、婆罗门，於色、色集，色灭、色味、色患，色离如实知，此沙门、婆 罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门，於受┅┅。想┅┅。行┅┅。识、识集、识灭、识味、识患 、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。输屡那！於汝意云何？色为常为无常耶」？答言： 「无常」。「无常者为苦耶」？答言：「是苦」。「输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子 於中宁有是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！於汝意云何？如是受、想、行、 识，为常为无常」？答言：「无常」。「若无常者是苦耶」？答言：「是苦」。「输屡那！若无 常、苦，是变易法，圣弟子於中宁有是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！当知 色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，於一切色不 是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若 内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，於一切识不是我，不异我，不相在，是名如 实知。输屡那！圣弟子於此五受阴，正观非我，非我所。如是正观，於诸世间无所摄受，无摄受 者则无所着，无所着者自得涅簄：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时长者子 输屡那，闻舍利弗所说，欢喜鋅跃，作礼而去(3)。
复次、有九种智，能於诸行遍知超越；谓诸行流转智，诸行还灭智，杂染因缘智 ，清净因缘智，清净智，及苦智，集智，灭智，道智。此中诸行流转智者，略有三种因缘集故， [P44] 一切行集所有正智：谓!6逍集故，触集故，名色集故，随其所应，若色集，若受等集，若识集。即 此三种因缘灭故，三种行灭，是名诸行还灭智。杂染因缘智，清净因缘智，及清净智者，谓於爱 味、过患、出离，如前应知。四圣谛中苦等四智，如前分别圣谛道理，应知其相。於异生位修前 五智，圣速证后四圣谛智，由证彼故，能於诸行如实了知。又若於前诸智有阙，必定不能以谛道 理遍知诸行，要当证得，方能遍知。若於谛理遍知行智有所阙者，必定不能於上修道，以对治力 断诸烦恼，超一切行。与此相违，乃能超越，是故说言有九种智，能於诸行遍知超越。
注【17-001】『相应部』（二二）「蕴相应」五０经。
注【17-002】「而」，原本作「已」，依上下经文改。
注【17-003】『杂阿含经』卷一终。
(2)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘遌罗，在霨 崛山。时尊者拘遌罗，晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时 尊者摩诃拘遌罗语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇为我说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者 当说」。摩诃拘遌罗问舍利弗言：「所谓无明，云何是无明？谁有此无明」？舍利弗答言：「无 明者谓不知，不知者是无明」？「何所不如」？「谓色无常，色无常如实不知，色磨灭法，色磨 [P45] 灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行，识（无常），受、想、行、识无常 如实不知；如（受、想、行）识磨灭法，（受、想、行）识磨灭法如实不知；（受、想、行） 识生灭法，（受、想、行）识生灭法如实不如。摩诃拘遌罗！於此五受阴如实不知，不见， 无无间等，愚，暗，不明，是名无明。成就此者，名有无明」。又问舍利弗：「所谓明者，云何 为明？谁有此明」？舍利弗言：「摩诃拘遌罗！所谓明者是知，知者是名为明」。又问：「何所 知」？「谓色无常，色无常如实知(3)；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知 。受、想、行、识（无常），受、想、行、识无常如实知；（受、想、行）识磨灭法，（受、 想、行）识磨灭法如实知；（受、想、行）识生灭法，（受、想、行）识生灭法如实知。 拘遌罗！於此五受阴如实知，见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此法者，是名有明」。 是二正士，各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，尊者摩诃拘遌罗，在霨崛山。 时摩诃拘遌罗，晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时尊者摩 诃拘遌罗语舍利弗言：「欲有所问，宁有少暇为我说不」？舍利弗言：「仁者且问，知者当说」 。摩诃拘遌罗问舍利弗言：「所谓无明，复云何为无明？谁有此无明」？舍利弗答言：「无明者 [P46] 谓不知，不知者是无明」。「何所不知」？「谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知。 受┅┅。想┅┅。行┅┅。识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘遌罗！於此五 受阴不如实知，不知，不见，不无间等，愚，暗，不明，是名无明。成就此者，名有无明」。又 问舍利弗：「云何为明？谁有此明」？舍利弗言：「所谓明者是知，知者是明」。又问：「何所 知」？舍利弗言：「色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。受┅┅。想┅┅。行┅┅。识如 实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘遌罗！於此五受阴如实知，见，明，觉，慧，无间等， 是名为明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘遌罗，在霨崛 山。时摩诃拘遌罗，晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时摩诃拘遌罗 语舍利弗：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不」？舍利弗言：「仁者且问，知者当答」。时摩 诃拘遌罗语舍利弗言：「所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明」？舍利弗言：「不知是无明 」。「不知何等」？「谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。受┅┅。想┅ ┅。行┅┅。识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘遌罗！於此五受阴不如实知 ，不如实见，不无间等，若暗，若愚，是名无明。成就此法者，名有无明」。又问：「明者云何 [P47] 为明？谁有此明」？舍利弗言：「知者是明」。「为何所知」？舍利弗言：「色如实知，色集、 色灭、色味，色患、色离如实知(4)。受┅┅。想┅┅。行┅┅。识如实知，识集、识灭、识味、 识患、识离如实知。摩诃拘遌罗！於此五受阴如实知，如实见，明，觉，慧，无间等，是名为明 。成就此者，名为有明」。时二正士各闻所说，欢喜而去。
复次、修观行者，由三处故，於诸行中无愚痴住。何等为三？一、於过去诸行， 如实了知是无常性；二、於现在诸行，如实了知是灭法性；三、於未来诸行，如实了知生灭法性 。彼由如是，於三世行无有愚痴，不染污心安乐而住，堕在明数。与此相违，当知即是有愚痴住 ，堕无明数。
复有三种烦恼异名，多分说在烦恼品中：一、贪异名，二、絈异名，三、痴异名。贪异名者 ，亦名为喜，亦名为贪，亦名为顾，亦名为欣，亦名为欲，亦名为昵，亦名为乐，亦名为藏，亦 名为护，亦名为着，亦名为希，亦名为耽，亦名为爱，亦名为染，亦者为渴。絈异名者，亦名为 恚，亦名为憎，亦名为絈，亦名为忿，亦名名损，亦名不忍，亦名违戾，亦名暴恶，亦名!7鱍螫， 亦名拒对，亦名惨毒，亦名愤发，亦为怒憾， 亦名怀戚住，亦名生氽勃。痴异名者，亦名无智， 亦名无见，亦名非现观，亦名誣昧，亦名愚痴，亦名无明，亦名黑暗。如是等名，当知如前摄异 门分多分已辨(5)。!6逍贪差别，我今当说。缘依止受所生欣乐，说名为喜；缘生受境所起染着，说 [P48] 名为贪。又於将得境生名喜；若於已得境生名贪。又於已得临将受用名!6逍，即於此事正受用时名 贪。又於能得境界方便名喜；即於境界名贪。又於后有名喜；於现境界名贪。又於所爱他有情类 荣利名喜；於自所得荣利名贪。
注【18-001】此下拘遌罗三经，与『相应部』（二二）「蕴相应」一三三一三五经相近。
注【18-002】『杂阿含经』卷二（旧误编为卷一０）。
注【18-003】原本作「知色无常，知色无常如实知」。「知色」之「知」，衍文，今删。
注【18-004】「知」下，原本有「如是」二字，依宋本删。
注【18-005】贪絈痴异名义，见『瑜伽师地论』卷八四（大正三０·七七０下七七二上）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，共摩诃拘遌罗，在霨崛山 。摩诃拘遌罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时摩诃拘遌罗语舍利 弗：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不」？舍利弗言：「仁者且问，知者当答」。时摩诃拘遌 罗问舍利弗言：「若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法」？舍利弗言 ：「若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟；五受阴如病，如痈，如刺，如杀(2)，无常 ，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘於此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证」。又问 [P49] 舍利弗：「得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法」？舍利弗言：「拘遌罗！已得 须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：此五受阴法如病，如痈，如刺，如杀，无常 ，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘於此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证」。摩诃 拘遌罗又问舍利弗言：「得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法」？舍利弗言：「 拘遌罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟；此五受阴法，如病，如痈，如刺 ，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘於此五受阴精勤思惟，得阿那含 果证」。摩诃拘遌罗又问舍利弗言：「得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当思惟何等法」？ 舍利弗言：「拘遌罗！得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：此五受阴法，如病 ，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘於此五受阴法精勤 思惟，得阿罗汉果证」。摩诃拘遌罗又问舍利弗：「得阿罗汉果证已，复思惟何等法」？舍利弗 言：「摩诃拘遌罗！阿罗汉亦复思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空， 非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故」。时二正士各闻所说，欢喜而去。
复次、於诸行中如理修者，有四胜进。谓胜进想，略有三种：一、未得为得，二 、未会为会，三、未证为证。若为获得现法乐住，名第四胜进。最初能得先所未得预流果故，当 知是名未得为得。即此为依，复能契会上学果故，当知是名未会为会。即此为依，复能证得阿罗 [P50] 汉果，於诸惑断能作证故，当知是名未证为证。若已证得阿罗汉果，更无未得为得，乃至未证为 证故正勤修习，但为现法乐住正勤修习。又依自义，有三胜进想；谓於诸行中厌背想，过患想， 实义想。厌背想者，复可四行：谓於诸行思惟如病，如痈，如箭，恼害。如病者，谓如有一因界 错乱所生病苦，修厌背想。如痈者，谓如有一因於先业所生痈苦，修厌背想。如箭者，谓如有一 因他怨箭所中之苦，修厌背想。恼害者，谓於亲财等匮乏中，因自邪计所生诸苦，修厌背想。如 是名为修观行者，於诸行中修厌背想。过患想者，复有二行：谓於诸行思惟无常，及思惟苦。实 义想者，亦有二行：谓於诸行思惟空性，及无我性。此中先於过患想及实义想正修习已，然后方 能住厌背想。当知此中先说其果，后说其因。
注【19-001】『相应部』（二二）「蕴相应」一二二·一二三经。『增壹阿含经』（三四）「等见品」一经。
注【19-002】原本作「为病、为痈、为刺、为杀」，然依『论』义及下四八经等，均作：「如病，如痈，如刺，如杀
」。「为」与「如」，草书形似易误，今改正。馀处例。
(1)如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯 已，却坐一面。时尊者舍利弗问尊者阿难言：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不」？阿难言： 「仁者且问，知者当答」。舍利弗言：「阿难！所谓灭者，云何为灭耶？谁有此灭」？阿难言： [P51] 「舍利弗！五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所 谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识， 是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭」。舍利弗言：「如是！如是！阿 难！如汝所说：此五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为 五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行 、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。阿难！此五受阴若非本行 所作，本所思愿者，云何可灭？阿难！以五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭 故，是名为灭」。时二正士各闻所说，欢喜而去。
复次、由三种相，诸行灭故，说名无馀依涅簄界。一者、先所生起诸行灭故； 二者、自性灭坏诸行灭故；三者、一切烦恼永离系故。先所生起诸行灭者，谓於先世能感后有诸 业烦恼之所造作，及由先愿之所思求，今所生起诸行永灭。自性灭坏诸行灭者，谓彼生已，任性 灭坏，非究竟住诸行永灭。一切烦恼永离系者，谓诸烦恼无馀断灭，由今灭故，后不更生。是故 由此三相诸行灭故，说名寂灭，非永无相，其相异故；若永无相，不可施设说名寂灭(2)。
如是我闻：一时，尊者阿难住拘捋弭国瞿师罗园。时尊者阿难告诸比丘：「尊者富留那弭多
罗尼子，年少初出家时，常说深法，作如是言：阿难！生法计是我，非不生。阿难！云何於生法
计是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执
明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故阿难！色生，生故计是我，非不生。如是受、
想、行、识生，生故计是我，非不生。云何阿难！色是常耶？为无常耶？答曰：无常。又问：无
常者是苦耶？答曰：是苦。又问：若无常、苦者，是变易法，圣弟子於中复计我，异我，相在不
？答曰：不也。如是受、想、行、识，为是常耶？为无常耶？答曰：无常。若无常是苦耶？答曰
：是苦。又问：若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子於中宁复计我，异我，相在不？答曰：不
也。阿难！是故色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若
近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若
外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如实知，如实观察
，(2)如是观者，圣弟子於色生厌，离欲，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有
。如是受、想、行、识，生厌，离欲，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
诸比丘！当知彼尊者於我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘、离垢，得法眼净。我从是来，
[P53]
常以此法为四众说，非馀外道、沙门、婆罗门出家者说」。
注【20-001】『相应部』（二二）「蕴相应」二一经。
注【20-002】『论』义与「我见差别」义，次第颠倒，今依经次第。
[P52]
四四(1)； 四四（ 二六一）
复次、有四种我见为所依止，能生我慢：一、有分别我见，谓诸外道所起； 二、俱生我见，谓下至禽兽等亦能生起；三、缘自依止我见，谓於各别内身所起；四、缘他依止 我见，谓於他身所起。分别我见为所依止生我慢者，谓由此见，观自、他身，计有实我。由此二 种我见为依，发生我慢。譬如清净圆镜，面上质像为依，发生影像；影像为依，於自依止发生劣 、中、胜想。如是由邪分别故，缘自依止我见为缘，发生缘他依止我见。如依质像，发生影像。 又此为缘发生我慢，方他谓己或胜、或等、或劣。俱生我见为缘生我慢者，当知譬喻与前差别。 如明眼人临净水器，自观眼、耳，所馀如前应知其相。此一切种萨迦耶见，唯依善说法毗奈耶方 能永断，非馀邪教。如是如来及众共知同梵行者，或诸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因 缘故，名於大师或灭度后同梵行者，真实报恩。又由第二，谓若有能即依如是差别句义，为利益 故，勤修正行，如是亦名随分报恩，彼所希望未满足故(3)。
注【21-001】『相应部』（二二）「蕴相应」八三经。
注【21-002】「察」下，原本有「不」字，文义相反，今删。
注【21-003】 『论』义在「三相行」前，今依经次第移此。
(1)如是我闻：一时，有众多上座比丘，住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。时长 老阐陀，晨朝着衣持!B铃，入波罗!4抖城乞食。食已还，摄衣!B铃，洗足已，持户钩，从林至林，从房 至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：「当教授我，为我说法，令我知法、见法！我当如 法知、如法观」。时诸比丘语阐陀言：「色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无 我，涅簄寂灭」。阐陀语诸比丘言：「我已知色无常，受、想、行，识无常；一切行无常，一切 法无我，涅簄寂灭」。阐陀复言：「然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅簄。 此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法」？第二、第三，亦如是说。阐陀复言：「是中 谁复有力，堪能为我说法，令我知法、见法」？复作是念：「尊者阿难，今在拘捋弭国瞿师罗园 ，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法」。
时阐陀过此夜已，晨朝着衣持!B铃，入波罗!4抖城乞食。食已还，摄举卧具，摄卧具已，持衣!B铃 ，诣拘捋弭国。渐渐游行，到拘捋弭国。摄举衣!B铃，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐 一面。时阐陀语尊者阿难言：「一时，诸上座比丘住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。时我晨朝着衣 持钵，入波罗!4抖城乞食。食已还，摄衣!B铃。洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至 经行处，处处见诸比丘而请之言：「当教授我，为我说法，令我知法、见法！时诸比丘为我说法 言：色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅簄寂灭。我尔时语诸比丘言： [P55] 我已知色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅簄寂灭。然我不喜闻一切诸 行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅簄。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？我尔 时作是念：是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？我时复作是念：尊者阿难今在拘捋弭 国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识，彼必堪能为我说法，令我知法、 见法。善哉！尊者阿难！今当为我说法，令我知法、见法」！时尊者阿难语阐陀言：「善哉！霨 陀！我意大喜，我庆仁者能於梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解，色无 常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅簄寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听 ，当为汝说」。时阐陀作是念：我今欢喜，得胜妙心，得鋅悦心，我今堪能受胜妙法。尔时、阿 难语阐陀言：「我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：世人颠倒，依於二边，若有、若无。世人取诸境 界，心便计着。迦旃延！若不受，不取，不住，不计於我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！於此 不疑、不惑，不由於他而能自如，是名正见如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者， 则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离於二边，说於中道：所谓 此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭 故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、 离垢，得法眼净。尔时、阐陀比丘见法，得法，知法，起法，超越狐，疑，不由於他，於大师教 [P56] 法得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言：「正应如是，如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今 从尊者阿难所，闻如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅簄，心乐正 住解脱，不复转还；不复见我，唯见正法」。时阿难语阐陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中 得圣慧眼」。时二正士展转随喜，从座而起，各还本处。
复次、由三解脱门增上力故，当知建立四种法苴!5攒南，谓空解脱门，无愿解 脱门，无相解脱门。一切行无常，一切行苦者，依无愿解脱门，建立第一、第二法苴!5攒南。一切 法无我者，依空解脱门，建立第三法苴!5攒南。涅簄寂静者，依无相解脱门，建立第四法苴!5攒南。
复次、当知有二种法苴!5攒南增上行欲；一者、胜解俱行欲，二者、意乐俱行欲。胜解俱行欲 者，由四种法苴!5攒南故，於诸行中而生乐欲。又於诸行寂静生乐欲者，由意乐故，独处空闲，作 意思惟，由四种相，於彼寂静其心退还。一者、於中由见胜利，不趣入故；二者、不信，彼得不 清净信故；三者、於彼所缘不生!6逍乐，不安住故；四者、於彼而起不乐胜解故。与彼相违，当知 即是意乐俱行欲。又由二缘，依止无我胜解之欲，於彼涅簄，由惊恐故，其心退还。一、由於此 欲不善串习，未到究竟故；二、於作意时，由彼因缘念忘失故，又此忍欲未串习故。当尔之时， 於诸行中了唯行智，其心愚昧，数数思惟我，我尔时当何所在！寻求我行微细俱行障碍而转，由 [P57] 此缘故，彼作是思：我当不有。不作是念：唯有诸行当来不有。彼由如是随逐身见为依止故，发 生变异随转之识，由惊恐故，於彼寂灭其心退还。
复次、为断如是惊恐，有二种法，多有所作：一者、於诸有智同梵行所，如实自显 ；二者、因善法欲，发解了心及调柔心。又发如是解了心者，听闻正法，由三种相，发生欢喜： 一者、由补特伽罗增上故；二者、由法增上故；三者，由自增上故。补特伽罗增上者，谓由睹见 深可赞仰，具大威力端严大师，及所称扬善说法者。法增上者，谓所说法，能令出离烦恼业苦， 及令信解最上深义。自增上者，谓有力能，於所说法能随觉悟。又发如是调柔心者，谓有三见： 一者、若依彼而转；二者、若由彼遍知；三者、若应所引发。依彼而转者，谓於诸谛未得现观， 为得现观，依彼胜解俱行极善串习正见而转。由彼遍知者，谓依随顺现观正见，於三事我执萨迦 耶见，及彼随眠，断、常两见所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者：一、若所取，二、若 能取，三、若如是取。此何所取？谓五取蕴。谁能取？谓四取。云何而取？谓四识住。随其次第 ，如前应知，为二取心之所依处。又即於彼所有诸缠非理所引，缘彼境界萨迦耶见，生起执着及 彼随眠，如前应知。云何应所引发？谓住於彼，而能永断萨迦耶见三事执着，及彼随眠，於圣谛 智不藉他缘。又若依彼应所遍知正见转时，於其三处起我执着及有随眠，於诸行中若集、若没不 善知故，於处中行尚不能入，况得出离！若随顺现观正见住时，於三事中所有我执皆已离系，犹 [P58] 被随眠之所系缚；於诸行中，若集、若没能善知故，远离二边，入处中行，虽未出离，堪能出离 。若已引发圣谛现观，由正见故，於三事中无我执着，远离随眠，於处中行先趣入已，后由此故 方得出离。当知如是三见转时，有此差别。
注【22-001】『相应部』（二二）「蕴相应」九０经。
如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时、佛告诸比丘：「我以知见故得诸漏尽， 非不知见。云何以知见故得诸漏尽，非不知见？谓此色，此色集，此色灭。此受┅┅。想┅┅。 行┅┅。（此）识，此识集，此识灭。不修方便，随顺成就，而用心求令我诸漏尽、心得解脱， 当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处，正勤，如意 足，根，力，觉，道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫卵(2)，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪 啄卵自生，安隐出!6辊，当知彼子无有自力，堪能方便以觜、以爪安隐出!6辊。所以者何？以彼鸡母 不能随时荫卵冷暖，长养子故。如是比丘不勤修习，随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。 所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。若比丘修习随 顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习 ？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。如彼伏鸡，善养其子，随时荫卵，冷暖得所，正 [P59] 复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出!6辊。所以者何？以彼伏鸡随时荫卵，冷暖得 所故。如是比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤 修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如巧师、巧师弟子，手持斧 柯，捉之不已，渐渐微尽，手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是比丘精勤修习，随顺成 就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修 习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如大舶，在於海边，经夏六月，风飘、日 暴，藤缀渐断。如是比丘精勤修习，随顺成就，一切结、缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者 何？善修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道」。说是法时，六十比 丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
速通、自体、智境界，流转、善足行、顺流，知断相、想立、违粮，师所作等品后广。
为欲证得未得真实究竟解脱，略有三法，能令获得速疾通慧。一者、智力，二者 、不放逸力，三者、数习力。智力者，谓若住彼，堪能无间永尽诸漏，当知即是有学智见。不放 逸力者，谓已获得如是知见，即依如是所得之道，方便勤修，於心防护恶不善法。数习力者，谓 即依此方便勤修，常作常转，终不谓我为於今日得尽诸漏心解脱耶，为於来日，为於后日？由此 [P60] 邪思，令心厌倦。无厌倦已，便无怯畏；无怯畏已，不舍加行，能尽诸漏。问：智、见何差别？ 答：若照过去及以未来非现见境，此慧名智；照现在境，此慧名见。又所取为缘，此慧名智；能 取为缘，此慧名见。又闻、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名见。又能断烦恼，此慧名见； 烦恼断已，能证解脱，此慧名智。又缘自相境，此慧名智；缘共相境，此慧名见。又由假施设， 遍於彼彼内外行中，或立为我，或立有情，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、 牟呼洛伽等，或立军、林及舍、山等，以如是等世俗理行缘所知境，此慧名智；若能取於自相、 共相，此慧名见。又寻求诸法，此慧名智；既寻求已，伺察诸法，此慧名见。又缘无分别影像为 境，此慧名智；缘有分别影像为境，此慧名见。又有色尔焰影像为缘，此慧名见；无色尔焰影像 为缘，此慧名智。彼由如是若智、若见为所依止，方便修时，复更勤修四善巧事：一、观察事， 二、舍取事，三、出受事，四、方便事。观察事者，谓四念住，为欲对治四颠倒故，如实遍知一 切境故。舍取事者，谓四正断，为欲断除不善法故，及为修集诸善法故。出受事者，谓四神足， 依四静虑次第超出，始从忧根乃至乐故。方便事者，谓诸根、力、觉支、道支，当知即是能断见 、修所断烦恼正方便故。如是勤修善巧事者，当知有四种所依能依义：所依义者，谓观行者，正 勤修习；能依义者，谓成就学诸无漏法而未清净，馀无明!6辊所缠裹故。又彼诸法，由清净道后方 清净，此清净道当知复有四种差别：一者、习近正法，正审静虑；二者、亲事善友；三者、以尸 [P61] 罗、根护、少欲等法饫练其心；四者、独处空闲，用奢摩他、毗!B铃舍那，胜正安乐以为翼从。又 清净者，谓即依彼清净行道多修习故，令有学法，破无明!6辊趣无学地。又为得真实究竟解脱，当 知略有五种渐次：一者、先集资粮以为依止；二者、以此为依，修奢摩他、毗!B铃舍那；三者、以 此为依，具谛现观涅簄胜解；四者、以此为依，於劣少证不生喜足，亦不安住，於可厌法深生厌 患；五者、以此为依，证得最后金刚喻定相应学心。
注【23-001】『相应部』（二二）「蕴相应」一０一经。『增支部』「七集」六七经。
注【23-002】「卵」原本作「馏」，宋本作「留」，元本等作「鹨」，义均难通。经说「伏鸡」、「荫馏」，乃鸡母
孵卵之喻，「荫馏」应为「荫卵」之误。卵与留之[留-田]，字形相似，宋本乃误作「留」，义不可通，乃改
为「馏」为「鹨」。若改为「卵」，则「随时荫卵，消息冷暖」，文义了然。今改「卵」，下例此。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有异比丘，於禅中思惟，作是念：颇有色常 ，，不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶？是比丘晡时从禅起，往 诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「世尊！我於禅中思惟作是念：颇有色常，恒，不变易 ，正住耶？如是受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶？今白世尊：颇有色常，恒，不变易， 正住耶？颇有受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶」？尔时、世尊手执小土抟，告彼比丘言 [P62] ：「汝见我手中土抟不」？比丘白佛：「已见，世尊」！「比丘！如是少土，我不可得；若我可 得者，则是常，恒，不变易，正住法」。
佛告比丘：「我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾於七年中，修习慈心，经 七劫成坏，不还此世。七劫坏时，生光音天；七劫成时，还生梵世空宫殿中，作大梵王，无胜、 无上，领千世界。从是以后，复三十六反作天帝释；复百千反作转轮圣王，领四天下，正法治化 。七宝具足，所谓轮宝，象宝，马宝，摩尼宝，玉女宝，主藏臣宝，主兵臣宝。千子具足，皆悉 勇健。於四海内，其地平正，无诸毒刺。不威、不迫，以法调伏。灌顶王法，有八万四千龙象， 皆以众宝庄严而校!B箅之，宝网覆上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝、晡二时自会殿前。我时 念言：是大群象，日日再反往来，蹈杀众生无数。愿令四万二千象，百年一来。即如所愿，八万 四千象中，四万二千象百年一至。灌顶正法，复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上 ，婆罗马王为其导首。灌顶王法，有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师 子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，跋求毗霨耶难提音声之车为其导首。灌顶王法，领八万四 千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提王而为上首。灌顶王法，有八万四千四种宫殿，所谓金、 银、琉璃、颇梨，摩尼琉璃由诃而为上首。比丘！灌顶王法，有八万四千四种宝床，所谓金、银 、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍弼、!5核!5蝥、迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕。复次、比丘！灌顶王 [P63] 法，复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣，刍摩衣，头鸠罗衣，拘沾婆衣。复次、比丘！灌顶 王法，有八万四千玉女，所谓刹利女，似刹利女，况复馀女。复次、比丘！灌顶王法，有八万四 千釜(2)食，众味具足。比丘！八万四千玉女中，唯以一人以为给侍。八万四千宝衣，唯着一衣。 八万四千宝床，唯卧一床。八万四干宫殿，唯处一殿。八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八 万四千宝车，唯乘一车，名毗霨耶难提瞿沙。出城游观，八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃， 毛尾绀色。八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。比丘！此是何等业报，得如是威德 自在耶？此是三种业报。云何为三？一者、布施，二者、调伏，三者、修道。比丘！当知凡夫染 习五欲，无有厌足，圣人智慧成满而常知足。比丘！一切诸行，过去尽灭，过去变易，彼自然众 具及以名称，皆悉磨灭。是故比丘！永息诸行，厌离，断欲，解脱」。
「比丘！色为常、无常」？比丘白佛言：「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？比丘白佛 言：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，圣弟子宁复於中计我，异我，相在不」 ？比丘白佛：「不也，世尊」！「如是受、想、行、识，为常、为无常」？比丘白佛言：「无常 ，世尊」！「若无常者是苦耶」？比丘白佛言：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易 法，圣弟子宁复於中计我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「诸所有 色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非 [P64] 我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若 细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。比丘！於色当生厌(3)，离欲，解 脱。如是於受、想、行、识，当生厌，离欲，解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作 ，自知不受后有」。时彼比丘闻佛所说，鋅跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬教授，独一静处，精 勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信非家，出家学道，为究竟无上梵行 ，见法，自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时彼尊者亦自知法，心 得解脱，成阿罗汉。
复次、由五因缘，当知一切自体诸行皆悉无常，谓一切自体寿量有限。假使有人 欲自祈验，我今以手执持泥团或牛粪团，能经几时。作是愿已，随取彼团。是人尔时任情所欲， 能执不舍；乃至於后，欲弃即弃，欲持即持。非如所受必死之身，至寿尽际，尚不能遂己之所欲 延一刹那，况乎久住？又、一切自体因所生故，彼因作故，是无常故。又、有自体广大兴盛，终 归磨灭而可得故。谓在色界、欲界天人，大梵、帝释、转轮王等。又、由无倒阿笈摩故，谓佛世 尊，於诸自体无常法性，现见现证而宣说故。复有三种诸受欲者圆满差别，由是因缘，诸受欲者 恒常戏论。何等为三？一、资产圆满，二、自体圆满，三、广大殊胜有情供养圆满。当知复有三 种因缘，能得如是圆满差别：谓施；戒调伏诸根俱行；及欲界慈修所得果，慈为先导，慈为因处 [P65] ，於诸有情损害寂静行相转故。
注【24-001】『相应部』（二二）「蕴相应」九六经。『中阿含经』（六一）『牛粪喻经』。『增壹阿含经』（二四
）「高幢品」四经。
注【24-002】「釜」，原本作「饮」，依宋本改。
注【24-003】「厌」下，原本有「离厌」 二字，衍文，今删。