『杂阿含经论会编（上）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住阿毗陀处恒河侧。尔时、世尊告诸比丘：「譬如恒河大水暴起，随流 聚沫。明目士夫，谛观分别。谛观分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？彼聚沫 中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑 ，若远、若近，比丘谛观思惟分别。（谛观思惟分别时），无所有，无牢，无实，无有坚固；如 病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。诸比丘！譬如大雨，水 泡一起一灭。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所 以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若 、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无 实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。诸 [P66] 比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分 别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是比丘！诸所有想， 若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟 分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦 、空、非我。所以者何？以想无坚实故。诸比丘！譬如明目士夫，求坚固材，执持利斧，入於山 林，见大芭蕉树，!6液直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实。（明目士夫，）谛观 思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。 如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远 、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、 如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。诸比丘！譬如幻师，若幻师 弟子，於四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分 别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若 过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分 别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、 空、非我。所以者何？以识无坚实故。」尔时、世尊欲重宣此义而说偈言： [P67] 「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉， 诸识法如幻，日种姓尊说。周匝谛思惟，正念善观察， 无实不坚固，无有我我所。於此苦阴身，大智分别说： 离於三法者，身为成弃物。寿、暖及诸识，离此馀身分， 永弃丘冢间，如木无识想。此身常如是，幻伪(2)诱愚夫， 如杀、如毒刺，无有坚固者，比丘勤修习，观察此阴身， 昼夜常专精，正智系念住，有为行长息，永得清凉处」。
时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、当知於所知事，有七种如实通达智行：一、已得智，二、未得智，三、
无颠倒智，四、是处非有知非有智，五、是处所馀知不空智，六、苦不净智，七、速灭坏智。又
由十五种相觉了诸行，能速断灭一切行愚。何等十五？谓水界所生故，无我似我而显现故，不住
随欲而造作故，觉了诸色犹如聚沫。三和合生相似法故，如云、地、雨和合方便，觉了诸受喻若
浮泡。於所知境，能显，能烧，能使迷乱相似法故，觉了诸想同於阳焰。萨迦耶见根本断故，多
品自体因差别故，刹那量后时无暂停相似法故，觉了诸行譬芭蕉柱。有取之识，依四识住，发起
种种自体随转相似法故，觉了诸识方於幻事。此广分别，如前摄异门分应知(3)。
[P68]
注【25-001】『相应部』（二二）「蕴相应」九五经。
注【25-002】「伪」，原本作「为」，依宋本改。
注【25-003】『瑜伽师地论』卷八四（大正三０·七六八下七六九上）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、佛告诸比丘：「（众生）於无始生死， 无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生，百谷、草木，皆悉 枯乾。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长 夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边 。诸比丘！有时长夜，须弭山王皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断 ，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死 轮回，爱结不断，不尽苦边。比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱轮回而转。如是比丘！ 愚夫众生不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受 ┅┅。想┅┅。行┅┅。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，长夜轮回，顺识而 转。诸比丘！随色转，随受转，随想转，随行转，随识转。随色转故，不脱於色；随受、想、行 、识转故，不脱於（受、想、行、）识。以不脱故，不脱生老病死、忧悲恼苦。多闻圣弟子如实 [P69] 知色，色集，色灭，色味，色患、色离（故，不随色转）。如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。（ 如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离故，不随识转。不随转故，脱於色，晚於受、想、 行、识，我说脱於生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、有二世间，摄一切行：一、有情世间，二、器世间。有情世间名种类生死 ，器世间名器生死。种类生死，不同其馀生死法故，望器生死，当知略有五不同分：谓器生死， 共因所生；种类生死，但由不共，是名第一因不同分。又器生死，於无始终前后际断；种类生死 ，於无始终相续流转常无断绝，是名第二时不同分。又器生死，或火、水、风之所断坏；种类生 死，则不如是，是名第三治不同分。又器生死，因无永断；种类生死，则不如是，是名第四断不 同分。又器生死，断而复续；种类生死，断已无续，是名第五续不同分。又於生死，由五种相， 一切愚夫流转不息：一、由爱因故，二、由爱果故，三，由爱自性故，四、由因展转故，五、即 因展转依止前际无穷尽故。此中无明，是名爱因。能往善趣、恶趣诸业，是名爱果。由往善趣业 故，爱结所系，愚夫自然乐往；由往恶趣业故，爱锁所絷，愚夫虽不欲往，强逼令去。爱自性者 ，略有三种：一、后有爱，二、!6逍贪俱行爱，三、彼彼喜乐爱。如是三爱，略摄为二：一者、有 爱，二者、境爱。后有爱者，是名有爱。喜贪俱行爱者，谓於将得现前境界，及於已得未受用境 ，并於现前正受用境所有贪爱。彼彼喜乐爱者，谓於未来所希求境所有贪爱。当知此中由喜贪俱 [P70] 行爱故，名爱结系；由后有爱及彼彼喜乐爱故，名爱锁系。若於彼事爱结所系，名为驰走；若於 彼事爱锁所系，名为流转。又於长世因展转来诸行相续，前际难知，后无穷尽，由是五相流转愚 夫，当知复由五相所缚：一、於彼处缚，二、由彼而缚，三、正是能缚，四、依彼故缚，五、有 所领受。於彼处缚者，谓由能往善趣业故，於善趣柱而系缚之；或由能往恶趣业故，於恶趣撅而 系缚之。又由喜贪俱行爱故，於自事柱而系缚之。由彼彼喜乐爱及后有爱故，於自事撅而系缚之 。由彼而缚者，调愚夫异生为无明缚。正是能缚者，谓自同类，於苦无厌相似法故。依彼故缚者 ，谓依后蕴而被缚故。有所领受者，谓领受彼生等众苦。
注【26-001】『相应部』（二二）「蕴相应」九九经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生於无始生死，无 明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗，绳系着柱，结系不断故。顺柱 而转，若住、若卧，不离於柱。如是凡愚众生，於色不离贪欲，不离爱，不离念，不离渴，轮回 於色，随色转，若住、若卧，不离於色。如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若 卧，不离於（受、想、行）识。诸比丘！当善思惟，观察於心。所以者何？长夜心为贪欲所(2) 染，絈恚、愚痴所(3)染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色 [P71] 鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故比丘！当善思惟，观察於心。诸比丘！ 长夜心贪欲所染，絈恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知！汝见嗟兰那鸟种 种杂色不」？答言：「曾见，世尊」！佛告比丘：「如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂，亦 复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故，其色种种。是故当善观察思惟於心，长夜种种贪欲、 絈恚、愚痴所染(4)；心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色 ，随意图画种种像类。如是比丘！凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。於 色不如实知故，乐着於色；乐着色故，复生未来诸色。如是凡愚，不如实知受┅┅。想┅┅。行 ┅┅。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐着於识；乐着识故， 复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，於色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼 不解脱生老病死、忧悲恼苦。有多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实 知故，不乐着於色；以不乐着故，不生未来色。如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。（如实知）识 ，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐(5)着於识；不乐着故，不生未来诸识。不乐 着於色、受，想、行、识故，於色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生老病死、忧 悲恼苦」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、愚夫异生於有漏事，有四!6逍足，当知多分是诸外道。何等为四？一、於
[P72]
人身!6逍足，二、於欲界天身喜足，三、於生梵世喜足，四、於到边际有顶喜足。愚夫於彼，随其
次第，若趋，若住，若坐，若卧。复有五种，一切愚夫爱所行路：一者、后有，二者、未来所求
境界，三者、将得现前境界，四者、已得所有境界，五者、现前受用境界。当知於彼，如其次第
趋等差别。应知此中趋(6)有二种：一於后有，二於未来所求境界。复有四种爱所行路：一者、意
业希求境界，二者、身语二业，三者、获得，四者、於所得中随其所欲若转若习，此是发业爱所
行路，若求境界，或复诸有。当知於彼四种行路，如其次第趋等差别。如说趋等，於馀所说诸有
漏事所有!6逍足爱所行路，!6逍乐，戏论，染着，耽湎四处差别，如其次第，当知亦尔。复有二
种游爱行路果相差别：一、心差别，二、身差别。心差别者，复有二种：一、品类差别，二、杂
染差别。品类差别者，谓由自性故，所依故，所缘故，助伴故。杂染差别者，谓由贪、絈、痴等
所有烦恼及随烦恼。身差别者，亦有二种：一、种种身差别故，二、一种身差别故。当知此中心
之所有杂染差别，能为二种身差别因。为断彼故，诸修行者应以无倒数数作意勤修观行。复由四
种因差别故，令果差别：谓若於此差别，若由此差别，若即此差别，若如此差别。於此差别者，
谓於善趣、恶趣所有差别。由此差别者，谓由贪、絈、痴所染污心令彼差别。即此差别者，谓五
种行所摄受身种种差别。如此差别者，谓於诸行流转、杂染、清净因缘，及清净体，不如实知，
生!6逍乐等，及趋走等种种差别。
[P73]
注【27-001】『相应部』（二二）「蕴相应」一００经。
注【27-002】
注【27-003】「所」，原本作「使」，依元本改。
注【27-004】「所染」，原本作「种种」，今依上文所说改正。
注【27-005】「乐」，原本作「染」，今依上下文改正。
注【27-006】「趋」，原本作「趣」，依宋本改。
如是我闻：一时，佛在舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如河水，从山涧出 、彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多 为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是比丘！若凡愚众生，不 如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐着於色，言色是我，彼色随断。如 是不如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。（不如实知）识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如 实知故，乐着於识，言识是我，识复随断。若多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患 ，色离，如实知故，不乐着於色。如实知受┅┅。想┅┅。行┅┅。（如实知）识，识集，识灭 ，识味，识患，识离，如实知故，不乐着识。不乐着故，如是自知得般涅簄：我生已尽，梵行已 立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [P74]
复次、不能了达诸行无常，萨迦耶见为所依止，顺流而行诸愚夫类，由五种相， 当知顺流而被漂溺。谓若於此漂溺，若由此漂溺，若依此漂溺，若如此漂溺，若漂溺时诸所有相 。於此漂溺者，谓於善趣、恶趣而被漂溺，如从两岸彼此往来俱被漂溺。由此漂溺者，谓由爱河 浸淫之性之所漂溺。当知此爱，有五种相：一、游诸境界，趣下分故；二、微细随行，难觉了故 ；三、於诸境界难回转故；四、乃至有顶，一切广大种种诸行所随逐故；五、不寂静相，乱身心 故。依此漂溺者，谓依色等五种诸行而被漂溺，即於善趣、恶趣两岸，有五种行品类差别，数数 攀缘顺流漂溺。如此漂溺者，云何漂溺？谓於诸行如前所说流转等事，随其次第不如实知，或计 为我及我所故。於漂溺时所有相者，谓彼如是被漂溺时，虽宝爱身欲使长久，由自性灭不能令住 ，如为漂溺。与此相违，当知即是逆流行者。
又聪慧者有十种相，当知具摄诸聪慧相：谓成就俱生慧故；又成就方便闻、思、修所成慧故 ；又成就故，无动摇故，善思所思，善说所说，善作所作；又能自依己所有性，未尝为命依附於 他；又有所求，无不安乐；又有所求，能依正行，皆悉以法，不以非法；又自所宜资产众具，能 正防守，不令散失；又观过患而受用之；又於病缘所有医药，观察思择然后服行；又能善避非时 死缘。如是十种聪慧者相，当知具摄诸聪慧相。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「非汝所应法，当尽舍
离，舍彼法已，长夜安乐。比丘！何等法非汝所应，当速舍离？如是色、受、想、行、识，非汝
所应，当尽舍离，断彼法已，长夜安乐。譬如桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去。汝等亦
不忧戚，所以者何？以彼树木非我、非我所。如是比丘！非汝所应者当尽舍离，舍离已长夜安乐
。何等非汝所应？色非汝所应，当尽舍离，舍离已长夜安乐。如是受、想、行、识，非汝所应，
当速舍离，舍彼法已，长夜安乐。诸比丘！色为常耶？为无常耶」？诸比丘白佛言：「无常，世
尊」！「比丘！无常者为是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦，是变易
法，多闻圣弟子，宁於中见有我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「如是受、想、行
、识，为是常耶？无常耶」？答言：「无常，世尊」！「比丘！若无常者是苦耶」？答言：「是
苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见有我，异我，相在不
」？答言：「不也，世尊」！「比丘！是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，
若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，
若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，
不异我，不相在。圣弟子观此五受阴，非我、我所。如是观时，於诸世间无所取着，无所取着者
[P76]
自得涅簄：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说
，欢喜奉行。
注【28-001】『相应部』（二二）「蕴相应」九三经。
[P75]
五二(1)； 五二（ 二六九）
复次、於诸行中，依无我理，知者、断者，当知略由三相差别：谓於诸行能遍 了知，萨迦耶见而未断者，彼於诸行，忘念之行多分现行，少不忘念。萨迦耶见已永断者，当知 其相与彼相违，是名第一差别之相。又於诸行虽遍了知，萨迦耶见而未断者，於诸广大可爱事中 ，多生喜乐，於诸下劣不可爱境，多生忧苦。彼二境界现在前时，无纵逸者尚自不能系守正念， 况纵逸者！彼於尔时，萨迦耶见缠绕其心，由彼令心不能解了。萨迦耶见已永断者，当如其相与 彼相违，是名第二差别之相。又於诸行萨迦耶见未永断者，未能於内一切行中，现前安立离有情 想，如於草木叶等外事。萨迦耶见已永断者，当知其相与彼相违，是名第三差别之相。如是已断 萨迦耶见，有此三种差别之相，当知复有三种胜利：一者、永断能感后有一切烦恼；二者、依彼 不久获得速能积集彼对治道；三者、既作自义利已，即依彼道方便勤修现法乐住，由此获得极安 乐住。
注【29-001】『相应部』（二二）「蕴相应」三三三四经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「无常想修习、多修习 [P77] ，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，於夏末秋初，深耕其地，发觰、断 草。如是比丘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘！ 如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是比丘！无常想修习、多修习，能断 一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如第罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是无常想 修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如楼阁，中心坚固，众材所依 ，摄受不散。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱，无色爱、掉、慢、无明。譬如一 切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉 、慢、无明。譬如阎浮提，一切诸河悉赴大海，其大海者最为第一，悉摄受故。如是无常想修习 ·多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如日出，能除一切世间霨冥。如是 无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如转轮圣王，於诸小王 最上、最胜。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。诸比丘 ！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘於室露 地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、 无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺 得涅簄」。佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [P78]
复次、由四差别，当知修习一切种行无常、苦想。何等为四？一、果差别故，二
、自性差别故，三、品类差别故，四、方便差别故。果差别者，谓修此想，能遣一切欲贪、色贪
及无色贪、掉、慢、无明。当知此中显示三种本烦恼断，及显三种随烦恼断。欲贪烦恼，掉为助
伴；色贪烦恼，慢为助伴；无色贪惑，无明为伴。复有差别，谓於此中显示下分、上分结尽。自
性差别者，谓於此中，由正修习闻所成慧，说名亲近；由正修习思所成慧，能入修故，说名修习
；由正修习修所成慧，名多修习。又由修习了相作意，故名亲近；唯除加行究竟作意，由正修习
诸馀作意，故名修习；修习加行究竟作意，名多修习，是名第二三种差别。又由所依、所缘、作
意，随其次第，当知是名为乘、为事、为随建立。又由长时串修习故，说名纯熟，数数无倒修方
便故，说名善受及与善发。品类差别者，谓修如是无常想时，速能永拨一切随眠，弃舍下地一切
善法，摄受上地一切善法；於馀一切不净想等最高广性，能善住持，遍行一切，犹如观察所取之
事。即如是观能取之事，彼相解脱，能得无漏无常之想。若有漏想，若无漏想，如是一切皆於涅
簄善能随顺、趣向、临入，皆能对治无明大暗，一切永断。永断彼故，清净鲜白。诸无学想，皆
由一切无漏学想增上故得。方便差别者，谓独处空闲，以无颠倒、数数作意，观察诸行无常之性
。由无常想，住无我想。於见道中，既住无漏无我想已，於上修道，由有学想永害我慢，随得涅
簄，二种皆具(2)。
[P79]
注【30-001】『相应部』（二二）「蕴相应」一０二经。
注【30-002】经说修无常想，又如『瑜伽师地论』 卷八三说（大正三０·七六五中下）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有比丘名曰低舍，与众多比丘集於食堂 ，语诸比丘言：「诸尊！我不分别於法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑於法」。尔时、众中有一 比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面。白佛言：「世尊！低舍比丘与(2)众多比丘集於食堂，作如 是说：唱言我不能分别於法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑於法」。佛告比丘：「是低舍比丘是 愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜、后夜心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善 法。彼於分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，於正法中离诸疑惑，无有是处。若当比丘守护根门， 饮食知量，初夜、后夜觉悟精进，观察善法；乐分别法，乐修梵行，离於睡眠，心不疑法，斯有 是处」。
尔时、世尊告一比丘：「汝往语低舍比丘言：大师呼汝」。比丘白佛：「唯然，受教」。前 礼佛足，诣低舍所，而作是言：「长老低舍！世尊呼汝」。低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却 住一面。尔时、世尊语低舍比丘言：「汝低含实与众多比丘集於食堂，作是唱言：诸长老！我不 能分别於法，不乐梵行，多乐睡眠，疑惑於法耶」？低舍白佛：「实尔，世尊」！佛问低舍：「 [P80] 我今问汝，随汝意答。於意云何？若於色不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变 、若异，於汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！若於色不离贪，不 离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼色若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异」。佛告低 舍：「善哉！善哉！低舍！正应如是（色）不离贪欲说法。低舍！於受┅┅。想┅┅。行┅┅。 （於）识不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴，彼识若变、若异，於汝意云何？当起忧悲 恼苦，为不耶」？低舍白佛：「如是，世尊！於识不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴， 彼识若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异」。佛告低舍：「善哉！善哉！正应如是识不 离贪欲说法」。佛告低舍：「於意云何？若於色离贪，离欲，离爱，离念，离渴，彼色若变、若 异时，当生忧悲恼苦耶」？低舍白佛：「不也，世尊！如是不异」。「於意云何？受┅┅。想┅ ┅。行┅┅。识离贪，离欲，离爱，离念，离渴，彼识若变、若异，当生忧悲恼苦耶」？低舍答 曰：「不也，世尊！如是不异」。佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今当说譬，夫(3)智慧者以譬 得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣某 城、某村、某聚落，当示我路。时知路者即示彼路，语言：士夫！从此道去，前见二道，舍左从 右。前行复最坑涧，渠流，复当舍左从右。复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至 某城」。佛告低舍：「其譬如是：不如路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉。前 [P81] 二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善行贪、恚、害觉。其右路者，谓三善觉出要离欲 觉、不絈觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定； 前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧、渠流者，谓絈恚 、覆障、忧悲。丛林者，谓五欲功德也。城者，谓般涅簄」。佛告低舍：「佛为大师，为诸声闻 所作已作，如今当作，哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日当作所作，当於树下，或空露 地、山岩、窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨！我今教汝」。尔时、低 舍闻佛所说，欢喜奉行。
复次、为住涅簄，仍未积集善资粮者，略有五种违资粮法：一者、忆念往昔笑戏 、欢娱、承奉等事，因发思慕俱行作意，生愁叹等。二者、由彼种种为依，於所领受究竟法中， 多生忘念，令於诸法不能显了。三者、所食或过、或少，由此令身沈重、羸劣，於诸梵行不乐修 行。四者、!6逍眠，不串习断，故为上品睡眠所缠。五者、亲近猥杂而住，远离谛思正法加行。如 是五种违资粮法。复有五种随顺彼法：一者、於二离欲，犹未能离随一种欲，谓於诸缠远分离欲 勤修善品，及於随眠永害离欲得正对治。二者、不护根门。三者、食不知量。四者、初夜、后夜 不能勤修，勉励警觉。五者、不能观察善法究竟。与上相违，当知是名顺资粮法，及能随顺彼随 顺法。又诸声闻修行如是顺资粮法，及彼因缘，於其中间求涅簄时，大师为彼制立五种正道言教 [P82] ：一者、由依观察如所闻法，遍於一切诸行无常，诸法无我，涅簄寂静，且以世间作意而得无惑 无疑。二者、即於住时，不着三事不正寻思。何等三事？一者、资命众具，二者、他损害相，三 者、或他毁骂，或随有一非爱现行，同梵行者不同分法。三者、教授为先，由依他音如理作意， 能生正见，能断邪见，当知此三是名住时正道言教。复有二种，於彼行时正道言教：谓诸有智同 梵行者，为彼宣说处非处时，不生忿怒。又由弊资命众具，若得不得，及由戒等所有灾害，心 不热恼，是名第一。於得所胜利养恭敬，心不悒然，是名第二。彼由如是住时、行时，能正修行 涅簄妙道，由此不久当得涅簄，终无毁失(4)。
注【31-001】『相应部』（二二）「蕴相应」八四经。
注【31-002】「与」，原本作「以」，今改。
注【31-003】「夫」，原本作「大」，依宋本改。
注【31-004】行道譬喻，又见『瑜伽师地论』卷八三说（大正三０·七六五下）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝 着衣持!B铃，入城乞食。食已出，摄举衣!B铃，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟。作是念：「 众中有少诤事，我责诸比丘。然彼众中，多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不 [P83] 乐。我已长夜於诸比丘生哀愍心，今当复还摄取彼众，以哀愍故」。时大梵王知佛心念，如力士 屈伸臂顷，从梵天没，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事 故。於彼众中，多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍摄受 众僧，善哉世尊！愿今当还摄诸比丘」！尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时大梵天知佛 世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。
尔时世尊，大梵天王还去未久，即还树给孤独园。敷尼师檀，敛(2)身正坐，表现微相，令 诸比丘敢来奉见。时诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。尔时、世尊告诸比丘： 「出家之人，卑下活命，剃发持!B铃，家家乞食，如被禁(3)咒。所以然者，为求胜义故，为度生老 病死忧悲恼苦，究竟苦边故。诸善男子！汝不为王、贼所使，非负债人，不为恐怖，不为失命而 出家，正为解脱生老病死、忧悲恼苦，汝等不为此而出家耶」？比丘白佛：「实尔，世尊」！佛 告比丘：「汝等比丘为如是胜义而出家，云何於中，犹复有一愚痴凡夫而起贪欲，极生染着，絈 恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根迷乱！譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪厕出复 堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火烬(4)， 捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染着，絈恚、凶暴，懈 怠、下劣，失念、不定，诸根散乱，亦复如是。比丘！有三不善觉法，何等为三？贪觉，恚觉， [P84] 害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘 ！贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？於四念处系心，住 无相三昧，修习、多修习，恶不善法从是而灭，无馀永尽。正以此法，善男子、善女人信乐出家 ，修习无相三昧；修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅簄。我不说此甘露涅簄，依三 见者，何等为三？有一种见，如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色是 我，无二无异，长存不变。多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者！思惟已，都不 见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，於 诸世间则无所取，无所取者自觉涅簄：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说 此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
应说、小土抟，泡沫、二无知，河流、林、树，低舍责、诸想(5)。
复次、大师於诸声闻，略有五种师所作事：一者、正折伏，二者、正摄受，三 者、正诃责，四者、正说杂染，五者、正说清净。复次、由二因缘，於诸诤事违越声闻，覆相记 别彼所诤事：一、扰乱增广故，二、与律相应故。
复次、由七因缘，大师驱摈诸声闻众：一者、见一切种皆行邪行故，二者、见彼多分故，三 者、由彼众首上座、阿遮利耶、邬波!5攒耶方便故，四者、不堪共住故，五者、被驱摈故，六者、 [P85] 避现前过故，七者、令不生起未来过故。
复次、由十因缘，如来入於聚落乞食：一者、当显杜多功德故。二者、为欲引彼一分令入乞 食故。三者、为欲以同事行摄彼一分故。四者、为与未来众生作大照明故，乃至令彼暂起触证故 。五者、为欲引彼弊胜解诸外道故。六者、为彼承声起谤，故现妙色寂静威仪，令其惊叹，心 生归向故。七者、为彼处中众生，以其少功而树多福故。八者、为令坏信、放逸，深生耻愧，虽 用小功而获大福故；如为放逸者，懈怠者亦然。九者、为彼盲、聋、癫狂、心乱众生，种种灾害 ，皆令静息故。十者、为令无量无边广大威德天、龙、药叉，健达缚、阿素洛、揭路荼、紧 捺洛、牟呼洛伽等，随从如来至所入家，深生羡仰，勤加宾卫，不为恼害故。
复次，由八因缘，如来入於寂静天住：一者、为引乐杂住者，令入远离故。二者、为欲以同 事行，摄远离者故。三者、自受现法乐住故。四者、为与大族诸天示同集会故。五者、为以佛眼 观察十方世界，现大神化，随其所应，作饶益事故。六者、为令诸声闻众，於见如来深生渴仰故 c 七者、为显诸大声闻，於所略说善能悟入故。八者、劝舍乐着戏论制作言词故。
复次、由五种相，大师摄受诸声闻众：一、以法故，二、以财故，三、与依止故，四、初摄 受故，五、摈摄受故。
复次、由七因缘，释、梵天等往如来所：一、为供养如来故。二、为听闻正法故。三、为决 [P86] 所生疑故。四、为顺他而为翼从故。五、为愍他欲为饶益故。六、由爱重如来圣教故。七、知如 来起世俗心，欲令赴会故。
复次、由五种相，当知一切初新者性：一、由晚出家故。二、由幼出家故。三、由少出家故 。四、由劳策出家故。五、由受具出家故。
复次、由三种相，生起恶作：一、违越所学增上故；二、誓受法律增上故；三、弃舍居家增 上故。
复次、如来将欲为诸声闻宣说正法，现四种相：一者、从极下坐安详而起，升极高座，俨然 而坐。二者、安住随顺说法威仪。三者，发謦氧音，示将说法。四者、面目顾视，如龙象王。
复次、犯戒声闻，当於三处安住惭羞往大师所：一者、深知己犯，为增上处。二者、师事失 仪，为增上处。三者、由事乖则，当以方便，谓顺威仪往大师所，为增上处。
复次、由三种相，应正呵责犯戒声闻：一曰、汝期鄙劣活命；二曰、汝意乐不清净，三曰、 汝以活命意乐行非法行。
复次、於善说法毗奈耶中，略由六相，当知遍摄一切邪行：一者、现行过失故；二者、意乐 过失故；三者、加行过失故；四者、智慧过失故；五者、寻思过失故；六者、依止过失故。现行 过失者，谓由贪缠故染，絈缠故憎，既怀猛利贪、絈等故，遂无羞耻；无羞耻故，住恶不舍。意 [P87] 乐过失者，谓於染者边，此贪意乐最为下劣。如是於憎者边，此絈意乐最为下劣。加行过失者， 谓或有不发精进，或有精进慢缓。智慧过失者，谓或於闻、思所成慧中，忘失正念，多住愚痴； 於修所成，心不寂定。寻思过失者，谓於随顺居家所有恶不善觉，多分寻思，於正法律其心错乱 。依止过失者，谓彼依止於其往昔不修集因；由不修集因故，成就自性微褊小信，成就自性修住 小戒，成就自性住守小念，成就自性俱生小慧。
复次、由四种相，能令彼人虽入圣教而行邪行：一、由微劣不净意乐故；二、由伺求圣教瑕 隙，为正法贼故；三、由专为饮食、衣服活命因缘故；四、由布畏王、贼、债主所加迫切故。若 行如是诸邪行者，便於二事有所稽留：一者、失坏在家自义稽留，二者、失坏出家自义稽留。
复次、如是邪行，有二因缘：谓於三事不正寻思，及彼前行诸不正想。其三事者，如前应知 。於彼发起诸不正想，随取相好，自斯已后，於其随法，多随寻思，多随伺察。
复次、为断如是邪行因缘，当知亦有二种对治：一者、为断不正寻思，以无颠倒、数数二行 ，於诸念住善住其心。二者、为断诸不正想，修习无相心三摩地。此修对治，要由於彼修对治中 猛利乐欲，方得成办，非彼乐欲不猛利者。此猛利欲，由二缘生：谓此对治有大果故，不共一切 诸外道故。有大果者，谓修习时便能克证无相心定，及住二界妙甘露门，所谓断界及无欲界，若 有馀依及无馀依。安住此者，近二涅簄，未於今时一切皆得。言不共者，谓无相定唯内法有，诸 [P88] 外道无。何以故？由彼外道，若有所得即便增益，不如量观；若无所得，即妄分别。由我见故愚 於诸行，或唯於身，或唯无色，或总於二生我执着。以执我故，谓我当无，使於涅簄心不欣乐， 尚未能入，况乎安住，唯增惊怖，其心退还。住内法者，与彼相违。於般涅簄心无退转，了唯苦 灭，见唯静德。若诸有学，唯祈内灭，非为生道，更从他求教授教诫。若诸无学，唯欣内灭，终 不更求尽诸烦恼；唯有先因所生诸行，任运归灭而般涅簄(6)。
注【32-001】『相应部』（二二）「蕴相应」八０经。
注【32-002】「鞬」，原本作「[佥殳]」，依明本改。
注【32-003】「禁」，原本作「噤」，依宋本改。
注【32-004】「烬」，原本作「!4忽」，宋本作「[火忝]」。依『中阿含经』（一四０）『至边经』，知「[火忝]」乃「烬」字
之误。「烬」草书似「[火忝]」，今改。
注【32-005】『杂阿含经』卷二（旧误编为卷一０）终。
注【32-006】『瑜伽师地论』卷八六终。