『杂阿含经论会编（上）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说重担、取担 、舍担、担者。谛听，善思，当为汝说。云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受，想、行 、识受阴。云何取担？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着。云何舍担？若当来有爱，贪喜俱，彼彼乐 着，永断无馀，已灭，已吐，尽，离欲，灭，没。云何担者？谓士夫。是士夫者，如是名，如是 生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限。是名为重担、取担 、舍担、担者」。尔时世尊而说偈言：
「已舍於重担，不复应更取，重任为大苦，舍任为大乐。 [P121] 当断一切爱，则尽一切行，晓了有馀境，不复转还有」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、由三因缘，内荷担苦与外荷担苦有其差别：一、所荷担，二、能荷担，三、 荷担时。谓外荷担，色一分摄，或秆或薪，或馀种类，是所荷担；愚夫乃以一切诸行为所荷担。 又外荷担，属在身肩，是能荷担；愚夫乃以一切爱蕴为能荷担。又外荷担，唯以现肩荷担所担； 愚夫乃以一切爱蕴荷担所担。欲舍所担，要并除蕴，无别方便而能弃舍；乃至未能舍所担来，恒 常荷担大重担故，执持!2谜劣、微弱、细软不静肩故，长时无间荷所担故。内有三德，领受如是荷 担众苦，外则不然，是名二种荷担差别。
注【43-001】『相应部』（二二）「蕴相应」二二经。『增壹阿含经』（二五）「四谛品」四经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五 ？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离 ；不如实知故，於色所乐，赞叹，系着，住。色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知津(2)际，不 知出离。是名愚痴无闻凡夫，以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；於彼亦复以缚生，以缚死。 是名愚痴无闻凡夫，随魔自在，入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，为魔所牵。受、想、行、识， [P122] 亦复如是。多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离；如实知故，不贪喜色，不 赞叹，不系着住。非色缚所缚，非内缚所缚，知根本，知津济，知出离。是名多闻圣弟子，不随 缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世。不随魔自在，不入魔手，不随魔所作，非魔所缚；解脱 魔缚，离魔所牵。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、由五种相，愚夫内缚与彼外缚而有差别；谓彼外缚，为色一分之所系缚，或 木、或铁、或索所系；愚夫乃为诸行所缚。又彼外缚，他缚所缚；愚夫乃为自缚所缚。又彼外缚 ，易可了知缚、缚因缘，脱、脱方便；愚夫内缚，一切难知。又彼外缚，死后即无；愚夫内缚， 死后诸行随逐往来，循环不舍。又彼外缚，所有出家能舍诸欲，便得解脱，一切怨雠不能拘碍； 愚夫内缚，虽得离欲，乃至有顶尚未能脱，况唯出家！当知此中，在离欲位，魔罗於彼不得自在 ；未离欲位，便得自在。其出家位，未脱魔手；若在家位，随欲所作。未离欲位，魔缚所缚，由 世间道，虽生有顶未脱魔!8统。
注【44-001】『相应部』（二二）「蕴相应」一一七经。
注【44-002】「津」，原本作「边」，今改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五 [P123] ？谓色受阴，比丘於色厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。如是受、想、行、 识厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。比丘！亦於色厌，离欲，灭，名阿罗汉 慧解脱。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗 汉慧解脱，有何差别」？比丘白佛：「如来为法根，为法眼，为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此 义！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉，未曾 闻法能自觉法，通达无上菩提；於未来世开觉声闻而为说法，谓四念处，四正勤，四如意足，五 根，五力，七觉，八道。比丘！是名如来、应、等正觉，未得而得，未利而利，知道，分别道， 说道，通道，复能成就诸声闻，教授教诫；如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗汉差别」。佛说 此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、略由四相，当知如来与慧解脱阿罗汉等同分、异分。由一种相，说名同分 ，谓解脱等故。由三种相，说名异分：谓现等觉故，能说法故，行正行故。此中如来，无师、自 然，修三十七菩提分法，现等正觉。等正觉已，遍依胜义，若於现法，有能、无能，若现见法、 不现见法，於一切种皆悉了达，是名自然等觉菩提。如是了达胜义法已，於其二障善得解脱，谓 并习气诸烦恼障及所知障。与诸天众及馀世间为解脱师，独一无二。当知了达如是四相，是名自 然等觉菩提，由此不与诸声闻共。又依他义，作所作等，能说正法，由五种相，当知不共。何等 [P124] 为五？一者、如来如实了知一切种道为道，一切种非道为非道。二者、知已，如实宣说是道、非 道，为令趣道，不趣非道。三者、若有如所说道乐欲勤行，为令彼行，摄受方便，如理所引作意 正道，以教授门而为宣说。四者、彼如圣教行时，若有障碍，止观过失，皆令除遣。五者、若有 随顺彼法，皆令摄受，是名能说不同分法。此中正行不同分者，谓彼声闻，先依如来，后行正行 ；夫如来者无少所依。又彼成就声闻种性行於正行，而佛如来成自种性。又彼声闻或已成熟，或 当成熟，非最后有菩萨身中二行可得。若未熟者，彼随道行，能熟当来，成熟相续；若已熟者， 彼於现法成大师教。如此二种，如其圣教，即如是行，若随道行，彼於来世当证涅簄，若於现法 ，成大师教。彼依此身便证圣道、道果、涅簄，即此圣道及圣道果，无损乐故名如实法，饶益性 故又说为善。
注【45-001】『相应部』（二二）「蕴相应」五八经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五 ？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察於色，观察色已，见有我，异我，相在不」？ 诸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则 是苦，若苦者彼一切非我，不异我，不相在，当作是观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟 [P125] 子，於此五受阴，观察非我、非我所。如是观察已，於世间都无所取，无所取者则无所着，无所 着者自觉涅簄：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所 说，欢喜奉行。
复次、於诸行中，略有二种无我胜解：一者、闻、思增上胜解，二者、修证增上 胜解。此中闻、思增上胜解，能与修证增上胜解作生依止。诸善男子净信出家，虽复在此极善殷 到，且於其中不应喜足。要此为依，於诸行中渐次修习无常等想，证得无我增上胜解。为令彼证 转增胜故，勤修观解。
注【46-001】『相应部』（二一）「蕴相应」一一八·一一九经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当断色欲贪，欲贪断 已则色断，色断已得断知，得断知已则根本断，如截多罗树头，未来不复更生。如是受、想、行 、识欲贪断，乃至未来世不复更生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、由四种相，应知诸行有二种断。何等为四？一、诸缠断故，二、随眠断故，
三、后有诸行因性断故，四、现在诸行染行断故。如是四种，当知总说为二种断，谓烦恼断及以
事断。前之二相，名烦恼断；后之二相，说为事断。
[P126]
注【47-001】『相应部』（二二）「蕴相应」二五经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若色起、住、出，则 苦於此起，病於此住，老死於此出。受、想、行、识，亦如是说。比丘！若色灭、息、没，苦於 此灭，病於此息，老死於此没。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说， 欢喜奉行。
复次、於欲界中，诸行流转初、中、后位，当知略有三种密苦：一者、生时为其 胎藏所覆障故，有覆障苦；二者、生已处婴稚位，多疾病苦；三者、衰耄诸根成熟，有老死苦。 又彼诸行流转生起初、中、后灭，当知即是三种苦灭。
注【48-001】 『相应部』（二二）「蕴相应」三０经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去、未来色尚无常 ，况复现在色！多闻圣弟子，如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，於现在色厌，离欲，灭寂 静。受、想、行、识，亦复如是。比丘！若无过去色者，多闻圣弟子，无不顾过去色；以有过去 色故，多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻 [P127] 圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不於现在色生厌，离欲，灭尽向；以有(2)现在色 故，多闻圣弟子於现在色生厌，离欲，灭尽向。受、想、行、识亦如是说」。佛说此经已，诸比 丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、有三有性，为断彼故，诸圣弟子当勤修学。一、依过去为因有性，由是因 缘，净信舍家，趣於非家，深见过患，厌弃诸欲。二、依未来所生诸行为因有性。三、依现在未 断意乐杂染有性。为断如是三种有性，故有三断：谓无顾恋故，不欣乐故，断、离欲、灭界集成 故。
注【49-001】以下四经，立三世有性，为说一切有部立义所依。
注【49-002】「有」，原本作「欲」，依元本改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当说圣法印，及见清 净。谛听，善思。若有比丘作是说：我於空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫 作是说！所以者何？若於空未得者，而言我得无相、无所有，离慢知见者，无有是处。若有比丘 [P128] 作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相 、无所有、离慢知见者，斯有是处。云何为圣弟子及见清净」？比丘白佛：「佛为法根，法眼， 法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行」。佛告比丘：「若比丘於空闲处，树下坐，善观 色无常，磨灭，离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常，磨灭，离欲之法。观察彼阴无常， 磨灭，不坚固，变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢知见清净。复有正思 惟三昧，观色相断，声、香、味、触法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正 思惟三昧，观察贪相断，絈恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思 惟三昧，观察我、我(1)所从何而生？(2)观察我、我所，从若见、若闻、若嗅，若尝、若触、若识 而生。复作是观蔡：若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟：若因，若缘而 生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次、彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常！无常者，是有 为行，从缘起，是患法，灭法，离欲法，断知法，是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知 见清净，如是广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、於诸行中，略有二种离增上慢，观无我见。何等为二？一、不
善清净，二、善清净。云何名为不善清净？谓如有一远离而住，依观诸行无常性忍，由世间智，
於无我性发生胜解。因此胜解，於眼所识色，乃至意所识法，等随观察，我、我所相不现行故，
[P129]
说名为断。又能制伏四外系所摄贪、絈、痴三种所有：谓贪欲身系，摄贪所有；絈恚身系，摄絈
所有；馀二身系，摄痴所有。当知此中极鄙秽义，是所有义。离增上慢无我智者，如理作意共相
应故，定地摄故，当知此智，由二因缘不善清净：一者、即於此时，谓於趣入顺决择分善根位时
，有我慢随入微细现行作意间无间转。由是因缘，作如是念：我今於空能修、能证，空是我有
；由是空故，计我为胜。如空，无相及无所有，当知亦尔。二者、能令彼法现行因缘，谓於诸欲
或萨迦耶有染爱识。由於如是有染爱识，不遍了知增上力故，便为诸欲、萨迦耶爱之所漂溺。由
此意乐，於彼涅簄不能趣入，其心退还，如前已说。又由八相能遍了知，遍了知故，除诸过患，
当知是名极善清净，离增上慢无我真智。又於此中，已灭坏故，灭坏法故，说名无常。诸业烦恼
所集成故，说名有为。由昔愿力所集成故，名思所造。从自种子，现在外缘所集成故，说名缘生
。於未来世衰老法故，说名尽法。死殁法故，说名殁法。未老死来，为疾病等种种灾横所逼恼故
，名破坏法。由依现量能离欲故，能断灭故，名於现法得离欲法及以灭法。当知此中，除离欲法
及以灭法，由所馀相，略观三世所有过患，由所除相，观彼出离。若由如是过患、出离，遍知彼
识，名善遍知。一切法中无有我性，名诸法印。即此法印随论道理，法王所造，於诸圣身不为恼
害，随喜能得一切圣财，由此自然吉安，超度生死广大险难长道，是故亦名众圣法印。当知此中
，由前名通达智，由后名善清净见。
[P130]
注【50-001】「我所」上，原本少一「我」宇，依宋本补。
注【50-002】「观察」上，原本有「复有正思惟三昧」，衍文，今删。
如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、有离车名摩诃男，日日游行，往诣 佛所。时彼离车作是念：若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七第罗树阿 毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前后围绕，高声 嬉戏，论说俗事。时富兰那迦叶，遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：「汝等默然！是离 车摩诃男，是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子，毗耶离中最为上首，常乐寂静(2)，赞叹寂 静。彼所之诣，寂静之众，是故汝等应当寂静」。时摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯 ，相慰劳已，却坐一面。时摩诃男语富兰那言：「我闻富兰那为诸弟子说法：无因无缘众生有垢 ，无因无缘众生清净。世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之旨，世人所撰？为是法，为非法 ？颇有世人共论难问嫌责以不」？富兰那迦叶言：「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论 。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见，如是说： 无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净」。
时摩诃男闻富兰那所脱，心不喜乐，呵骂已，从坐起去。向世尊所，头面礼足，却坐一面。 [P131] 以向与富兰那所论事，向佛广说。佛告离车摩诃男：「彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰 那，愚痴不辨、不善非因而作是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。所以者何？有因有 缘众生有垢，有因有缘众生清净。摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若 色(3)一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐着。摩诃男！以色非一 向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生於色染着，染着故系，系故有恼。摩诃男！ 若受、想、行、识(4)一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐着。摩 诃男，以识非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生於识染着，染着故系，系故 生恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐， 非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、 随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离於色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行 、识，一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男！以受 、想、行、识，非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离於识，厌故不乐，不 乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净」。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。
知法及重担，往诣，（差别）、观、欲贪，生及与略说，法印、富兰那(5)。
复次、应知由五种相，於内外法师及弟子高下差别：一、由住故，二 [P132] 、由御众故，三、由论决择故，四、由建立开显道故，五、由行故。谓诸外道师及弟子，恒常住 於愦闹之住；内法师弟，时时住於极寂静住，是名第一高下差别。又外道师，由自有量出家弟子 诸外道僧，说名有僧，由自有量在家弟子诸外道众，说名有众，希彼一切共许为师，故名众师。 愚类众生咸谓有德，是故说名共推善色。当知如来与彼相违，虽为一切天及世间无上大师，於彼 同尊而无所冀。又外道师与自弟子，共兴议论决择之时，凡有所说，展转意解各各差别，不相扶 顺，转增愚昧，非净其智；当知内法与彼相违。又外道师为诸弟子，依止无因、不平等因，施设 建立开显其道。听闻如是不正法故，为大罗刹娆乱其心。又由不正寻思相应非理作意，其心散动 ，以於他所怀胜负心，咎责於他，若他反诘，便兴辛暴，不审思择，轻出言词。自为无因、不平 等因所覆藏故，名为杂染。由此愚夫於染因缘，若自若他不如实知，故名愚昧。离清净故，名不 明了。於清净因不善巧故，说名不善。又乃至於应所说语，如所说语，是处说语，如是一切不如 实知，是故说彼为不知量，为不知思。当知内法与彼相违。又诸外道师及弟子，虽无异说，所说 无减，无颠倒故；虽不流漫，所说无增，无加益故。虽等所说，义相似故；虽是法说，文平等故 ；虽复记别法及随法，然於同法乐为朋党，当知彼於法随法行，自义证得不放逸者，尚不能得， 况纵逸者！彼由如是不得自义，便为他论制伏轻毁，并彼所受诸恶邪法；当知内法与彼相违。是 名五种高下差别。 [P133]
复次、由四种相，当知诸行非定苦染；又由四相，非定乐净。如是四相，总依三 事。何等为三？一、依生处故，二、依受故，三、依世故。此中乐者，谓在第三静虑；乐所随者 ，谓在人中，容有二种：喜乐遍者，谓在初二静虑；未永离乐者，谓在第四静虑已上。此中苦者 ，谓在饿鬼及以傍生；苦所随者，谓在人中；忧苦遍者，谓在那落迦；未永离苦者，谓在上天众 中，当苦所随故。又言乐者，谓不苦、不乐受现在前位；乐所随者，谓苦受现在前位；喜乐遍者 ，谓乐受现在前位；不永离乐者，谓於一切位，乐因所随故。若与此相违，当知苦差别。又言乐 者，谓顺乐行，及乐已灭；乐所随者，谓有乐因，於未来世当生起乐；喜乐遍者，谓於现在随顺 乐处；未永离乐者，谓馀三世。与此相违，苦差别四，如应当知(6)。
注【51-001】『相应部』（二二）「蕴相应」六０经。
注【51-002】「寂静」，原本作「静寂」，依宋本改。
注【51-003】(4)「一向」上，原本有「非」字，文义相反，今删。
注【51-005】摄颂缺等正觉与阿罗汉差别。「略说」即说三世有性。
注【51-006】『瑜伽师地论』卷八七终。
如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，於何所而见无 [P134] 常，苦」？诸比丘白佛言：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」 。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，於色见无常、苦，於受、想、行、识见无 常、苦。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！无常者是苦耶」？ 比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我，异我 ，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色 ，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非 我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌於色，厌受、想、 行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。 时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，於 何所见非我，不异我，不相在，如是平等正观，如实知见」？比丘白佛：「世尊为法根，法眼， 法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子 ，於色见非我，不异我，不相在，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是」。佛告诸比丘： 「色为是常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！又告比丘：「若无常者，是苦不」？比 [P135] 丘白佛：「是苦，世尊」，「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，於中宁见有我，异我 ，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色 ，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非 我，不异我，不相住，是名如实正观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，如是观察，於 色得解脱，於受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚」。佛说此经 时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「色是无常，无常则苦 ，苦则非我，非我者彼一切非我，不异我，不相在，如实知是名正观。受、想，行、识，亦复如 是。多闻圣弟子，於此五受阴非我、非我所观察，如是观察，於诸世间都无所取，无所取故无所 着，无所着故自觉涅簄：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比 丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「比丘於何所不见我， 异我，相在」？比丘白佛：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，如说奉行」。 [P136] 佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。於色不见有我，异我，相在，不於受、想、行、识，亦复 如是。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！佛言：「比丘！若无常者，是 苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见 我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！ 诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼 一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，观察五受阴非我 、非我所。如是观察者，於诸世间都无所取，无所取者无所着，无所着故自觉涅簄：我生已尽， 梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二智并其事，乐等行转变，请无请说经，涅簄有二种。
智有二种：一者、正智，二者、邪智。此中正智依有事生，邪智亦尔。虽 此二智俱依有事，然正智如实取事，邪智邪分别不如实取事。由有正教、如理作意为前行故，於 所知境正智得生；由有邪教、非理作意为前行故，於所知境邪智得生。非正智生坏所知境，但於 此境舍於邪执而起正智。如暗中色，明灯生时，不坏此色，但能照了；当知此义亦复如是。
注【52-001】『相应部』（二二）「蕴相应」四五经。
[P137]
注【52-002】『瑜伽师地论』卷八八。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼 色不应有病、有苦；亦不应於色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，於色有病，有苦生 ，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！於意云何？色为常，为无常 耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘，无常为是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「 比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，於中宁见是我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也 ，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若 内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行 、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观於色，正观已，於色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行 、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已 ，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「色是苦，若色非是苦 者，不应於色有病、有苦生；亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生 [P138] ；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！色为常、无常耶」？比丘 白佛：「无常，世尊」！「比丘！无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若 无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」 ！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外 ，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如实观察。受、想、 行、识，亦复如是。多闻圣弟子於色得解脱，於受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、 忧悲恼苦，纯大苦聚」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行(1)。
(2)如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「色非是我，若色是 我者，不应於色病、苦生；亦不应於色欲令如是，不令如是。以色无我故，於色有病、有苦生； 亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！於意云何？色为是常，为无 常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！若无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊 」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，於中宁见有我，异我，相在不」？比丘白佛：「不 也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在， 若内、若外，若，若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是观察 [P139] 。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，於此五受阴非我、非我所，如实观察。如实 观察已，於诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅簄：我生已尽，梵行已立，所作 已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告馀五比丘：「色非有我， 若色有我者，於色不应病、苦生；亦不得於色欲令如是，不令如是。以色无我故，於色有病、有 苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！於意云何？色为是常 、为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！若无常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦 ，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见是我，异我，相在不」？比 丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去，若未 来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实 观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，於此五受阴，见非我、非我所。如是观 察，於诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅簄：我生已尽，梵行已立，所作已作 ，自知不受后有」。佛说此经已，馀五比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说 ，欢喜奉行。 [P140]
复次、随顺乐处诸行，与无常相共相应故，若至苦位，尔时说名损恼迫迮 ；若至不苦不乐位，尔时方於行苦名苦迫迮；若不至彼位，便应毕竟唯顺乐受，勿至馀位。又生 、老等法所随诸行，皆悉是苦，彼若至疾病位，说名损恼迫迮；若至生等苦位，名苦迫迮；若不 至彼位，於诸行中生等苦因之所随逐，勿至果位。又本性诸行，众缘生故，不得自在，亦无宰主 。若有宰主，彼一切行虽性无常，应随所乐流转不绝，或不令生，广说乃至於死。
注【53-001】『杂阿含经』卷三终。
注【53-002】『杂阿含经』卷四（旧误编为卷二）。
注【53-003】『相应部』（二二）「蕴相应」五九经。