『杂阿含经论会编（上）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、有三正士出家未久，所谓尊者阿!2鲳律陀，尊者 难提，尊者金毗罗。尔时、世尊知彼心中所念而为教诫：「比丘！此心，此意，此识；当思惟此 ，莫思惟此，断此欲，断此色，身作证具足住。比丘！宁有色若常、不变易、正住不」？比丘白 佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易(1)之法，厌，离欲，灭，寂， 没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼，皆 悉断灭。断灭已无所着，无所着已安乐住，安乐住已得般涅簄。受、想、行、识，亦复如是」。 [P141] 佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖第罗树园。尔时、世尊告诸比丘：「住於自洲 ，住於自依，住於法洲、法依，不异洲、不异依。比丘！当正观察，住自洲、自依，法洲、法依 ，不异洲、不异依。何因生忧、悲、恼、苦？云何有因(3)？何故何系着？云何自观察未生忧、悲 、恼、苦而生，已生忧、悲、恼、苦生长增广」？诸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯愿 为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！有色，因色系 着色，自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘 ！颇有色常、恒、不变易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！比丘 ！色是无常，若善男子知色是无常已，变易、离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦 、变易法，知已，若色因缘生忧、悲、恼、苦断。彼断已无所着，不着故安隐乐住，安隐乐住已 名为涅簄。受，想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。佛说此 经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
竹园、毗舍离，清净、正观察，无常、苦、非我，五、三与十六。
复次、有二种契经：一、因请而说，二、不因请说。因请说者，谓若有补 [P142] 特伽罗，由此诸行相教而调伏者，因彼请故，为转如是诸行相教。不因请说者，谓若於彼多百众 中，以无量门作美妙说；或为大师近住弟子阿难陀等作如是说，为令正法得久住故。
复次、当知由三分故，摄受圆满涅簄：一、由随顺教授故，二、由正观察 一切行故，三、由永断一切烦恼故。随顺教授者，谓记说、教诫、神变所摄。如来随欲记说彼心 ，由自定意，以三行相遍照他心：若展转久远灭心，若无间灭心，若於现在所缘转心。从定起已 ，随念分别，思惟定内所受他心，如其所受即如是记：汝有如是心，谓久远灭者；如是意，谓无 间灭者；如是识，谓现在者。此据种类，不据刹那。即以如是记说、神变为依止故，於其三处而 为教诫：一、於行处现前境界，开许如理作意，遮止不如理作意；二、於住处，遮止不正寻思， 开许正寻思；三、於止观勤修行处，开许令断未断诸行，及令烦恼永得离系而证涅簄。如是宣说 ，令从三处诸随烦恼心得清净，谓从行处、住处、依处。又正观察过去、未来、现在诸行，名正 观察一切诸行。又有三漏；三漏为先而有欲害；欲害为先而有寻思热恼；寻思热恼为先而有追求 忧恼，如是一切皆永断故，说名永断一切烦恼。如是定住心善解脱，无相乐住无恐怖时，於现法 中名入圆满般涅簄数。
又依三法，依止自义，名住归依；依止他义，名住洲渚。何者为三？一、依内如理作意为先 ，法随法行；二、依佛听闻所说正法；三、依亲近正法内善士，不依亲近馀正法外一切外道诸不 [P143] 善士。如是三法，当知显示人中四种多所作法：谓亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。 复由三缘及五种相，当知证得彼分涅簄。何等三缘？一、遍知苦故，二、深见一切随顺苦行诸过 患故，三、超过愁等一切苦故。云何五相？一、知苦种类相交涉时发生愁等，是名於彼遍知自性 。二、知有种子彼法得生，是名於彼遍知因性。三、知自所行所知境界，是名於彼遍知缘性。四 、随观执着我所及我，皆是能顺众苦诸行，是名於彼遍知行性。五、随观三世欲界所系诸行过患 ，能断一切愁等诸苦。当知由此三缘、五相，获得如是彼分涅簄。由可爱事无常转变，悲伤心戚 ，故名为愁。由彼发言咨嗟檫肇，故名为叹。因此拊膺，故名为苦。内怀冤结，故名为忧。因兹 迷乱，故名为恼。又以丧失财宝、无病、亲戚等事随一现前，创生忧恼，说名为愁。由依此故， 次乃发言哀吟悲冤，举身烦热，名叹、苦位。过此愁叹身烦热已，内烧外静，心犹未平，说名忧 位。过初日已，或二、三、五、十，日、夜、月，由彼因缘，意尚未宁，说名为恼。
注【54-001】「易」下，原有「正住┅┅变易」二十五字，衍文，依宋本删。
注【54-002】『相应部』（二二）「蕴相应」四三经。
注【54-003】「因」，原本作「四」，今依下文「有色、因色、系着色」句，改为「因」。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我不与世间诤，世间 [P144] 与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。云何为世间智 者言有我亦言有？比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识 ，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无，谓色是常、恒、不 变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智 者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人 分别、演说、显示。世间盲无目者，不知不见，非我咎也。诸比丘！云何为世间世间法，我自知 (2)自觉，为人演说、分别、显示？盲无目者，不知不见。(3)比丘！色无常、苦、变易法，是名世 间世间法。如是受、想、行、识，无常、苦，（变易法），是世间世间法。比丘！此是世间世间 法，我自知自觉，为人分别、演说、显示。盲无目者不知不见，我於彼盲无目不知不见者，其如 之何」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「世人为卑下业，种种 求财活命而得巨富，世人皆知；如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异於世人。诸比 丘！譬如一器，有一处人名为賏茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毗悉多，有名婆霨那 ，有名萨牢。如彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异於世人故。如是比丘！有世间（世间 [P145] ）法，我自知自觉，为人分别、演说、显示，知见而说。世间盲无目者不知不见，世间盲无目者 不知不见，我其如之何？比丘！云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变 易法，是为世间世间法。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘！是名世间 世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢 喜奉行。
诤、芽、见大染，一趣、学、四怖，善说恶说中宿住念差别。
由四因缘，如来不与世间迷执共为怨诤，然彼世间起邪分别，谓为怨诤。何等为四 ？一者、宣说道理义故，二者、宣说真实义故，三者、宣说利益义故，四者、有时随世转故。此 中如来依四道理宣说正法，如前所谓观待道理，作用道理，因成道理，法尔道理，由此如来名法 语者。如来终不故往他所求兴诤事，所以者何？由诸世间，违返他义谓为自义，故兴诤论；如来 乃以一切他义即为自义，故无所诤。唯除哀愍令其得义，故往他所为说正法。而诸邪执愚痴世间 颠倒，妄谓自义、我义而有差别，故兴我诤。由此因缘，当知如来名道理语者。又复如来名真实 语者，谓若世间诸聪敏者共许为有，如来於彼亦说为有，谓一切行皆是无常。若於世间诸聪敏者 共许为无，如来於彼亦说为无，谓一切行皆是常住。又复如来名利益语者，谓诸世间有盲冥者， [P146] 自於世法不能了知，如来於彼自现等觉而为开阐。又复如来或时随顺世间而转，谓阿死罗、摩登 等，依少事业以自存活，然诸世人为彼假立大富、大财、大食名想；如彼世人假立名想，如来 随彼亦如是说。又如一事，於一国土假立名想，於馀国土即於此事立馀名想，如来随彼亦如是说 。若怀怨诤而兴怨诤，则不得名道理语者，真实语者，利益语者，随世转者。由具如是四种因缘 ，是故当知如来无诤。又佛世尊，自然观察所应作义，虽无请问而自宣扬现等觉法，能以称当名 、句、文身，施设建立诸法差别，广说如前摄异门分(4)，如是当知乃至说名平等开示。
注【55-001】『相应部』（二二）「蕴相应」九四经。
注【55-002】「自」上，原有「我」宇，衍文，今删。
注【55-003】「比」上，原有「是」字，衍文，今删。
注【55-004】如『瑜伽师地论』卷八三（大正三０·七六三中）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五种种子，何等为 五？谓根种子，茎种子，节种子，自落种子，实种子。此五种子，不断、不坏、不腐、不中风， 新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、（不腐）、不 中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风 [P147] ，有地、水界，彼种子生长增广。比丘！彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者 ，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？於色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；於受、想、行 中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘！识於中若来、若去、若住、若没、若生 长增广。比丘！若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知 ，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，於色封滞意生缚断；於色封滞意生缚断已，攀缘 断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，於行封滞意生缚(2)断， 於行封滞意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作 行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，於诸世间都无所取、无所着，无所取、无所着已，自 觉涅簄：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北，四维 、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅簄、寂灭、清凉、清净、真实」。佛说此经已，诸比丘闻 佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「封滞者不解脱，不封 滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘！攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞 识住。乃至非境界故，是名封滞故不解脱。云何不封滞则解脱？於色界离贪，受、想、行界(4)离 [P148] 贪，乃至清凉、真实，是则不封滞则解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、一因、二缘，令后有芽当得生长。谓五品行中，烦恼种子所随逐识，说名为 因。与因相似四种识住，说名为缘。又由!6逍贪滋润其识，令於彼彼当受生处，结生相续，感萨迦 耶，亦名为缘。此中有一，由四识住摄受所依，由!6逍贪故，於现法中新新造集及以增长。彼於后 时成阿罗汉，令识种子悉皆腐败，一切有芽永不得生。又复有一，具一切缚，勤修正行，欣乐涅 簄，遍於一切诸受生处，起厌逆想。彼具缚故，种子不坏，识住和合，然於诸有起厌逆想故无!6逍 贪。彼由如是修正行故，於现法中堪般涅簄，其后有芽亦不得生。又复有一，住於学地，得不还 果，唯有非想非非想处诸行为馀，於有顶定具足安住。彼识种子犹未一切悉皆灭尽，然於识住能 遍了知，能遍通达。彼由忘念增上力故，上地贪爱犹残少分，是不还者，当来下地一切有芽不复 更生。与此相违，当知一切诸后有芽，皆得生长。
复次、杂染有二：一、见杂染，二、馀烦恼杂染。见杂染者，谓於诸行计我、 我所邪执而转萨迦耶见。由此见故，或执诸行以为实我，或执诸行为实我所，复有所馀此为根本 诸外见趣。其馀贪等所有烦恼，当知是名第二杂染。又见杂染得解脱时，亦能於馀毕竟解脱，非 馀杂染得解脱时，即能解脱诸见杂染。所以者何？由生此者，依世间道，乃至能离无所有处所有 贪欲，於诸下地其馀烦恼心得解脱，而未能脱萨迦耶见。由此见故，於下上地所有诸行和杂自体 [P149] ，不观差别，总计为我，或计我所。由此因缘，虽升有顶而复退还。若於如是一切自体，遍知为 苦，由出世道，先断一切萨迦耶见，后能永断所馀烦恼。由此因缘，无复退转。是故当知唯见杂 染是大杂染。
注【56-001】『相应部』（二二）「蕴相应」五四经。
注【56-002】「缚」原本作「触」，依上六一经「意生缚断」，今改「缚」。
注【56-003】『相应部』（二二）「蕴相应」五三经。
注【56-004】「界」，原本作「识」，今依上「色界」例改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴：色受阴， 受、想，行、识受阴。我於此五受阴，五种如实知。色如实知，色集、色味、色患、色离如实知 。如是受┅┅。想┅┅。行┅┅。识如实知，识集、识味、识患、识离、如实知。云何色如实知 ？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？於色喜爱，是名 色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何 色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若於色调 伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色离如实知。云何受如实知？有六受身：眼触生受， [P150] 耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集 如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受 无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？於受调伏欲贪，断欲贪，越 欲贪，是名受离，如是受离如实知。云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻 、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实 知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常 、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若於想调伏欲贪，断欲贪，越欲 贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触 生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如 实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法 ，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若於(2)行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行 离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身，眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识 身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知 ？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名 识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓於识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离，如是 [P151] 识离如实知。比丘！若沙门、婆罗门，於色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正 向，若正向者我说彼入。受、想、行、识，亦复如是。若沙门、婆罗门，於色如实知、如实见， 於色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱。若心得解脱者，则为纯一，纯一者则梵行立，梵行立者 离他自在，是名苦边。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 。
复次、应知由三种相，道名一趣。谓於异生地，以五行相，观察诸行五处差别。 即此观察，於二时中修治令净，谓於行向学地及无学地。云何名为五种行相观察诸行？一者、观 察诸行自性，二者、观察诸行因缘，三者、观察杂染因缘，四者、观察清净因缘，五者、观察清 净。
注【57-001】『相应部』（二二）「蕴相应」五六经。
注【57-002】「於」字，依宋本补。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有七处善，三种观义 ，尽於此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立， 所作已作，自知不受后有。云何比丘七处善？比丘！如实知色，色集，色灭，色灭道迹，色味， [P152] 色患，色离如实知。如是受┅┅。想┅┅。行┅┅。识，识集，识灭，识灭道迹，识味，识患， 识离如实知。云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何 色集如实知？爱喜，是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭，是名色灭，如是色 灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念， 正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如 是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色 离如实知？谓於色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色离如实知。云何受如实知？谓 六受，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集 是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实 知？谓八圣道，正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘 生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受(2)无常、苦、变易法，是名受患， 如是受患如实知。云何受离如实知？若於受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离，如是受离如 实知。云何想如实知？谓六想，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实 知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭 如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知 [P153] 。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、 苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若於想调伏欲贪，断欲贪，越欲贪 ，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生 思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实 知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名行灭 道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云 何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若於行 调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身，眼识、耳 、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集 如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道， 正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识 味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。 云何识离如实知？若识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。云何 三种观义？比丘！若於空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观 义。是名比丘七处善，三种观义，尽於此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，作证具 [P154] 足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜 奉行。
复次、应知於异生位，先於五处得善巧已，后於学位，即於如是五种处所，更以五 种差别行相，审谛观察，能令获得速疾通慧。何等名为五种行相？谓观察诸行，诸行因缘，杂染 因缘，清净因缘(3)。灭寂静故，趣向清净道出离故；诸行种种众多性故，各自种子所生起故，各 待馀缘所生起故。
注【58-001】『相应部』（二二）「蕴相应」五七经。
注【58-002】「受」，原本缺，依宋本补。
注【58-003】「因缘」下，应有「清净」 二字。「灭寂静」以下，初二句即灭与道，后三句即阴、界、入。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「取故生着，不取则不 着。谛听，善思，当为汝说」。比丘白佛：「唯然，受教」。佛告比丘：「云何取故生着？愚痴 无闻凡夫，於色见是我，异我，相在，见色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心亦随转 ；心随转已，亦生取着摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取着故。愚痴无闻凡 夫，於受┅┅。想┅┅。行┅┅。（於）识见我，异我，相在，见识是我、我所而取。取已，彼 [P155] 识若变、若异，彼心随转，心随转故则生取着摄受心住。住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取着 故。是名取着。云何名不取(2)着？多闻圣弟子，於色不见我，异我，相在，於色不见我、我所而 取。不见我、我所而取已(3)，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取着摄受心住。不 摄受（心）住故，则不生恐怖、障碍、心乱，（以）不取着故。如是受、想、行、识，不见我， 异我，相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转，心不随转故，不取着摄受心住。 不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取着故，是名不取着。是名取着、不取着」。佛说 此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若生则系着，不生则 不系着。谛听，善思，当为汝说。云何若生则系着？愚痴无闻凡夫，於色集、色灭、色味、色患 、色离不如实知故，於色爱喜、赞叹、取着，於色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心 随变异；心随变异故，则摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系着故。受、想 、行、识，亦复如是。是名生（则）系着。云何不生（则）不系着？多闻圣弟子，色集、色灭、 色味、色患、色离如实知，如实知故，不爱喜、赞叹、取着，不系我、我所而取。以不取故，彼 色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不系着摄受心住。不摄受心住故，心不恐怖、障 [P156] 碍、顾念，以不生不着故。受、想、行、识，亦复如是。是名不生（则）不系着」。佛说此经已 ，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、应知由四因缘，於二处所发生恐怖，能为障碍。何等为四？一者、若於此 位生起，二者、若依此法生起，三者、若彼如是生起，四者、若彼行相生起。位生起者，谓於非 圣位中生起，於诸圣谛未得善巧；又此非圣，於五处所亦未善巧。依生起者，谓於诸行起邪行相 ，计我、我所，萨迦耶见为依生起。如是生起者，谓由二种诸行变坏差别生起：一、由异缘所变 坏故，二、由自心起邪分别而变坏故。行相生起者，谓於所爱，虑恐未来当变坏故，生恐怖行相 ；於正变坏，生损恼行相；即於所爱已变坏中，欣彼重生，起顾恋行相。又於涅簄，分别自体永 变坏故，起怖畏行相。如是行相差别转时，於爱乐圣教及爱乐涅系，能为障碍。又由二种门，於 所缘境自所行处，我、我所执差别而转，谓推求故，及领受故，即见及受。
注【59-001】『相应部』（二二）「蕴相应」七经。
注【59-002】「取」下，原本有「不」字，依宋本删。
注【59-003】「已」，原本作「色」，依宋本改。
注【59-004】『相应部』（二二）「蕴相应」八经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五 ？色受阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我。诸沙门 、婆罗门，见色是我，色异我，我在色，色在我见。受┅┅。想┅┅。行┅┅。识是我，识异我 ，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍 故，诸根增长；诸根长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起。 何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴 无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是 知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，於此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉 、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉 起」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行(2)。
注【60-001】『相应部』（二二）「蕴相应」四七经。
注【60-002】本经与「阴相应」六０经大同，『论』义见前。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五 ？色受阴(2)，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门，以宿命智自识种种宿命，已识，当识、今 [P158] 识，皆於此五受阴已识、当识、今识。我过去所经，如是色，如是受，如是想，如是行，如是识 。若可阂、可分，是名色受阴。指所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、 若蚊虻诸毒虫、风雨触，是名触阂，是故阂是色受阴。复以此色受阴，无常、苦、变易。诸觉相 是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴，是无常、 苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想，都无所有作无所有想，是故名想受阴 。复以此想受阴，是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？於色为作，於受、想、行 、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴，是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所 识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴，是无常、苦、变易法。诸比 丘！彼多闻圣弟子，於此色受阴，作如是学：我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今 现在。复作是念：我今为现在色所食，我若复乐着未来色者，当复为彼色所食，如今现在。作如 是知已，不顾过去色，不乐着未来色，於现在色生厌、离欲、灭尽(3)，向灭。多闻圣弟子，於此 受┅┅。想┅┅。行┅┅。识受阴（，作如是）学：我今现在为现在识所食，於过去世已曾为识 所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐着未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。如 是知已，不顾过去识，不乐未来识，於现在识生厌、离欲、灭尽，向灭。减(4)而不增，退而不进 ，灭而不起，舍而不取。於何减而不增？色减而不增，受、想、行、识减而不增。於何退而不进 [P159] ？色退而不进，受、想、行、识退而不进。於何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不 起。於何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。减而不增，寂减而住；退而不进， 寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不取，不生系着。不系着已，自觉涅簄：我生已尽，梵行 已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已， 诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我、卑下、种子，封滞、五转、七，二系着及觉，三世阴所(5)食。
复次、由三种相，善说法者、恶说法者，於等事中宿住随念， 当知染、净有其差别。何等为三？谓恶说法者宿住随念，於彼诸行自相、共相不如实知，便於诸 行或全计常，或一分常，或计非常，或计无因。善说法者宿住随念，如实知故，无邪分别，是名 第一二念差别。又恶说法者，随依何定发宿住念，不能如实了知是苦，便生爱味；由爱味故，於 过去行深生顾恋，於未来行深生欣乐，於现在行不能修行厌、离欲、灭。善说法者，当知一切与 彼相违，是名第二二念差别。又恶说法者，如是邪行，四种杂染所杂染故，能感后有。何等名为 四种杂染？一、业杂染，二、见、我慢缠杂染，三、爱缠杂染，四、彼随眠杂染。若诸新业造作 增长，若诸故业数数触已而不变吐，是名业杂染。若於诸行，邪分别起萨迦耶见，於他有情，以 诸沙门、婆罗门等与已握量，谓自为胜、或等、或劣，是名见、我慢缠杂染。於内於外所起贪欲 [P160] ，於爱行中应知其相，是名爱缠杂染。於相续中，见、我慢、爱三品重常所随逐，是名彼随眠 杂染。如是四种，总摄为二：谓业，烦恼。烦恼复二：缠及随眠。於诸行中，先起邪执，后生贪 着。由此二种增上力故，虽复有馀烦恼杂染，而但取此。尔所烦恼於诸行中，不握量他，自起邪 执，说名为见；握量於他，说名我慢。如是邪执，是无明品。由此为先，发起贪着，名为爱品。 由此二种根本烦恼，於生死中流转不绝。若善说法毗奈耶中正修行者，能断如是四种杂染，於现 法中能般涅簄；又由此故，能住究竟圆满涅簄。若不尔者，尚不能住彼分涅簄，何况究竟！是名 第三二念差别。又於此中，见及我慢，说名高视，爱说名烟。何以故？於诸行中，为见、我慢所 覆障者，不如实知其性弊劣诸行体相，於人、天身及彼众具，谓为高胜，是故彼二说名高视。爱 犹如烟，令心扰乱不得安隐，是故名烟。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「信心善男子应作是念
：我应随顺法，我当於色多修厌离住，於受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即於色多修厌
离住，於受、想、行、识多修厌离住故，於色得厌，於受、想、行、识得厌。厌已，离欲、解脱
，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说
，欢喜奉行。
注【61-001】『相应部』（二二）「蕴相应」七九经。
注【61-002】原本缺「受阴」二字，依宋本补。
注【61-003】「灭尽」，原本作「灭患」，「患」字误，今改，下例。
注【61-004】「减而不增」，原本作「灭而不增」，次下复有「灭而不起」，应有一误。依『相应部』经，知是「减
而不增」，今改为「减」，下例。
注【61-005】「所食」，原本作「世食」，依经文改。
[P161]
一五九； 一五九（ 四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「信心善男子，正信非 家出家，自念：我应随顺法，於色当多修厌住，於受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非 家出家，於色多修厌住，於受、想、行、识多修厌住已，於色得离，於受、想、行、识得离，我 说是等悉离一切生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
无厌患无欲，无乱问记、相，障、希奇、无因、毁他(2)，染俱后。
有二信者，而非称当信者所作。何等为二？一、在家信者，信有涅簄，及 一切行是无常性，然於诸行不观过患，不厌离住，不知出离而受用之。二、舍离家法，趣於非家 [P162] 有净信者，彼於涅簄不能安住猛利乐欲，不用此欲为所依止，常勤修习所有善法，於现法中不般 涅簄。与此相违，应知称当信者所作。
注【62-001】『相应部』（二二）「蕴相应」一四六经，叁一四七·一四八经。
注【62-002】「他」，原本作「纯」，今依下『论』义改。