『杂阿含经论会编（上）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰：「若信心长者、长 者子来问汝言：於何等法知其生灭？汝当云何答乎」？阿难白佛：「世尊！若有长者、长者子来 问我者，我当答言：知色是生、灭法，知受、想、行、识是生、灭法。世尊！若长者、长者子如 是问者，我当如是答」。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生、灭法，受、 想、行、识是生、灭法。知色是生、灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生、灭法者，名为 知（受、想、行、）识」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰：「若有诸外道出家 来问汝言：阿难！世尊何故教人修诸梵行？如是问者，云何答乎」？阿难白佛：「世尊！若外道 出家来问我言：阿难！世尊何故教人修诸梵行者，我当答言：为於色修厌、离欲、灭尽、解脱、 [P163] 不生故，世尊教人修诸梵行。为於受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修 诸梵行。世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答」。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是 答。所以者何？我实为於色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。於受、想、行、 识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢 喜奉行。
复次、於内法中，略有二种具聪明者，若有净信或诸外道来请问时，能无乱 记，谓依中道。於诸行中问生、灭时，不增有情，不减实事，唯於诸行安立生、灭，不乱而记。 若立有情有生、有灭，是名一边，谓增益边。若立生、灭都无所有，是第二边，谓损减边。唯於 诸行安立生、灭，是名中道，远离二边。是故若能如是记别，为善记别，如来所赞。或复有言： 何因缘故乃於沙门乔答摩所修习梵行？若得此问，应如前说，远离增益、损减二边，依中道记， 名不乱记。若谓有情修习染、净，是名一边，谓增益边。若谓一切都无修习，是第二边，谓损减 边。若为诸行厌、离欲、灭而修习者，是名中道，远离二边。是故此记名不乱记，名为善记，当 知此记诸佛所赞。
注【63-001】『相应部』（二二）「蕴相应」三七经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今为汝说坏、不坏 法，谛听！善思，当为汝说。诸比丘！色是坏法；彼色灭，涅簄是不坏法。受、想、行、识是坏 法；彼识灭，涅簄是不坏法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、法有二种：一者、有为，二者、无为。此中有为是无常性，三有为相施设可 得：一、生，二、灭，三、住异性。如是三相，依二种行流转安立：一、依生身展转流转，二、 依刹那展转流转。依初流转者，谓於彼彼有情众同分中，初生名生；终没名灭；於二中间婴孩等 位立住异性，乃至寿住说名为住；诸位后后转变差别，名住异性。依后流转者，谓彼诸行，刹那 刹那新新而生，说名为生；生刹那后不住名灭；唯生刹那住故名住。异性有二：一、异性异性， 二、转变异性。异性异性者，谓诸行相似相续而转。转变异性者，谓不相似相续而转。非此异性 离住相外别体可得，是故二种总摄为一，施设一相。与此相违，应知常住无为三相。
注【64-001】『相应部』（二二）「蕴相应」三二经。
郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。
复次、应知修集涅簄资粮，略有三障：一者、依广事业，财宝具足，多行放逸。二 者、无善知识方便晓喻。三者、未闻正法，未得正法，忽遇死缘，非时夭没。与此相违，当知无 [P165] 障亦有三种。又诸圣者将欲终时，略有二种圣者之相；谓临终时诸根澄净，蒙佛所记。由三种相 ，佛为过世一切圣者记别圣性，种性满故，但记物类。我已了知法及随法者，法谓正见前行圣道 ；言随法者，谓依彼法，听闻他音如理作意。又我未曾恼乱正法所依处者，谓为此义如来告命， 及为此义有所宣说，乃至为令诸漏永尽；彼由此故，已得尽漏。
注【65-001】『郁低迦修多罗』，别部所诵『增壹阿含经』，及『增支部』，均未见此经。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，於萨罗聚落，村北申恕林中住。尔时、聚落主大 姓婆罗门，闻沙门释种子，於释迦大姓，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，成无上等 正觉。於此拘萨罗国人间游行，到萨(1)罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙，如是色貌、名称 、真实功德，天、人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、 调御丈夫、天人师、佛、世尊。於诸世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生 已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净 ，梵行清白，演说妙法。善哉应见！善哉应往！善应敬事！作是念已，即便严驾，多将翼从，执 持金瓶、金杖(2)、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到於林口，下车步进，至世尊所，问讯安不，却 坐一面。白世尊曰：「沙门瞿昙！何论、何说」！佛告婆罗门：「我论因、说因」。又白佛言： [P166] 「云何论因？云何说因」？佛告婆罗门：「有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间 ，有因有缘世间灭」。婆罗门白佛言：「世尊！云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集」？佛 告婆罗门：「愚痴无闻凡夫，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知，不如实知故，爱乐於色 ，赞叹於色，染着心住。彼於色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚 集。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集」。婆罗门白 佛言：「云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」？佛告婆罗门：「多闻圣弟子，於色集、色 灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，於彼色不爱乐，不赞叹，不染着，不留住。不爱乐、 不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、 想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘灭世间，(3)有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因 ，是名说因」。婆罗门白佛言：「瞿昙！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还」。佛告婆 罗门：「宜知是时」。佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
复次、诸佛如来略有二种甚希奇法，谓未信者令信，已信者令增长，速於圣教令 得悟入。谓大师相，或法教相，或已证得第一德相，普於十方美妙声称，广大赞颂，无不遍满。 又能除遣说无因论及恶因论，摄受一切说正因论。所以者何？说无因论及恶因论，尚非欲往人、 天善趣，及乐解脱诸聪慧者胜解依处，况是其馀当所趣入！说正因论，当知其相与彼相违。大师 [P167] 相者，谓薄伽梵是真如来、应、正等觉、乃至世尊，广释如前摄异门分(4)。法教相者，谓说正法 ，初、中、后善，乃至广说，当知亦如摄异门分(5)。证得第一德相者，谓於一切此世、他世，自 然通达现等正觉，乃至广说。此中欲界，说名此世；色、无色界，名为他世。现在、过去二世别 故，当知是名第二差别。不由师故，说名自然。六种通慧现所得故，名为作证。於诸有情最第一 故，说名圆满。此第一性自然知故，显示他故，说名开示。
注【66-001】「萨」，原本作「婆」，依元本改。
注【66-002】「金杖」，原本作「杖枝」，依宋本改。
注【66-003】「世间」下，原本有「是名」二字，今删。
注【66-004】『瑜伽师地论』卷八三（大正三０·七六五上中）。
注【66-005】『瑜伽师地论』卷八三（大正三０·七六三中）。
如是我闻：一时，佛住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。彼时、毗迦多鲁迦聚落，有婆罗门，来 诣佛所，恭敬问讯，却坐一面。白佛言：「瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相 吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙！於意云何」？佛告婆罗门：「且置汝 年少弟子知天文、族姓，我今问汝，随汝意答。婆罗门！於意云何？色本无种耶」？答曰：「如 [P168] 是，世尊」！「受、想、行、识本无种耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆罗门：「汝言我年 少弟子，知天文、族姓，为诸大众作如是说：言有必有，言无必无，知见非不实耶」？婆罗门白 佛：「如是，世尊」！佛告婆罗门：「於意云何！颇有色常住百岁耶？为异生异灭耶？受、想、 行、识常住百岁耶？异生异灭耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆罗门：「於意云何？汝年少 弟子，知天文、族姓，为大众说成者不坏，知见非不异耶」？答曰：「如是，世尊」！佛告婆罗 门：「於意云何？此法、彼法，此说、彼说，何者为胜」？婆罗门白佛言：「世尊！此如法说。 如佛所说，显现、开发。譬如有人溺水能救，获囚(1)能救，迷方示路，暗惠(2)明灯。世尊！今日 善说胜法，亦复如是，显现、开发」。佛说此经已，毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即 从坐起，礼足而去。
复次、由二种相，无因论者於诸行中执无因转。谓於诸行生起因缘、灭尽因缘不 了知故。由此生故，彼诸行生；由此灭故，彼诸行灭：於此二事不能证得。又不证得诸行性相， 起如是见，立如是论：有者定有，无者定无；无不可生，有不可灭。即此论者，於三位中现可证 得诸行生灭，一切世间共所了达浅现量，毁谤违逆。何以故？现见彼彼若刹帝利，或婆罗门、 吠舍等家，所有男女和合因缘，或过八月或九月已，便生男、女。如是生已，或有一类当於尔时 寿尽中夭，复有一类乃至住寿存活支持；或苦、或乐、或非苦乐受位差别，心、诸心法，皆是新 [P169] 新而非古古。
复次、略有二种自赞毁也，谓唯语言及说法正行。若唯语言而自称赞、毁蜪他者 ，彼但由於非善士法缠扰其心，是名自毁，非胜贤善。若由说法行正行者，虽无赞毁而是真实自 赞毁他。又诸如来宣说正法，速能坏灭二种无智：谓闻不正法生胜解等，长时积习坚固无智，及 非久习近生无智；复由俱生，不能了知往善趣道 ，亦不了知能往现法涅簄道故！
注【67-001】「囚」，原本作「彼」，依宋本改。
注【67-002】「惠」，原本作「慧」，依宋本改。
如是我闻：一时，佛在波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说阴及 受阴。云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若 丑，若远、若近，彼一切总说色阴；随诸所有受、想、行、识，亦复如是，彼一切总说受、想、 行、识阴，是名为阴。云何为受阴？若色是有漏，是取；若彼色过去、未来、现在，生贪欲、絈 恚、愚痴，及馀种种上烦恼心法；受、想、行、识，亦复如是，是名受阴」。佛说此经已，诸比 丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛在波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说有漏 、无漏法。若色有漏，是取，彼色能生爱、恚。如是受、想、行、识有漏，是取，彼（受，想、 行、）识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏，非受，彼色若过去、未来、现 在，彼色不生爱、恚。如是受、想、行、识无漏，非受，彼（受、想，行、）识若过去、未来、 现在，不生、贪恚，是名无漏法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二信、二阿难，坏法、郁低迦，萨(2)罗及世间，阴(3)、漏无漏法。
复次、当知十一种相总摄诸行，立为行聚，应知聚义是其蕴义。又由一向杂染因 缘增上力故，建立取蕴，当知取蕴唯是有漏。又由杂染、清净因缘二增上力，建立总蕴，当知此 蕴通漏、无漏。又由三相，於诸行中烦恼生起：谓所依故，所缘故，助伴故。
注【68-001】『相应部』（二二）「蕴相应」四八经。
注【68-002】「萨」，原本作「婆」，今依经改。
注【68-003】「阴」，原本作「除」，今依经改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊着衣持钵，入舍卫城乞食。还，持 衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，於西方国土人间游行。时安陀林中有一比丘，遥见世尊不 [P171] 语众，不告侍者，独一无二。见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：「尊者当知！世尊不语众，不 告侍者，独一无二而出游行」。尔时、阿难语彼比丘：「若使世尊不语众，不告侍者，独一无二 而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭，(2)少事故」。尔时、世尊游行，北至半霨 国、波陀聚落，於人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘，诣阿难所，语阿难言：「 今闻世尊住在何所」？阿难答曰：「我闻世尊北至半霨国、波陀聚落，人所守护林中，跋陀萨罗 树下」。时诸比丘语阿难曰：「尊者当(3)知！我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊， 哀愍故」。阿难知时，默然而许。
尔时，尊者阿难与众多比丘，夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举卧 具，持衣钵，出至西方人间游行，北至半霨国、波陀聚落，人（所）守护林中。时尊者阿难与众 多比丘，置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，於一面坐。尔时、世尊为众多比丘说法，示教 、利喜。尔时、座中有一比丘，作是念：「云何知、云何见，疾得漏尽」？尔时、世尊知彼比丘 心之所念，告诸比丘：「若有比丘於此座中作是念，云何知、云何见，疾得漏尽者，我已说法言 ：当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如 是法，观察诸阴，而今犹有善男子不勤欲作，不勤乐，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增进得尽 诸漏。若复善男子，於我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴 [P172] 无闻凡夫，於色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘 爱起彼行。彼爱何因、何集、何生、何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因、何集、何 生、何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因、何集、何生、何转？谓彼触六入处因、六 入处集，六入处生、六入处转。彼六入处，无常，有为，心缘起法；彼触、受、爱，行(4)，亦无 常，有为，心缘起法。如是观者，而见色是我，不见色是我而见色是我所，不见色是我所而见色 在我，不见色在我而见我在色；不见我在色而见受是我，不见受是我而见受是我所，不见受是我 所而见受在我，不见受在我而见我在受；不见我在受而见想是我，不见想是我而见想是我所，不 见想是我所而见想在我，不见想在我而见我在想；不见我在想而见行是我，不见行是我而见行是 我所，不见行是我所而见行在我，不见行在我而见我在行；不见我在行而见识是我，不见识是我 而见识是我所，不见识是我所而见识在我，不见识在我而见我在识。不见我在识，复作断见、坏 有见，不作断见、坏有见而不离我慢，不离我慢者而复见我，见我者即是行。彼行何因、何集、 何生、何转？如前所说，乃至我慢。作如是知，如是见者，疾得漏尽」。佛说经已，诸比丘闻佛 所说，欢喜奉行。
少欲、自性等、记、三，似正法、疑痴处所，不记、变坏、大师记，三见满，外愚相等。 [P173]
由三种相，如来心入少欲住中：一、由尔时化事究竟，为欲安住现法乐住；二、 由弟子於正行门深可厌薄；三、为化导常乐营为多事多业所化有情。又如前说如来入于寂静天住 ，一切因缘，当知此中亦复如是。
复次、诸所化者，略有三种所调伏性：一、愚痴放逸性，二、极下劣心性，三、 能修正行性。
复次、由四种相，於四处所生恭敬住，速证无上：一、於所应得，生猛利乐欲 故；二、於得方便法随法行，生猛利爱乐故；三、於大师所，生猛利爱敬故；四、於所说法，生 猛利净信故。
复次、有三种无上，谓妙智无上、正行无上、解脱无上。妙智无上者，谓尽 智、无生智，无学正见智。正行无上者，谓乐速通行。解脱无上者，谓不动心解脱。当知此中总 说智、断、现法乐住，有学妙智、正行解脱，不名无上，犹有上故。当知一切阿罗汉行，皆得名 为乐速通行，一切重永灭故，一切所作已办故。
复次、依菩提分择诸行故，於二时中，由四种相如实遍知萨迦耶见，即於二时无 间证得诸漏永尽。云何二时？一、在异生地，二、在见地。云何由四种相？一，由自性故，二、 由处所故，三、由等起故，四、由果故。自性故者，谓诸行自性，萨迦耶见及五种行，彼计为我 [P174] ，或为我所。处所故者，谓所缘境。等起故者，谓见取所摄无明触生受、为缘爱。此复有五缘起 次第：谓界种种性为缘生触种种性，触种种性为缘生受种种性，受种种性为缘生爱种种性，爱种 种性为缘生取种种性。夫缘生者，体必无常。由果故者，谓於三时，萨迦耶见能为障碍：一、依 无我谛察法忍时，二、现观时，三、得阿罗汉时。此中一时，由彼随眠萨迦耶见增上力故，有惑 、有疑。由多修习谛察法忍为因缘故，虽於疑、惑少能除遣，然於修习谛现观时，由意乐故，恐 於涅簄我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故，於诸行中起邪分别，谓我当断、当坏、当无，便 於涅簄发生断见及无有见。由此因缘，於般涅簄其心退还，不乐趣入。彼於异时，虽从此过净修 其心，又於圣谛已得现谛，然谓我能证谛现谛；彼於此慢，由随眠故仍未能离。又时时间，由忘 念故观我起慢，因此慢缠差别而转，谓我为胜、或等、或劣。前两位中，由随眠力能作障碍；於 第三位，由习气力能作障碍。又由三缘，诸行生长：一、由宿世业、烦恼力，二、由愿力，三、 由现在众因缘力。於异生地能遍知故，於见地中无间能得见道所断诸漏永尽；於见地中能遍知故 ，次断馀结得阿罗汉，无间证得诸漏永尽。
注【69-001】『相应部』（二二）「蕴相应」八一经。
注【69-002】原本有二「灭」字，依宋本删去一「灭」。或可下一「灭」字，是「减」之误写。
注【69-003】「当」，原本缺，依宋本补。
[P175]
注【69-004】原本作「行受」。今依经说行、爱、受、触次第，改为「爱、行」。
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。尔时、世尊於晡时从禅觉，於诸比丘前敷座而 坐。告诸比丘：有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴」。时有一比丘，从座起 ，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：「世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受 阴耶」？佛告比丘：「还坐而问，当为汝说」。时彼比丘为佛作礼，还复本坐。白佛言：「世尊 ！此五受阴以何为根？以何集？以何生？以何转(2)」？佛告比丘：「此五受阴，欲为根，欲集、 欲生、欲转」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：「世尊为说五阴即受，善哉所说。今 当更问：世尊！阴即受，为五阴异受耶」？佛告比丘：「非五阴即受，亦非五阴异受。能於彼有 欲贪者，是五受阴」。比丘白佛：「善哉世尊！欢喜随喜。今复更问：世尊！有二阴相关耶」？ 佛告比丘：「如是，如是！犹若有一人，如是思惟，我於未来得如是色、如是受、如是想、如是 行、如是识，是名比丘阴、阴相关也」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！ 云何名阴」？佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若 好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识，亦复如是。如是比丘！是 名为阴」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！何因、何缘名为色阴？何因、 [P176] 何缘名受、想、行、识阴」？佛告比丘：「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴 ，彼一切悉皆四大缘、四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何 ？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识， 彼一切名色缘故」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：云何色味？云何色患？云何 色离？云何受┅┅。想┅┅。行┅┅。（云何）识味？云何识患？云何识离」？佛告比丘：「缘 色生喜乐，是名色味。若色无常、苦、变易法，是名色患。若於色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪， 是名色离。若缘受、想、行、（若缘）识生喜乐，是名（受、想、行、）识味。受、想、行、识 ，无常、苦、变易法，是名（受、想、行、）识患。於受、想、行、识，调伏欲贪，断欲贪，越 欲贪，是名（受、想、行、）识离」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云 何生我慢」？佛告比丘：「愚痴无闻凡夫，於色见我、异我、相在，於受、想、行、识，见我、 异我、相在：於此生我慢」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何得无我 慢」？佛告比丘：「多闻圣弟子，不於色见我、异我、相在，不於受、想，行、识，见我、异我 、相在」。比丘白佛：「善哉所说。更有所问：何所知、何所见，疾(3)得漏尽」？佛告比丘：「 诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼 一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽」 [P177] 。尔时、会去复有异比丘，钝根无知，在无明!6辊，起恶邪见而作是念：「若无我者，作无我业， 於未来世谁当受报」！尔时、世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「於此众中，若有愚痴人，无 智、明而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报！如是所疑，先以解释 。彼云何比丘！色为常耶？为非常耶」？答言：「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？答言： 「是苦，世尊」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，於中宁见是我，异我，相在不」？答 言：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！若所有色，若过去、若未来、 若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者 ，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，使修厌，厌已离欲，离欲已解 脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？佛说此经时，众多比丘不起 诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阴、根、阴即受，二阴共相关，名字、因、味、二我慢、疾漏尽(4)。
复次、由五种相，於诸行中如理问记。何等为五？一、自性故，二、流转还灭根本 故，三、还灭故，四、流转故，五、流转、还灭方便故。自性故者，当知色等五种自性。流转、 还灭根本故者，谓欲。由善法欲，乃至能得诸漏永尽，是故此欲名还灭根本。若由是欲，愿我当 得人中下类，乃至当生梵众天等众同分中，由於此心亲近、修习，多修习故，得生於彼，是故此 [P178] 欲名流转根本。还灭故者，於诸行中，唯欲贪取得断灭故。若即诸行是取性者，应不可灭，以阿 罗汉犹有诸行现可得故。若异诸行有取性者，应是无为，无为故常，亦不可灭。是故取性，但是 诸行一分所摄，即此一分已得断灭，毕竟不行，故可还灭。流转故者，复有三种：一、后有因故 ，二、品类别故，三、现在因故。后有因者，谓如有一，愿乐当来造作诸业。彼作是念：愿我来 世当成此行。由是因缘，能引后有诸行生因，不引现在，彼於现在不能引故。施设诸行，唯有二 种。品类别者，谓十一种诸行品类，如前应知。现在因者，谓所造色，因四大种；受等心法，以 触为缘；所有诸识，名色为缘。流转方便者，谓萨迦耶见为所依故，於诸行中发生我慢，及诸爱 味、我我所见。还灭方便者，谓於诸行远离我慢，及见过患并彼出离，无我我所。又流转方便者 ，谓无明，爱品，随其所应，当知其相。还灭方便者，谓彼对治。又由二缘，诸不聪慧声闻弟子 ，越大师教，堕恶见中，或起言说。何等二缘？一、愚世俗谛，二、愚胜义谛。由此愚故，违越 一向世俗谛理，及违越一向胜义谛理，於行流转，不正思惟。
注【70-001】『相应部』（二二）「蕴相应」八二经。『中部』（一０九）『满月大经』。
注【70-002】「何根何集何生何转」，或作「何根何集何生何触」，经中一再论及，而有一字之异。「阴相应」一七
七经，「圣道分相应」三经，又译作「根本、集、生、起」。日译『相应部』，每译「转」为「起」。
今以为：「转」是转起义，如转识或译生起识。「触」乃「转」之讹写，以草书形似而误，今一律改「
[P179]
触」为「转」。
注【70-003】「疾」，原本作「尽」，今依经义及摄颂改。
注【70-004】此颂是「内摄颂」，摄一经十问之义，与摄十经为一颂不同。又原本作「二味」，今改「二我慢」，即
「我慢」与「无我慢」。又『杂阿含经』 卷四（旧误作卷二）终。
(2)如是我闻：一时，有众多上座比丘，住拘舍弭国瞿师罗园。时有差摩比丘，住拘舍弭国跋 陀梨园，身得重病。时有陀娑比丘，为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，於 一面住。诸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝：身小差，安隐， 苦患不增剧耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：「诸上座比丘问 讯，汝苦患渐差不？众苦不至增耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我病不差、不安隐，身诸苦转 增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继(3)头，两手急绞，极大苦痛；我今苦痛，有过於彼。 譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛，当何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。如二力士 ，捉一劣夫，悬着火上，烧其两足；我今两足，热过於彼」。时陀娑比丘还至诸上座所，以差摩 比丘所说病状，具白诸上座。时诸上座，还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：「世尊所 说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴，非我、非 [P180] 我所耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：「诸上座语汝：世尊说五受阴，汝 能少观察非我、非我所耶」？差摩比丘语陀娑言：「我於彼五受阴，能观察非我，非我所」。陀 娑比丘还白诸上座：「差摩比丘言：我於五受阴，能观察非我、非我所」。诸上座比丘复遣陀娑 比丘，语差摩比丘言：「汝能於五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶」？时陀娑比丘受诸 上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：「比丘！能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶」？差 摩比丘语陀娑比丘言：「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也」。时陀娑比丘还至诸上座 所，白诸上座：「差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也」。时诸上座语陀 娑比丘：「汝复还语差摩比丘：汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违」！ 陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：「汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉， 前后相违」！差摩比丘语陀娑比丘言：「我於五受阴，观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我於 我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比 丘言：我於五受阴，观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，於五受阴我慢、我欲、我使，未断 、未知、未离，未吐」。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？为色是 我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘语陀娑比丘言 ：「我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异（受、想、行、）识，然於五受阴我慢 [P181] 、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。差摩比丘语陀娑比丘言：「何烦令汝!C鬼驰(4)往反， 汝取杖来，我自扶杖诣彼上座，愿授以杖」！
差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自 往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：「汝言我慢，何所见我？色 是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异（受、想、行、）识耶」？差摩比丘白言：「 非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异（受、想、行、）识，然(5)於五受阴我慢 、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根 香耶？为香异根耶？为茎、叶、须、精香耶？为香异精耶？为等说不」？诸上座答言：「不 也。差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香，非香异根；亦非茎、叶、须、精 是香，亦非香异精也」。差摩比丘复问：「彼何等香」？上座答言：「是华香」。差摩比丘 复言：「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行、识即我，我不离（受、想、行、）识 。然我於五受阴见非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座！ 听我说譬，凡智者因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤浣濯尘垢，犹有馀气，要以 种种杂香薰令消灭。如是多闻圣弟子，虽(6)於五受阴，正观非我、非我所，然(7)於五受阴我慢、 我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后於五受阴，增进思惟，观察生灭：此色，此色集， [P182] 此色灭；此受┅┅。想┅┅。行┅┅。（此）识，此识集，此识灭。於五受阴如是观生灭已，我 慢、我欲、我使一切悉除，是名真实正观」。差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘、离垢，得法眼 净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱；法喜利故，身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言：「我闻 仁者初所说，已解、已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱，汝便堪能广说 如来、应、等正觉法」。时诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。
复次、於三种处，唯诸圣者，随其所乐能如实记，非诸异生，除从他闻。谓诸行中 我、我所见，我非如实，若彼为依，有我慢转。彼虽已断，而此我慢一切未断，若无起依，我慢 不断，如故现行。当知此中二种我慢：一、於诸行执着现行，二、由失念率尔现行。此中执着现 行我慢，圣者已断，不复现行。第二我慢，由随眠故，萨迦耶见虽复永断，以於圣道未善修故， 犹起现行。萨迦耶见唯有习气常所随逐，於失念时，能与我慢作所依止，令暂现行，是故此慢亦 名未断，亦得现行。又诸圣者，若於诸行思惟自相，尚令我慢不复现行，况观共相！若於假法作 意思惟，住正念者亦令我慢不得现行；若於假法作意思惟，不住正念，尔时我慢暂得现行。若诸 异生，虽於诸行思惟共相，尚为我慢乱心相续，况住馀位！又萨迦耶见，圣相续中，随眠与缠皆 已断尽。於学位中，习气随逐未能永断。若诸我慢随眠与缠皆未能断，又计我欲者，当知即是我 慢缠摄。何以故？由失念故。於欲、於定，为诸爱味所漂沦者，依此欲门，诸我慢缠数数现起。 [P183] 言未断者，由随眠故。未遍知者，由彼缠故，彼於尔时有忘念故。言未灭者，虽於此缠暂得远离 ，寻复现行。言未吐者，由彼随眠未永拨故。
复次、同梵行者於馀同梵行所，略有二种慰问：一、问病苦，二、问安乐。问病 苦者，如问彼言：所受疹疾宁可忍不者，谓问气息无拥滞乎。得支持不者，谓问苦受不至增乎， 非无间乎，非不爱触之所触乎，非违虑乎，非笮身乎，或被笮者得除释乎。问安乐者，谓如有一 随所问言：少病不者，此问不为婴疹恼耶。少恼不者，此问不为外诸灾横所侵逼耶？起居轻利不 者，此问夜寐得安善耶，所进饮食易消化耶。有欢乐不者，此问得住无罪触耶。如是等类差别言 词，如声闻地，於所饮食知量中释。当知此问，在四位中：一、内逼恼分，二、外逼恼分，三、 住於夜分，四、住於昼分。
注【71-001】『相应部』（二二）「蕴相应」八九经。
注【71-002】『杂阿含经』卷五。
注【71-003】「继」，古与「系」通。
注【71-004】「驰」，原本作「!C鬼」，依宋本改。
注【71-005】「然」，原本作「能」，今改。
注【71-006】「虽」原本作「离」，今改。
[P184]
注【71-007】「然」，原本作「能」，今改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言 ：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所 ，语焰摩迦比丘言：「汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶」？答 言：「实尔，诸尊」！时诸比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽 舍此恶邪见」！诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则 虚妄」。如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利 弗言：「尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更 无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异 则愚说。我即语言：汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见， 是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故」。舍利弗言：「如是，我当 令彼息恶邪见」。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。
尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰 摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机；奉迎，为执衣钵，请 [P185] 令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽 阿罗汉身坏命终，无所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗」！舍利弗言：「 我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶」？答言：「尊者舍利弗！无常」。复 问：「若无常者是苦不」？答言：「是苦」。复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁 於中见我、异我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、识，亦复如是。复问 ：「云何焰摩迦！色是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、识是如来耶」 ？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如 来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「色中有如来耶？受、想·行、识中有如来耶」 ？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言 ：「不也，尊者舍利弗」！复问：「非色、受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍 利弗」！「如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏 尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问焰摩迦：「先言我 解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗 ！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断」。复问焰摩 迦：「若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答」！焰摩迦答言 [P186] ：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉 、永没。受、想、行、识，亦复如是。有来问者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩 迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若(2)无常苦者是生灭法。受 、想、行、识，亦复如是」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广 求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右， 谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其 命。焰摩迦比丘！於意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？ 而彼长者不能觉知，至今受害」。答言：「实尔」。尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「於意云何？彼 长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦 比丘！愚痴无闻凡夫，於五受阴作常想、安隐想，不病想，我想、我所想，於此五受阴保持、护 惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，於此五 受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，於此五受阴不着、不受， 不受故不着，不着故自觉涅簄：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尊者舍利弗 说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教、照喜已，从 [P187] 座起去。
复次、若有说言：诸阿罗汉於现法中，於食物务、蕴界处等，若顺、不顺不如 实知，言阿罗汉不顺。不顺，是不如理虚妄分别，非阿罗汉现法不顺。所以者何？彼於食物务、 蕴界处等现可见故。由此因缘，诸阿罗汉於其灭后，不顺诸行，不了执着。是故世尊言阿罗汉是 不顺者，定是密语。当知此是似正法见。由二种义，势力为缘，诸同梵行或大声闻，为欲断灭如 是所生似正法见，极作功用，勿令彼人或自陈说，或示於他，由是因缘堕极下趣；或由爱敬如来 圣教，勿因如是似正法见，令佛圣教速疾隐灭。复有二因，能生如是似正法见：一者、於内萨迦 邪见未能永断，二者、依此妄计流转、还灭士夫。为断如是二种因故，说二正法以为对治。谓於 诸行，次第宣说无常、无我，於四句中，推求流转、还灭士夫都不可得。谓依有为，或依无为， 声闻、独觉、佛世尊我，说名如来。当知此我，二种假立：有馀依中假立有为，无馀依中假立无 为。若依胜义，非有为，非无为，亦非无为非有为。由说如是正法教故，於六种相觉悟生时，当 知永断似正法见。谓阿罗汉，於依所摄灭坏法故，觉悟无常；於现法中为老病等众苦器故，觉悟 是苦；於任运灭断界、离界及与灭界，觉悟为灭，寂静、清凉、及与永没。若具如是正觉悟者， 是阿罗汉邪增上慢俱行妄想尚不得有，况可如是於其灭后，若顺不顺戏论执着！当知未断萨迦耶 见，有二过患：一、於能害有苦诸行，执我我所，由此因缘，能感流转生死大苦。二、於现法能 [P188] 碍无上圣慧命根。譬如有人，自知无力能害怨家，恐彼为害，先相亲附，以如意事现承奉之。时 彼怨家知亲附已，便害其命。愚夫异生，亦复如是，恐似怨家萨迦耶见当为苦害，便起爱缚，以 可意行而现承奉。如是愚痴异生之类，於能为害萨迦耶见，唯见功德，不见过失，殷到亲附。既 亲附已，由未得退，说名损害圣慧命根。
注【72-001】『相应部』（二二）「蕴相应」八五经。
注【72-002】「若」，原本作「苦」，依宋本改。