『杂阿含经论会编（上）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有外道出家，名仙尼，来诣佛所，恭敬问 讯，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集於希有 讲堂。如是义称：富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围绕，其中有极聪慧者，有钝根者，及其 命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子，为大众主，五百弟子前后围绕，其诸弟子有 聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先霨那毗罗胝子，阿多翅舍钦婆罗， 迦罗拘陀迦殃延，尼賏陀若提子等，各与五百弟子前后围绕，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼 论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命终者，即记说言：某生彼处，某生此处。我先生疑， 云何沙门瞿昙得如此法」？佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师 [P189] 。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出於世间 。复次、仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次、仙尼(1)！有 一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我， 如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见 现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法、爱断，离欲、灭尽、涅 簄」。仙尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑」。佛告仙尼：「正应增疑，所以者何？ 此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生 长夜异见、异忍、异求、异欲故」。
仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即於此座慧眼清净」 ！佛告仙尼：「今当为汝随所乐说」。佛告仙尼：「色是常耶？为无常耶」？答言：「无常，世 尊」！复问：「仙尼！若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问：「仙尼！若无常、 苦，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我、异我、相在不」？答言：「不也，世尊」？「受、想 、行、识，亦复如是」。复问：「云何仙尼！色是如来耶」？答言：「不也，世尊」！「受、想 、行、识是如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问仙尼：「异色有如来耶？异受、想、行、识 有如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来 [P190] 耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？ 答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也， 世尊」！佛告仙尼：「我诸弟子，闻我所说，不悉解义，而起慢无间等，非无间等故慢则不断， 慢不断故，舍此阴已，与(2)阴相续生。是故仙尼！我则记说是诸弟子，身坏命终，生彼彼处。所 以者何？以彼有馀慢故。仙尼！我诸弟子，於我所说能解义者，彼於诸慢得无间等，得无间等故 诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。 所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说彼：断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟 苦边。我从昔来及今现在，常说慢根(3)、慢集、慢生、慢起，若於慢无间等，观众苦不生」。佛 说此法时，仙尼出家远尘、离垢，得法眼净。尔时、仙尼出家见法，得法，断诸疑、惑，不由他 知，不由他度，於正法中心得无畏。从座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不 」？佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒，得比丘分」。尔时、仙尼得出家已，独一静处， 修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除须发，正信出家，出家学道，修行梵行，见法自知得证 ：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。闻佛所说，欢喜奉行。 「疑痴处所」：
复次、诸外道辈於内法律，二种处所疑惑愚痴。何等为二？谓佛世尊，诽毁 有见及无有见，而於弟子终殁之后，记一有生，记一无生。又说胜义常住之我，现法、当来都不 [P191] 可得。世有三师而现可得：一、常论者，二、断论者，三者、如来。此疑痴者，有二种因，当知 如前似正法见、二种法教；能断此因，亦如前说由二因缘。即此所说无我法性，彼诸外道难入、 难了。谓此自性难了知故，虽此相貌易可了知，然其相貌不相似故。当知此中无虚诳义，自所证 义，是不共义，故彼自性难可悟入。即此自性体是甚深，似甚深现，是故说名无虚诳义。又此自 性，於内难见，从他言音亦难觉了，是故说名自所证义。又此自性，非寻思者之所寻思，非度量 者所行境界，是故说名是不共义。又即此法，微妙、审谛、聪明、智者内所证故，说名难了。此 等差别，当知如前摄异门分(4)。由二种相，一切如来所说义智，皆应了知。何等为二？一者、教 智，二者、证智。教智者，谓诸异生闻、思、修所成慧；证智者，谓学、无学慧，及后所得诸世 间慧。此中异生，非於一切佛所说义皆能了知，亦非於慢觉察是慢，又未能断。若诸有学，非於 我见一切义中皆不了知，又能於慢觉察是慢而未能断。若诸无学，能作一切。
注【73-001】「仙尼」，原本作「先尼」，依宋本改。
注【73-002】「与」，疑「馀」之误。
注【73-003】原本「慢过慢集慢生慢起」，「慢过」应为「慢根」之误，今改「慢根」。
注【73-004】「微细、审悉、聪明、棼哲」，如『瑜伽师地论』卷八三说（大正三０·七六一下）。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有比丘名阿!2鲳罗度，住霨崛山。时有众 多外道出家，往诣阿!2鲳罗度所，共相问讯；共相问讯已，於一面住。自阿!2鲳罗度言：「欲有所问 ，宁有闲暇为解释不」？阿!2鲳罗度语诸外道言：「随所欲问，知者当答」。诸外道复问：「云何 尊者！如来死后为有耶」？阿!2鲳罗度言：「如世尊说，此是无记」。又问：「如来死后为无耶」 ？阿!2鲳罗度言：「如世尊说，此亦无记」。又问：「如来死后有无耶？非有非无耶」？阿!2鲳罗度 言：「如世尊说，此亦无记」。复问阿!2鲳罗度言：「云何尊者！如来死后有耶，说言无记？死后 无耶，说言无记？死后有无耶，非有非无耶，说言无记？云何尊者！沙门瞿昙为不知不见耶」？ 阿!2鲳罗度言：「世尊非不知，非不见」。时诸外道於阿!2鲳罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起 去。
时阿!2鲳罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，於一面住。以诸外道所问，向佛广说。白 佛言：「世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无 令他来难诘、堕诃责处耶」？佛告阿!2鲳罗度言：「我今问汝，随所问答。阿!2鲳罗度！色为常耶？ 为无常耶」？答言：「无常」。「受、想、行、识为常、无常耶」？答言：「无常，世尊」！如 『焰摩迦契经』广说，乃至「识是如来耶」？答曰：「不也」。佛告阿!2鲳罗度：「作如是说者， 随顺诸说(2)，不谤如来，非为越次，如如来说，诸次法说，无有能来难诘、诃责者。所以者何？ [P193] 我於色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿!2鲳罗度！若舍如来，所作无知无见说者，此非 等说」。佛说此经已，阿!2鲳罗度闻佛所说，欢喜奉行。
复次、诸佛如来於世俗谛及胜义谛，皆如实知，正观於彼二种道理，不应记别。 若记别者，能引无义，故不记别，亦不执着，谓於灭后若有、若无、亦有亦无、非有非无。若於 如来如是智见为先不记谓无知者，当知自显妄见俱行无智之性。
注【74-001】『相应部』（二二）「蕴相应」八六经。
注【74-002】「说」，原本作「记」，依宋本改。
如是我闻：一时，佛住婆国设首婆罗山鹿野深林中。尔时、有那拘罗长者，百二十岁，年 根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛 言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说 法，令我长夜安乐」！尔时、世尊告那拘罗长者：「善哉长者！汝实年老根熟，羸劣苦患，而能 自力觐见如来并馀宗重知识比丘。长者！当知於苦患身，常当修学不苦患身」。尔时、世尊为那 拘罗长者，示(2)教、照喜，默然而住。那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
时尊者舍利弗，去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一 [P194] 面。时尊者舍利弗问长者言：「汝今诸根和悦，貌色鲜明，於世尊所得闻深法耶」？那拘罗长者 白舍利弗：「今日世尊为我说法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今诸根和悦、颜貌鲜 明」。尊者舍利弗问长者言：「世尊为汝说何等法，示教、照喜，甘露润泽」？那拘罗长者白舍 利弗：「我向诣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比 丘。佛告我言：善哉长者！汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今於此苦 患之身，常当修学不苦患身。世尊为我说如是法，示教、照喜，甘露润泽」。尊者舍利弗问长者 言：「汝向何不重问世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心」！长者答言：「我以 是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要」！尊者舍利弗语长者言：「善哉长者！汝今谛听，当为 汝说。愚痴无闻凡夫，於色集、色灭、色患、色味、色离不如实知，不如实知故，爱乐於色，言 色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏，若异，心识随转，恼苦生。恼苦生已，恐怖、障阂、顾 念、忧苦、结恋。於受、想、行、识，亦复如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多 闻圣弟子，於色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所 。彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、 想、行、识，亦复如是。是名身苦患、心不苦患」。尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净 。尔时、那拘罗长者见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由於他，於正法中心得无畏。从座 [P195] 起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞， 证知我！我今尽寿归依三宝」。尔时、那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。
复次、应知略有二种变坏：一者、诸行衰老变坏，谓如有一年百二十，其形衰迈 ，由是因缘，名身老病。二者、心忧变坏，由是因缘，名心老病。第一变坏，若愚、若智，皆於 其中不随所欲。第二变坏，智者於中能随所欲，非诸愚者。又诸愚夫，若身老病，当知其心定随 老病；其有智者，身虽老病而心自在，不随老病。是名此中愚、智差别。
注【75-001】『相应部』（二二）「蕴相应」一经。『增壹阿含经』（一三）「利养品」四经。
注【75-002】「示教」，原本误作「宗教」，今改。
如是我闻：一时，佛住释氏天现聚落。尔时、有西方众多比丘，欲还西方安居。诣世尊所， 稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊为其说法，示教、照喜。种种示教、照喜已，时西方众多比丘 从座起，合掌白佛言：「世尊！我西方众多比丘，欲还西方安居，今请奉辞」！佛告西方诸比丘 ：「汝辞舍利弗未」？答言：「未辞」。佛告西方诸比丘：「舍利弗!5捎修梵行，汝当奉辞，能令 汝等以义饶益，长夜安乐」。时西方诸比丘，辞退欲去。
时尊者舍利弗，去佛不远，坐一坚固树下。西方诸比丘，往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退 [P196] 坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲还西方安居，故来奉辞」。舍利弗言：「汝等辞世尊未」？ 答言：「已辞」。舍利弗言：「汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今於世尊所 ，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问诘责、 堕负处耶」？彼诸比丘白舍利弗：「我等为闻法故来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀愍故」！尊 者舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：汝 彼大师云何说法？以何教教？汝当答言：大师唯说调伏欲贪，以此教教。当复问汝：於何法中调 伏欲贪？当复答言：大师唯说於彼色阴调伏欲贪，於受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说 法。彼当复问：欲贪有何过患故，大师说於色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？汝复应答言 ：若於色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧悲恼苦。受、 想、行、识，亦复如是。见欲贪有如是过故，於色调伏欲贪，於受、想、行、识调伏欲贪。彼复 当问：见断欲贪有何福利故，大师说於色调伏欲贪，於受、想、行、识调伏欲贪？当复答言：若 於色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复 如是。诸尊！若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生於善 处者，世尊终不说言当断诸不善法，亦不教人於佛法中修诸梵行，得尽苦边。以受诸不善法因缘 故，今现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中，是故世尊说言当断不善法，於佛法中修诸梵 [P197] 行，平等尽苦，究竟苦边。若受诸善法因缘，现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中者，世 尊终不说受持善法，於佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。（以）受持善法，现法乐住，不 苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生於善处，是故世尊赞叹教人受诸善法，於佛法中修诸梵行， 平等尽苦，究竟苦边」。尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗说 是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。
复次、善取法者，由闻、思故；善思惟者，由修慧故；善显了者，如所有性故 ；善通达者，尽所有性故。由二种相，诸圣弟子能正请问大师善记，谓於诸取断遍知论。何等为 二？一者、於此诸取断遍知论，二者、为此诸取断遍知论。当知此中，於一切行断遍知论，所谓 如来。又此诸取，若未断灭，随观彼有三种过患；若已断灭，随观彼有三种功德。一者、於诸行 中所生诸取，行若变坏，便生愁等，应知是名第一过患，已得诸行变坏所作。二者、於诸行中所 生诸取，为得未得可意诸行，於追求时，广行非一种种众多差别不善。由此追求行不善故，住四 种苦：一、将现前邻近所起，二、正现前现在所起，三、他逼迫增上所起，四、自杂染增上所起 。应知是名第二过患。三者、即由如是恶不善法，爱习为因，身坏死后，往诸恶趣，应知是名第 三过患。与此相违，於诸取断，随观三种功德胜利，如应当知。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如池水，方五十由
旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫以毛、以草、或以指爪，以贛彼水。诸比丘！於意云何？彼
士夫水贛为多，池水为多」？比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所贛之水，少少不足
言。池水甚多，百千万倍不可为比」。「如是诸比丘！见谛者所断众苦，如彼池水，於未来世永
不复生」。尔时、世尊说是法已，入室坐禅。
注【76-001】『相应部』（二二）「蕴相应」二经。
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一七七； 一七七（ 一０九）
时尊者舍利弗，於众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：「未曾所闻！世尊今日善说池譬。所 以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果。若凡俗邪见，身见根本，身见集，身见生，身见起，谓 忧戚、隐覆、庆吉、保惜，说我，说众生，说奇特，矜举：如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如 折多罗树，於未来世更不复生。诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，於未来世永不复起？愚痴 无闻凡夫，见色是我，异我，我在色，色在我；见受、想、行、识是我，异我，我在识，识在我 。云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不 异不别。如是水，火，风，青，黄，赤，白，一切入处正受观已，作是念：白即是我，我即是白 (1)，唯一无二，不异不别。如是於一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见 受是我，见受是我已，见色是我所；或见想、行、识即是我，见色是我所，是名色异我(2)。云何 [P199] 见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中，是名我中色(3)。云何见 色中我？谓见受即是我，於色中住，入於色，周遍其四体；见想、行、识是我，於色中住，周遍 其四体，是名色中我。云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此 六受身，一一见是我(4)，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识 是我，受是我所，是名受异我。云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其 中，是谓我中受(5)。云何见受中我？谓色是我，於受中住，周遍其四体；想、行，识是我，於受 中住，周遍其四体，是名受中我。云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意 触生想。此六想身，一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、 行、识(6)是我，想是我所，是名想异我。云何见我中想？谓色是我，想在中住；受、行、识是我 ，想在中住，是谓我中想(7)。云何见想中我？谓色是我，於想中住，周遍其四体；受、行、识是 我，於想中住，周遍其四体(8)，是名想中我。云何见行是我？谓六思身；眼触生思，耳、鼻、舌 、身、意触生思。於此六思身，一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我 所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想(9) 、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，於行中住，周遍其四体，谓受、 想、识是我，於行中住，周遍其四体，是名行中我。云何见识即是我？谓六识身：眼识，耳、鼻 [P200] 、舌、身、意识身。於此六识身，一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是 我所；见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、 想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，於识中住，周遍其四体；受、想 ，行是我，於识中住，周遍其四体，是名识中我。如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见 ，於未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、 若丑，若远、若近，一向积聚，作如是观：一切无常，一切苦，一切空，一切非我，不应爱乐、 摄受、保持。受、想、行、识，亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。如是观，善系心住，不愚於 法。复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶， 非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不增，断而不生(10)，不取不着，自觉涅簄：我生已尽，梵 行已立，所作已作，自知不受后有」。舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此 经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、当知略有三种圣者，三见圆满，能超三苦。云何名为三种圣者？一、正 见具足，谓於无倒法无我忍住异生位者。二、已见圣谛，已能趣入正性离生，已入现观，已得至 果，住有学位者。三、已得最后究竟第一阿罗汉果，住无学位者。云何名为三见圆满？一、初圣 者随顺无漏，有漏见圆满；二、未善净无漏见圆满；三、善清净无漏见圆满。此三圆满，依说三 [P201] 种补特伽罗，随其次第，如前应知。云何名为超三种苦？谓初见圆满，能超外道我见违诤所生众 苦；第二见圆满，能超一切恶趣众苦；第三见圆满，能超一切后有众苦。此中云何名诸外道我见 违诤所生众苦？谓此正法毗奈耶外，所有世间种种异道，萨迦耶见以为根本，所生一切颠倒见趣 ，如是一切，总称我见。谓我论者，我论相应一切见趣；或一切常论者，或一分常论者，或无因 论者，或边无边论者，或断灭论者，或现法涅簄论者，彼论相应一切见趣。或有情论者，彼论相 应一切见趣，谓诸邪见，拨无一切化生有情，诽谤他世。或命论者，彼论相应一切见趣，谓命论 者计命即身，或异身等。或吉祥论者，彼论相应一切见趣，谓观叁罗、历算、卜筮种种邪论，妄 计诵咒、祠祀火等，得所爱境，能生吉祥，能断无义。又计睹相为祥、不祥。彼复云何？谓二十 句萨迦耶见为所依止，发起妄计，前际、后际六十二种诸恶见趣，及起总谤一切邪见。云何违诤 所生众苦？谓彼展转见欲相违，互兴诤论，发起种种心忧恼苦，深爱藏苦，互胜劣苦，坚执着苦 。当知此中，若他所胜便生愁恼，是名初苦。若胜於他，遂作方便，令自见品转复增盛，令他见 品渐更隐昧，唯我见净，非馀所见，执着邪见，深起爱藏。由此因缘，发生种种不正寻思，及起 种种不寂静意，损害其心，名第二苦。爱藏邪见增上力故，以他量己，谓已为胜、或等、或劣， 因自高举，凌蔑於他，是名第三互胜劣苦。彼依此故，追求利养，即为追求苦之所触。凡有所作 ，皆为恼乱，诘责他论，及为自论免脱他难，是名第四坚执着苦。如是四种，名见违诤所生众苦 [P202] 。内法异生，安住上品无我胜解，当知已断如是众苦。所以者何？彼於当来，由意乐故，於如是 等诸恶见趣堪能除遣，是故若住初见圆满，能超初苦。又即依此初见圆满，亲近、修习、极多修 习，於内诸行发生法智，於不现见发生类智，总摄为一聚，以不缘他智而入现观，谓以无常行或 随馀一行。彼於尔时，能随证得第二见圆满，及能超第二苦。彼住此已，如先所得七觉分法，亲 近、修习、极多修习，能断如前所说四种业等杂染，能随证得后见圆满，超后有苦。此中第一补 特伽罗，犹残二苦，及残现在所依身苦。第二补特伽罗，唯残一苦，及依身苦。第三补特伽罗， 一切苦断，但依身苦暂时馀在，譬如幻化。又依分别萨迦耶见，立二十句，不依俱生。又内法者 ，无如是行，依遍处定，谓地为我，我即是地，乃至广说，一切应知。
注【77-001】「白即是我，我即是白」，原本「白」均作「行」，今依义改。
注【77-002】「是名色异我」，今补。
注【77-003】「是名我中色」，今补。
注【77-004】「我」下，原本有「我是受」三字，依宋本删。
注【77-005】「是为我中受」，原本缺，依宋本补。
注【77-006】「识」上，原本缺「受行」二字，依宋本补。
注【77-007】「是谓我中想」原本缺，依宋本补。
[P203]
注【77-008】「受行┅┅遍其四体」十四字，原本缺，依宋本补。
注【77-009】「想识」间，原本有「行」字，衍文，依宋本删。
注【77-010】「不生」下，原衍「不生」二字，依宋本删。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼賏(2)子，聪慧明哲，善解诸论。有聪 明慢，所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师。每作是念：「诸沙门、婆罗门无敌我者， 乃至如来亦能共论。诸论师辈闻我名者，头额津，腋下汗，毛孔流水。我论议风，能偃草折树， 摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈能当我者」！时有比丘，名阿湿波誓，晨朝着衣持钵， 威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时、萨遮尼賏子有少缘事，诣诸聚落，从城门出。遥见比丘 阿湿波誓，即诣其所，问言：「沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子令其修习」？阿 湿波誓言：「火种居士！世尊如是说法，教诸弟子，令随修学。言：诸比丘！於色当观无我，受 、想、行、识当观无我。此五受阴，勤方便观：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我 」。萨遮尼賏子闻此语，心不喜，作是言：「阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙 门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止」。尔时、萨遮尼賏子，往诣聚落，诸离车等集 会之处。语诸离车言：「我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议。若如其所说者， [P204] 我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。譬如士夫，刈拨衝草，手执其茎，空中抖 擞，除诸乱秽。我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。 如沽酒家，执其酒囊，压取清醇，去其糟滓。我亦如是，诣沙门瞿昙，论议难诘，进却回转，取 其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽。我亦如是，诣 沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。譬如王家调象之师，牵大醉象，入深 水中，洗其身体，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸尘(3)秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘 ，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失」。中有离车作如 是言：「若萨遮尼賏子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处」。复有说言：「萨遮尼賏子聪慧利根 ，能共论议」。时有五百离车，与萨遮尼賏子，共诣佛所，为论议故。
尔时、世尊於大林中，坐一树下，住於天住。时有众多比丘，出房外，林中经行。遥见萨遮 尼賏子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：「沙门瞿昙住在何所」？比丘答言：「在大林中，依 一树下，住於天住」。萨遮尼賏子即诣佛所，恭敬问讯，於一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭 敬者，有合掌问讯者，问讯已，於一面住。时萨遮尼賏子白佛言：「我闻瞿昙作如是说法，作如 是教授诸弟子，教诸弟子於色观察无我，受、想、行、识观察无我。此五受阴，勤方便观察：如 病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说 [P205] 耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶」？佛告萨遮尼賏子 ：「如汝所闻，彼如说说，如法说，法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实 为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子令随顺法，教令观色无我，受、想、行、识无我。观此五受 阴：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。萨遮尼賏子白佛言：「瞿昙！我今当说 譬」。佛告萨遮尼賏子：「宜知是时」。「譬如世间，一切所作皆依於地，如是色是我人，善恶 从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树本，皆依於地而得生 长，如是色是我人，受、想、行、识是我人」。佛告火种居士：「汝言色是我人，受、想、行、 识是我人耶」？答言：「如是，瞿昙！色是我人，受、想，行、识是我人。此等诸众，悉作是说 」。佛告火种居士：「且立汝论本，用引众人为」！萨遮尼賏子白佛言：「色实是我人」。佛告 火种居士：「我今问汝，随意答我。譬如国王，於自国土，有罪过者，若杀、若缚、若摈，若鞭 、断绝手足；若有功者，赐其象、马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不」？答言：「能尔，瞿昙」 ！佛告火种居士：「凡是主者，悉得自在不」？答言：「如是，瞿昙」！佛告火种居士：「汝言 色是我，受，想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶」？时萨遮尼賏子默然而 住。佛告火种居士：「速说，速说，何故默然」？如是再三，萨遮尼賏子犹故默然。时有金刚力 士(4)鬼神，持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼賏子头上，作是言：「世尊再三问，汝何 [P206] 故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分」。佛神力故，唯令萨遮尼賏子见金刚神，馀众不见 。萨遮尼賏子得大恐怖，白佛言：「不尔，瞿昙」！佛告萨遮尼賏子：「徐徐思惟，然后解说。 汝先於众中，说色是我，受、想、行、识是我。而今言不，前后相违！汝先常说言：色是我，受 、想、行、识是我。火种居士！我今问汝：色为常耶？为无常耶」？答言：「无常，瞿昙」！复 问：「无常者，是苦耶」？答言：「是苦，瞿昙」！复问：「无常、苦者，是变易法，多闻圣弟 子，宁於中见我，异我，相在不」？答曰：「不也，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。佛告 火种居士：「汝好思而后说」。复问火种居士：「若於色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未 离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不」？答曰：「如是，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是 说。复问火种居士：「於色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦 耶」？答曰：「如是，瞿昙！如实无异」。受、想、行、识，亦如是说。「火种居士！譬如士夫 身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，当得乐不」？答言：「不也，瞿昙」！「如是火种居士 ！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫，持斧入山，求坚实 材，见芭蕉树，洪大!6液直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是 ，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也。而於此众中，敢有所说，我不见沙门 、婆罗门中，所知、所见，能与如来应等正觉所知、所见共论议不摧伏者。而便自说：我论议风 [P207] ，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立， 先所夸说能伏彼相，今尽自取而不能动如来一毛」。尔时、世尊於大众中，被!4钴多罗僧，现胸而 示：「汝等试看！能动如来一毛以不」？尔时、萨遮尼賏子默然低头，惭愧失色。
尔时、众中有一离车，名突目蔧，从座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！听我说譬」。佛 告突目蔧：「宜知是时」。突目蔧白佛言：「世尊！譬如有人执持斗斛，於大聚谷中，取二三斛 ，今此萨遮尼賏子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家。萨遮尼 犍子亦复如是，所有才辩，悉为如来之所摄受。譬如城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏， 取水中蟹，截断其足，置於陆地，以无足故，不能还复入於大水。萨遮尼賏子亦复如是，诸有才 辩，悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来，命敌论议」。尔时、萨遮尼賏子忿怒炽盛，骂唾突 目蔧离车言：「汝疏物，不审谛，何为其鸣！吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事」？
萨遮尼賏子呵骂突目蔧已，复白佛言：「置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问」。佛告萨遮尼 賏子：「恣汝所问，当随问答」。「云何瞿昙为弟子说法，令离疑惑」？佛告火种居士：「我为 诸弟子说：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远 、若近，彼一切如实观察，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼学必见迹， 不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅簄。如是弟子从我教法， [P208] 得离疑惑」。复问瞿昙：「复云何教诸弟子，於佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知 作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」！佛告火种居士：「正以此法，诸所有 色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如 实知，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼於尔时，成就三种无上：智无上 ，道无上，解脱无上(5)。成就三种无上已，於大师所，恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法， 即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅簄。世尊为涅簄故，为弟子说法。 火种居士！我诸弟子，於此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，於现法中自知作证：我生已 尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。
萨遮尼賏子白佛言：「瞿昙！犹如壮夫锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱！如盛毒 蛇犹可得避，旷泽猛火犹可得避，凶恶醉象亦可得免，狂饿师子悉可得免，沙门瞿昙论议手中， 难可得脱！非我凡品轻躁鄙夫，论具不备，以论议故来诣瞿昙。沙门瞿昙！此毗舍离丰乐国土， 有遮波梨支提，漆奄罗树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，舍重担支提，力 士宝冠支提。世尊！当安乐於此毗舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，於世尊所 常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，长夜安乐，唯愿止此！明朝与诸大 众，受我薄食」！尔时、世尊默然而许。时萨遮尼賏子，知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座 [P209] 起去。尔时、萨遮尼賏子於彼道中，语诸离车：「我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人 各办一釜食，送至我所」。诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼賏子所。萨遮尼賏子晨 朝洒扫，敷座，供办净水。遣使诣佛，白言：「时到」！尔时、世尊与诸大众，着衣持钵，往萨 遮尼賏子所，大众前坐。萨遮尼賏子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟。萨遮尼賏子 知佛食竟，洗钵已，取一卑床，於佛前坐。尔时、世尊为萨遮尼賏子说随喜偈言：
「於诸大会中，奉火为其最；闱(6)陀经典中，婆毗谛为最； 人中王为最；诸河海为最；诸星月为最；诸明日为最； 十方天人中，等正觉为最」！
尔时、世尊为萨遮尼賏子种种说法，示教、照喜已，还归本处。
时诸比丘，於彼道中众共论议：五百离车各为萨遮尼賏子供办饮食，彼诸离车於何得福？萨 遮尼賏子於何得福？尔时、诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面 。白佛言：「世尊！我等向於路中，自共论议：五百离车为萨遮尼賏子供办饮食，供养世尊、诸 大众，彼诸离车於何得福？萨遮尼賏子於何得福」？佛告诸比丘：「彼诸离车，供办饮食，为萨 遮尼賏子，於萨遮尼賏子所因缘得福。萨遮尼賏子得福，佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因 缘果报；萨遮尼賏子得施无贪、恚、痴因缘果报」。 [P210]
波多罗、十问(7)，差摩、焰、仙尼，阿!2鲳罗、长者，西、毛端、萨遮(8)。
复次、诸外道辈，略有五种愚夫之相，由彼相故，堕愚夫数。谓诸外道性聪慧 者，犹尚不免怀聪慧慢，况非聪慧，是名第一愚夫之相。又诸外道，多为贪求利养恭敬，自赞毁 他，是名第二愚夫之相。又诸外道，若诸圣者为说正法、正教、正诫，即便违逆，呵骂毁蜪，是 名第三愚夫之相。又诸外道，!6逍自陈说似正法论，或开示他，是名第四愚夫之相。又诸外道，虽 为如来、如来弟子之所降伏，亦知如来所说法律是真善说，知自法律是妄恶说，然由我慢增上力 故，都不信受，乃至不集观察因缘，是名第五愚夫之相。
复次、如来成就六分，得名无间论师子王。何等为六？所谓最初往诣外道敌 论者所，乃至恣其问一切义，凡所兴论，非为诤论，唯除哀愍诸有情故。其未信者令彼生信，若 已信者今倍增长。又兴论时，诸根寂静，形色无变，亦无怖畏习气随逐。又终不为诸天世间之所 胜伏，一切世间无敌论者，能越一翻，唯说一翻皆能摧伏。又诸世间极聪慧者、极无畏者，若与 如来共兴论时，所有辩才皆悉謇讷。增上怖畏逼切身心，一切矫术虚诈言论皆不能设。又复一切 同一会坐，处中大众，皆於佛所起胜他心，於彼外道敌论者所起他胜心。又佛世尊言辞威肃，其 敌论者所出言词无有威肃。
复次、有二种论，何等为二？一、有我论，二、无我论。无我论有力，有我论 [P211] 无力。有我论者常为无我论者所伏，唯除论者其力羸劣。云何名为有我论者？谓如有一，起如是 见，立如是论：於色等行建立为我，谓我有行，行是我所，我在行中，不流、不散，遍随支节无 所不至。是故色等诸行性我，依诸行田，生福非福，因兹领受爱不爱果。譬如农夫依止良田，营 事农业及与种植药草、丛林，是名我论。云何名为无我论者？谓有二种：一、破我论，二、立无 我。破我论者，若计实我能有作用，於爱非爱诸果业中得自在者，此我恒时欣乐厌苦，是故此我 唯应生福、不生非福！又我作用常现在前，内外诸行若变异时，不应发生愁忧悲叹！又我是常， 以觉为先，凡所生起，常应随转，无有变易，然不可得。如是名为破有我论。立无我者，以一切 行从众缘生，若随福缘福便生起，与此相违生起非福。由此为缘，能招一切爱非爱果。依众缘故 ，皆是无常，唯於如是因果所摄诸行流转假立我等。若依胜义，一切诸法皆无我等，如是名为立 无我论。
复次、由五种相，有学、无学二种差别：谓诸无学所成就智，说名无上；
一切有学所成就智，说名有上。如智无上，当知正行及与解脱无上亦尔。又诸无学，以善清净诸
圣慧眼，观佛法身，有学不尔。又诸无学，以善圆满无颠倒行，奉事如来，有学不尔，是名五相
(9)。
注【78-001】『中部』（三五）『萨遮迦小经』。『增壹阿含经』三七·一０。
[P212]
注【78-002】「尼賏」，或写作「尼犍」，通篇不一致，今悉作「尼賏」。
注【78-003】「尘」，原本作「」，依宋本改。
注【78-004】原本缺「士」，依宋本补。
注【78-005】「道无上，解脱无上」，原本作「解脱无上，解脱知见无上」。『相应部』及『论』义，与宋本同，今
依宋本改。
注【78-006】「闱」，宋本作「阐」。
注【78-007】原作「彼多罗十问」。『大正藏』以为：「彼多罗十问经缺」，并推定为『相应部』（四三）「聚落主
相应」之一二经，即『中阿含经』（二０）『波罗牢经』。此乃不知前「阴根阴即受」为内摄颂而引起
之误解。今谓：「彼多罗」一颂，即今一六九一七八经。「十问」为一七０经，乃与阴有关之十项
问答。「彼多罗」即今一六九经。「彼多罗」应为「波多罗」之误。依巴利文，经在Parileyya（波陀
）说，「波多罗」即「波陀」，今改「彼」为「波」。
注【78-008】『杂阿含经』卷五终。
注【78-009】『瑜伽师地论』卷八八终。
[P213]