『杂阿含经论会编（上）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住王舍城霨崛山。尔时、世尊晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。尔时、 天魔波旬作是念：沙门瞿昙晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。时魔波旬化作御 车象(1)类，执杖觅牛，着弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前，问言：「瞿昙！见 我牛不」？世尊作是念：此是恶魔，欲来乱我。即告魔言：「恶魔！何处有牛？何用牛为」？魔 作是念：沙门瞿昙知我是魔，而白佛言：「瞿昙！眼触入处是我所乘，耳、鼻、舌、身、意触入 处是我所乘」。复问瞿昙：「欲何所之」？佛告恶魔：「汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触 入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼」。(2)尔时、天魔 波旬即说偈言：
「若常有我者，彼悉是我所，一切悉属我，瞿昙何所之」？
尔时、世尊说偈答言：
「若言有我者，彼说我则非，是故知波旬，即自堕负处」。 [P295]
魔复说偈言：
「若说言知道，安隐向涅簄，汝自独游往，何烦教他为」？
世尊复说偈答言：
「若有离魔者，问度彼岸道，为彼平等说，真实永无馀， 时习不放逸，永离魔自在」 。
魔复说偈言：
「有石似段肉，饿乌来欲食，彼作软美想，欲以补饥虚， 竟不得其味，折觜而腾虚。我今犹如乌，瞿昙如石生， 不入愧而去，犹乌陵虚逝。内心怀愁毒，即彼没不现」。
复次、有二杂染：一者、外境杂染，二者、内受杂染。眼等为依，於色等境起 诸贪着，名外境杂染。诸触为依，贪着内受，名内受杂染。此二杂染，於永寂灭般涅簄中皆不可 得，非诸魔怨所能游履。
注【116-001】「象」，古与「像」通。
注【116-002】以下，同『相应部』（四）「恶魔相应」二四经。
如是我闻：一时，佛住王舍城霨崛山。尔时、世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，眼习近 於色，则为魔所自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若沙门、婆罗门， 眼不习近於色，不随魔自在，乃至得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已 ，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如习近，如是系、着，”如是〔味、”如是〔邻、聚，”若〔(1)使，受持、系着，我所，求 ，欲，淳，浓，不舍，亦如上说。
复次、由十五相，应当了知一切种类爱见杂染。谓於诸处，由诸缠故名藏，由 随眠故名护，由我见故名覆，所馀差别，广说如前摄异门分(2)。
注【117-001】「如是」、「如是」、「若」等字，均可删。
注【117-002】『瑜伽师地论』卷八四（大正三０·七六九中）。
如是我闻：一时，佛住波吒利弗多罗国鸡林园。尔时、尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问 讯已，於一面坐。尔时、尊者阿难语尊者纯陀言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者纯陀 语尊者阿难言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者纯陀：「如世尊、如来、应、等正觉 [P297] ，所知、所见，说四大造色，施设、显露此四大色非我。如来、应、等正觉，所知、所见，亦复 说识非我耶」？尊者纯陀语尊者阿难言：「仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故。今 日尊者唯愿为说此义」！尊者阿难语纯陀言：「我今问尊者，随意见答。尊者纯陀！为有眼、有 色、有眼识不」？答言：「有」。尊者阿难复问：「为缘眼及色生眼识不」？答言：「如是」。 尊者阿难复问：「若眼及色生眼识，彼因、彼缘，为常、为无常」？答言：「无常」。尊者阿难 又问：「彼因彼缘生眼识，彼因彼缘无常变易时，彼识住耶」？答曰：「不也，尊者阿难」！尊 者阿难复问：「於意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子於中宁见是我，异我，相在不」？ 答曰：「不也，尊者阿难」？「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。(2)於意云何？有意、有法、 有意识不」？答曰：「有」。尊者阿难复问：「为缘意及法生意识不」？答曰：「如是」。尊者 阿难复问：「若意缘法生意识，彼因、彼缘，为常、为无常」？答曰：「无常」。尊者阿难复问 ：「若因、若缘生意识，彼因彼缘无常变易时，意识住耶」？答曰：「不也」。尊者阿难复问： 「於意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁於中见我，异我，相在不」？答言：「不也， 尊者阿难」！尊者阿难语纯陀言：「是故尊者！而如来、应、等正觉，所知、所见，说识亦无常 。譬如士夫，持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根截叶，斫枝(3)剥皮，求其坚实，剥至於尽， 都无坚处？如是多闻圣弟子，正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识。当正观时，都无可取，无可取 [P298] 故无所着，无所着故自觉涅簄：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。彼二正士说 是法时，展转随喜，各还其所。
因同分等，唯作缘等，上品贪等，后多住等。
因同分、思、缚解脱、相、触遍，胜解、护根门，教、爱相为后。
诸圣弟子，因同分识随入无我，由三种相，於诸识中正观而住。云何因同分识 随入无我？谓由现见五有色处、四大种身，若增、若减，若取、若舍，无常性故，於缘彼识随入 无常，无常则苦，苦则无我，由是因缘随入无我。云何随入无我性已，由三种相於诸识中正观而 住？谓诸邪见，一切皆以我见为根，是故此根必应先断。又以正慧，即观彼识所依、所缘差别转 故，有无量种。又观此识差别转时，如刹那量安住坚实尚不可得，何况毕竟！
注【118-001】『相应部』（三五）「六处相应」一九三经。
注【118-002】「於」上，原本有「意法」二字，衍文，今删。
注【118-003】「叶斫枝」，原作「斫!8翥叶」，依宋本改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利 弗：「欲有所问，宁有闲暇为解说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者 舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有馀不」？尊者舍利弗语阿难言：「莫作此问 ，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有馀不」！阿难又问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲 、灭、息、没已，无有馀耶」？尊者舍利弗答阿难言：「亦复不应作如是问，六触入处尽，离欲 、灭、息、没已，无有馀耶」！阿难复问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有 馀无馀？非有馀非无馀耶」？尊者舍利弗答阿难言：「此亦不应作此问，六触入处尽、离欲、灭 、息、没已，有馀无馀，非有馀非无馀耶」！尊者阿难又问舍利弗：「如尊者所说，六触入处尽 、离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有 何义」？尊者舍利弗语尊者阿难：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有馀耶？此则虚言。无 馀耶？此则虚言。有馀无馀耶？此则虚言。非有馀非无馀耶？此则虚言。若言六触入处尽、离欲 、灭、息、没已，离诸虚伪，得般涅簄，此则佛说」。时二正士展转随喜，各还本处。
复次、於六处灭、究竟寂静、无戏论中，由戏论俱四种行相，不应思惟，不应分别 ，不应诘问，唯应依他增长觉慧、审谛观察真实意趣。云何为四？谓或有，无，或异，不异。以 彼六处有生有灭，展转异相施设可知。由生灭故，有、无可得；有异相故待他种类，异性可得； [P300] 待自种类前后无别，不异可得。六处永灭、常寂静相，是故由彼戏论俱行四种行相，思惟观察， 不应道理。当知此中能引无义思惟分别所发语言，名为戏论。何以故？於如是事勤加行时，不能 少分增益善法，损不善法，是故说彼名为戏论。
注【119-001】『增支部』「四集」一七三一七四经。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，尊者摩诃拘遌罗，俱在霨崛山 。尊者摩诃拘遌罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面。语舍利弗言：「欲有 所问，宁有闲暇见答与(2)不」？尊者舍利弗语摩诃拘遌罗：「随仁所问，知者当答」。尊者摩诃 拘遌罗问尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼系色耶？色系眼耶？耳、声，鼻、香，舌、味， 身、触，意、法；意系法耶？法系意耶」？尊者舍利弗答尊者摩诃拘遌罗言：「非眼系色，非色 系眼，乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘遌罗！於其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃 拘遌罗！譬如二牛，一黑、一白，共一轭鞅缚系。人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等 问不」？答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然於中间若轭，若系鞅 者，是彼系缚」。「如是尊者摩诃拘遌罗！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中 间欲贪，是其系也。尊者摩诃拘遌罗！若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不 [P301] 教人建立梵行，得尽苦边。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意故，世尊教人建立 梵行，得尽苦边。尊者摩诃拘遌罗！世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪；其馀众生，眼若见色若 好、若恶，则起欲贪。是故世尊说当断欲贪，则心解脱。乃至意、法，亦复如是」。时二正士展 转随喜，各还本处。
复次、於内、外处，若有欲贪境界现前，或不现前，而其诸根不能弃舍，故名 为缚。若无欲贪，设有境界正现在前，诸根於彼尚能弃舍，况不现前，故名解脱。
注【120-001】『相应部』（三五）「六处相应」一九一经。又一九二经。
注【120-002】「与」，原作「已」，今改。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘遌罗，俱在霨 崛山中。尊者摩诃拘遌罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面。语尊者舍利弗 ：「欲有所问，宁有闲暇见答与(1)不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者摩诃拘遌罗 问尊者舍利弗言：「谓无明者，云何为无明」！尊者舍利弗言：「所谓无知，无知者是为无明。 云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知，眼生灭法不如实知，是名无知。耳、鼻、舌、身、意 ，亦复如是。如是尊者摩诃拘遌罗！於此六触入处如实不知、不见、不无间等，愚痴、无明、大 [P302] 冥，是名无明」。尊者摩诃拘遌罗又问：「尊者舍利弗！所谓明者，云何为明」？舍利弗言：「 所谓为知，知者是明。为何所知？谓眼无常，眼无常如实知；眼生灭法，眼生灭法如实知。耳、 鼻、舌、身、意，亦复如是。尊者摩诃拘遌罗！於此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无 间等，是名为明」。时二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。(2)
注【121-001】「与」，原作「已」，今改。
注【121-002】明与无明，『论』义见前（一）「阴相应」三九四一经下。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有比丘名优波先那，住王舍城寒林中冢间，蛇 头岩下迦陵伽行处。时尊者优波先那，独一於内坐禅，时有恶毒蛇，长尺许，於上石间堕优波先 那身上。优波先那唤舍利弗，语诸比丘：「毒蛇堕我身上，我身中毒。汝等驶来，扶持我身出置 於外，莫令於内身坏，碎如糠糟聚」。时尊者舍利弗，於近处住一树下，闻优波先那语，即诣优 波先那所，语优波先那言：「我今观汝色貌、诸根不异於常，而言中毒，持我身出，莫令散坏， 如糠糟聚，竟为云何」？优波先那诸舍利弗言：「若当有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身 、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、声、香、味、触、法，色、声，香、味、触、法是 我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所 [P303] ；色阴，色阴是我、我所，受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所者，面色诸根，应 有变异。我今不尔，眼非我、我所，乃至识阴非我、我所，是故面色，诸根无有变异」。舍利弗 言：「如是，优波先那！汝若长夜离我、我所、我慢、系着、使，断其根本，如截多罗树头，於 未来世永不复起，云何面色、诸根当有变异」！时舍利弗即周匝扶持优波先那身，出於窟外。优 波先那身，中毒碎坏，如聚糠糟。(2)时舍利弗即说偈言：
「久殖诸梵行，善修八圣道，欢喜而舍寿，犹如弃毒!B铃。 久殖诸梵行，善修八圣道，欢喜而舍寿，如人重病愈。 久殖诸梵行，善修八圣道，如出火烧宅，临死无忧悔。 久殖诸梵行，善修八圣道，以慧观世间，犹如秽草木， 不复更求馀，馀亦不相续」 。
时尊者舍利弗，供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊 者优波先那，有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟」。佛告舍利弗：「若优 波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏如聚糠糟」。舍利弗白佛言：「世尊！诵何等偈，何等辞 句」？佛即为舍利弗而说偈言：
「常慈念於彼，坚固赖吒罗，慈伊罗簄那，尸婆弗多罗， [P304] 钦婆罗上马，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿昙，难陀(3)、跋难陀。 慈悲於无足，及以二足者，四足与多足，亦悉起慈悲。 慈悲於诸龙，依於水陆者，慈一切众生，有量及无量。 安乐於一切，亦离烦恼生，欲令一切贤，一切莫生恶， 常住蛇头岩，众恶不来集。凶害恶毒蛇，能害众生命， 如此真谛言，无上大师说。我今诵习此，大师真实语， 一切诸恶毒，无能害我身。贪欲、絈恚、痴，世间之三毒， 如此三恶毒，永除名佛宝；法宝灭众毒；僧宝亦无馀。 破坏凶恶毒，摄受护善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。
故说是咒术章句，所谓： 坞!A频婆隶 !A频婆隶 [舟冗](4)陆 波罗!A频陆 !4抖贛 肃!4抖贛 !5佣跋贛 文那移 三摩移 檀谛 尼罗!5佣施 婆罗拘!B苻坞隶 坞娱隶 悉波呵
舍利弗！优波先那善男子，尔时说此偈、说此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不坏如糠糟聚」。 舍利弗白佛言：「世尊！优波(5)先那未曾闻此偈，未曾闻此咒术章句。世尊今日说此，正为当来 世耳」。尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去。 [P305]
复次、善修梵行，於诸蕴、处，我，我所见已永断者，若为损身，乃至夺命苦受所 触，终无色变、心变可得，如是名善守根相。彼由如是善守诸根，四苦解脱增上力故，得四种 喜：一、由当来外缘生苦得解脱故；二、由当来内缘生苦得解脱故；三、於现法般涅簄时，由二 种依所作众苦得解脱故；四、命终已，与世所见草木相似，一切众苦不相续故。由二种相，草木 相似：一者、六处离有情想，与世所见草木相似；二者、六处为所依止，贪、絈、痴火乃得烧然 ，与世所见草木相似。善修梵行诸圣弟子，当来后有苦不生故，与诸如来成就明力少分相似，非 现法缘苦不生故，设暂生已速疾断故。然诸如来二种明力，皆悉成就，是故说名无上明持。
注【122-001】『相应部』（三五）「六处相应」六九经。
注【122-002】以下，『相应部』缺。
注【122-003】「陀」，原作「徒」，依元本改。
注【122-004】「[舟冗]」，宋本作「!A频」。
注【122-005】「波」，原作「婆」，依宋本改。
如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门 尼第罗园中住。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，有诸年少弟子，游行采樵，至第罗园中，见尊者优陀 [P306] 夷，坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。见已，往诣其所，共相问讯已 ，退坐一面。时优陀夷为诸年少，种种说法劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢 喜随喜，从座起去。时诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束於地，诣毗纽迦 旃延氏婆罗门尼所，白言：「我和上尼当知！第罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依於彼住，极 善说法」。毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：「汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日於此饭食」 。时诸年少弟子，受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：「尊者当知 ！我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食」。时优陀夷默然受请。时彼诸年少， 知优陀夷受请已，还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「和上尼！我以和上尼语请尊者优 陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时」。
尔时、尊者优陀夷，夜过晨朝，着衣持!B铃，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时毗纽迦旃延氏 婆罗门尼，遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐。设种种饮食，自手供养，丰美满足。食已 ，澡漱(2)洗!B铃讫，还就本坐。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，知食已讫，着好革屣，以衣覆头，别施 高床，现起轻相，傲慢而坐。语优陀夷言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「 姊妹！今是非时」。作此语已，从座起去。如是明日，诸弟子复至第罗园采樵，听法，还复白和 上尼，和上尼复遣诣请食。如前三返，乃至请法，答言非时，不为说法。诸年少弟子复白和上尼 [P307] ：「第罗园中沙门优陀夷，极善说法」。和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来，设食、 问法，常言非时，不说而去」。诸弟子言：「和上尼着好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说 ？所以者何？彼尊者优陀夷，心敬法故，不说而去」。和上尼答言：「若如是者，更为我请」。
彼诸弟子受教更请，供养如前。时和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言 ：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说」。彼即问言：「有 沙门、婆罗门，说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐 非自非他作。尊者复云何」？尊者优陀夷答言：「姊妹！阿罗诃说苦乐异生，非如是说」。婆罗 门尼复问：「其义云何」？优陀夷答言：「阿罗诃说，从其因缘生诸苦、乐」。优陀夷复语婆罗 门尼言：「我今问汝，随意答我。於意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「 有」。「有眼识，眼触，眼触因缘生受内觉若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「如是，尊 者优陀夷」！优陀夷复问：「有耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。（有）意（有色？有意识） ，意触，意触(3)因缘生受内觉若苦、若乐，不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！ 优陀夷言：「此是阿罗诃说，从其因缘生於苦、乐」。婆罗门尼言：「尊者优陀夷，如是阿罗诃 说，从其因缘生苦、乐耶」？优陀夷答言：「如是，婆罗门尼」！婆罗门尼复问：「沙门！云何 阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」？优陀夷答言：「我今问汝，随意答我。婆罗门尼！一切 [P308] 眼一切时灭无馀，犹有眼触因缘生受内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门 」！「如是耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意一切时灭永尽无馀，犹有意触因缘生受内 觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是婆罗门尼！是为阿罗诃说因缘生 苦、乐、不苦不乐灭」。尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘、离垢，得法眼净。 尔时、毗纽迦旃延氏婆罗门尼，见法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由於他，入佛教法，於 法得无所畏。从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：「我今日超入决定。我从今日，归依 佛，归依法，归依僧！我从今日尽寿归依三宝」。尔时、优陀夷为婆罗门尼说法、示教、照喜已 ，从坐起去。
复次、有一沙门或婆罗门，越胜现量，世间愚夫尚不迷惑，况诸智者！一切愚痴 所安足处，虚妄推度以为依止，或依前际，或依现法，坚固执着，建立四种苦、乐邪论。谓依前 际，虚妄计度宿作因故，立诸苦、乐一向自作；虚妄计度自在变化以为因故，立诸苦、乐一向他 作；虚妄计度先自在作，然后宿作因所作故，立诸苦、乐自作，他作；虚妄计度无因生故，立诸 苦、乐非自非他所作因生。或依现法，虚妄计度，若随自欲，自作功用所生起者，立为自作；若 不随欲，不自觉知他所引者，立为他作；若随所欲，自所觉知他所引者，立自、他作，若非自、 他功用为先所生起者，但由境界现在前故，不能了达微细因触，便起邪执，谓非自、他所作因生 [P309] ，立无因生。此中唯有诸根、境、识和合所生苦乐可得，都无前际或现法中，若自、若他实有可 得。唯即於此三事和合，假立自、他，是故当知唯有其触，遍行一切为苦乐因。
注【123-001】『相应部』（三五）「六处相应」一三三经。
注【123-002】「漱」，原本作「嗽」，依宋本改。
注【123-003】「意触」，原本缺，依宋本补。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者二十亿耳住霨崛山，常精勤修习菩 提分法。时尊者二十亿耳，独静禅思而作是念：「於世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日 未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福」。尔时、世尊知二十亿 耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十亿耳所，告言：世尊呼汝」。是一比丘受佛教已，往诣 二十亿耳所，语言：「世尊呼汝」。二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住 一面。尔时、世尊告二十亿耳：「汝实独静禅思作是念：世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今 未得漏尽解脱。我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗受五欲乐，广施作福耶」？时二十亿耳作 是念：「世尊已知我心」。惊怖毛竖，白佛言：「实尔，世尊」！佛告二十亿耳：「我今问汝， 随意答我。二十亿耳！汝在俗时，善弹琴不」？答言：「如是，世尊」！复问：「於意云何？汝 [P310] 弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！复问：「云何？若缓其弦， 宁发微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！复问：「云何？善调琴弦，不缓、不急，然后发 妙和雅音不」？答言：「如是，世尊」！佛告二十亿耳：「精进太急，增其掉、悔；精进太缓， 令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫着、莫放逸、莫取相」！时尊者二十亿耳，闻佛所说，欢 喜随喜，作礼而去。时尊者二十亿耳，常念世尊说弹琴譬，独静禅思，如上所说，乃至漏尽，心 得解脱，成阿罗汉。
尔时、尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：「我今应往问讯世尊」。尔时尊者 二十亿耳，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！於世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏 ，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱。当於尔时，解脱六处。云何为六？ 离欲解脱，离恚解脱，远离解脱，爱尽解脱，诸取解脱，心不忘念解脱。世尊！若有依少信心而 言离欲解脱，此非所应；贪、恚、痴尽，是名真实离欲解脱。若复有人，依少持戒而言我得离恚 解脱，此亦不应；贪、恚、痴尽，是名真实（离恚）解脱。若复有人，依於修习利养远离，而言 远离解脱，是亦不应；贪、恚、痴尽，是真实远离解脱。贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取， 亦名离忘念解脱。如是世尊！若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，於此六处不得解脱。若复比丘在於 学地，未得增上乐涅簄，习向心住，尔时成就学戒，成就学根。后时当得漏尽，无漏心解脱，乃 [P311] 至自知不受后有；当於尔时，得无学戒，得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根； 彼於后时渐渐增长，诸根成就，当於尔时成就长者诸根。在学地者，亦复如是，未得增上安乐。 乃至成就无学戒，无学诸根，若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修、无量、 善解脱，观察生灭乃至无常。耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，意识法，不能妨心解脱、慧解 脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向 厚密，假使四方风吹，不能动摇，不能穿过。彼无学者亦复如是，眼常识色，乃至意常识法，不 能妨心解脱，慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭」。尔时、二十亿耳重说偈言 ：
「离欲心解脱，无恚脱亦然，远离心解脱，贪爱永无馀， 诸取心解脱，及意不忘念。晓了入处生，於彼心解脱， 彼心解脱者，比丘意止息，诸所作已作，更不作所作。 犹如大石山，四风不能动。色、声、香、味、触，及法之好恶， 六入处常对，不能动其心，心常住坚固，谛观法生灭」。
尊者二十亿耳说是法时，大师心悦；诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时、 尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。尔时、世尊知二十亿耳去，不久，告诸比丘：「 [P312] 善心解脱者，应如是记说。如二十亿耳，以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义，非如增上 慢者，不得其义而自称叹得过人法，自取损减」。
复次、由四种相，正发精进，速令诸漏永尽无馀。何等为四？一者、发起平等精 进，谓不极掉举发勤精进，令其身心疲倦损恼；亦不极下发起精进，虚弃身命令无所得，是名初 相。又不由此而生濠慢，谓我独能发勤精进，馀则不尔，是第二相。又於正发勤精进果，世间安 触所证差别，无有爱味与此俱行，修不放逸，是第三相。又於精进平等之相，能善摄受，令於当 来无有退失，是第四相。如是正发勤精进故，永尽诸漏，成阿罗汉。若欲於彼大师、有智同梵行 所，记别自己所证差别，唯阿罗汉六处胜解，能正记别，谓依三学及以五种补特伽罗。云何名为 六处胜解？一、出离胜解，二、无恼胜解，三、远离胜解，四、爱尽胜解，五、取尽胜解，六、 心无忘失胜解。云何三学？一、增上戒学，二、增上心学，三、增上慧学。云何五种补特伽罗？ 一者、异生处在居家，唯依於信，发生欣乐出离胜解，从境界缚心求出离，是名第一补特伽罗。 二者、异生既出离已，唯依於戒，於诸有情，由身、语、意行无恼行，是名第二补特伽罗。三者 、异生能断利养及恭敬爱，於现法中离欲界欲，是名第三补特伽罗。四者、有学已见谛迹，是名 第四补特伽罗。五者、无学得阿罗汉，是名第五补特伽罗。当知此中，第一、第二处所胜解，初 学所依；第三处所所起胜解，与第二学作其所依；后三处所所起胜解，与第三学作其所依。若由 [P313] 此智能断烦恼及烦恼断，当知是名心无忘失。又於当来后有因断，说名爱尽。现法境界诸杂染断 ，说名取尽。又彼第一补特伽罗，虽有正信出离胜解，而未决定堪於当来令彼一切悉皆弃舍及与 变异；第二、有其无恼胜解，第三、有其远离胜解，当知亦尔。若诸有学六处胜解，虽无堪能当 来弃舍及与变异，然似幼童，等持、念、慧皆悉羸劣，虽生圣处，未善修故，於贪、絈、痴不能 远离，无馀永断；由慧劣故，及由贪等未永断故，若遇胜妙境界现前，时时忘念。由此因缘，而 勤生起学心解脱及慧解脱，尽诸烦恼；是故有学补特伽罗，仍有所作，由此分故而名减劣。若阿 罗汉六处胜解，尚无堪能当来变异，况有弃舍！善修道故，贪、絈、痴等永断无馀，爱尽、取尽 ，胜解圆满。已得尽智、无生智故，六种恒住所摄受故，所有智慧，非如有学时时忘念。故阿罗 汉六处胜解，由第一义最极圆满，亦名成就最极清净，非馀下位补特伽罗。由此因缘，亦无自高 记别所解。於三摩地所行、所缘无散乱故，名内心住。即三摩地善成满故，名不狭小。一切烦恼 皆离系故，名善解脱。所有智慧善积集故，说名善修。见灭尽故，无有爱味，其心一向善而无罪 。
注【124-001】『中阿含经』（一二三）『沙门二十亿经』，『增支部』「六集」五五经。『增壹阿含经』（二三）「
地主品」三经，与经初分相当。
如是我闻：一时，尊者摩诃迦旃延，住阿磐提国湿摩陀江侧猕猴室阿练若窟。有鲁醯遮婆罗 门，恭敬承事，如罗汉法。尔时、尊者摩诃迦旃延，晨朝着衣持!B铃，入猕猴室聚落，次行乞食。 乞食还，举衣!B铃，洗足已、入室坐禅。时鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子，游行采薪，至尊者摩诃迦 旃延窟边，共戏笑言：「此中剃发沙门住，是黑暗人，非世胜人，而鲁醯遮婆罗门尊重供养如罗 汉法」。时尊者摩诃迦旃延语诸年少言：「年少！年少！莫作声」。诸年少言：「终不敢复言」 。如是再三，语犹不止。於是尊者摩诃迦旃延，出户外，语诸年少言：「年少！年少！汝等莫语 ，我今当为汝等说法，汝等且听」。诸年少言：「诺！唯愿说法，我当听受」。尔时、尊者摩诃 迦旃延即说偈言：
「古昔婆罗门，修习胜妙戒，得生宿命智，娱乐真谛禅， 常住於慈悲，关闭诸根门，调伏於口过，古昔行如是。 舍本真实行，而存虚伪事，守族姓放逸，从诸根六境， 自饿、居冢间，三浴(2)、诵三典，不守护根门，犹如梦得宝。 编发衣皮褐，戒盗灰坌身，衣以蔽形，执杖持水瓶， 假形婆罗门，以求於利养。善摄护其身，澄净离尘垢， 不恼於众生，是道婆罗门」。 [P315]
尔时、诸年少婆罗门絈恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：「谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门」 。执持薪束，还鲁醯遮婆罗门所，语鲁醯遮婆罗门言：「和上知不？彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁 蜪言说，骂辱婆罗门」。鲁醯遮婆罗门语诸年少：「诸年少！莫作是语。所以者何？摩诃迦旃延 宿重戒德，不应谤毁经典，毁蜪言说，骂婆罗门」。诸年少言：「和上不信我言，当自往看」。
时鲁醯遮婆罗门，不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯，慰劳已，退坐一面。语摩诃 迦旃延言：「我诸年少弟子来到此不」？答言：「到此」。「少多与共言语不」？答云：「与共 言语」。鲁醯遮婆罗门言：「汝与诸年少共语，今可为我尽说是」。摩诃迦旃延即为广说。时鲁 醯遮婆罗门，亦复絈恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：「我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延，真实 诽谤经典，毁蜪而说，骂辱婆罗门」。作此语已，小默然住。须臾，复语摩诃迦旃延：「仁者所 说门，何等为门」？摩诃迦旃延言：「善哉！善哉！婆罗门所问如法，我今当为汝说门。婆罗门 ！眼是门，以见色故；耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意是门，以识法故」。婆罗门言：「 奇哉摩诃迦旃延！我问其门，即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门，云何不守护门」？摩诃迦 旃延言：「善哉！善哉！婆罗门问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。婆罗门！愚痴无 闻凡夫，眼见色已，於可念色而起缘着，不可念色而起絈恚，不住身念处故，於心解脱、慧解脱 无如实知，於彼起种种恶不善法，不得无馀灭尽。於心解脱、慧解脱，妨碍不得满是；心解脱、 [P316] 慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静；以不寂静故，於其根门则不调伏，不守护，不 修习。如眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是」。鲁醯遮婆罗门言： 「奇哉！奇哉！摩诃迦旃延！我问不守护门，即为我说不守护门。摩诃迦旃延！云何复名善守护 门」？摩诃迦旃延语婆罗门言：「善哉！善哉！汝能问我善守护门义，谛听，善思，当为汝说守 护门义。多闻圣弟子，眼见色已，於可念色不起缘着，不可念色不起絈恚，常摄其心，住身念处 ，无量心解脱、慧解脱如实知。於彼所起恶不善法，寂灭无馀，於心解脱、慧解脱而得满足；解 脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏、守护、修习。如眼及色，耳、声， 鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是」。鲁醯遮婆罗门言：「奇哉！摩诃迦旃延！我问 守护门(3)义，即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草，反得甘露，今我如是，絈恚而来至此座坐 ，而摩诃迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩诃迦旃延！家中多事，今请还家」。摩诃迦旃 延言：「婆罗门！宜知是时」。时鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去(4)。
复次、略有二种补特伽罗：一者、不能密护根门，二者、善能密护根门。云何 名为不能密护根门补特伽罗？谓如有一，於诸境界不能如理作意思惟，於可爱色为贪欲缠之所缠 缚，於不爱色为絈恚缠之所缠缚。又於彼境，不能随念所有过患，设有随念不善修习，由是因缘 ，心为诸缠之所覆蔽，起诸缠已，不能制伏。又是异生，未得有学心、慧解脱，於上无学心、慧 [P317] 解脱不如实知。由不知故，於诸有学心、慧解脱亦不能满。彼於尔时，未以修力为所依止，於烦 恼品所有重未能永害。又不依先善思择力，念不成就为因缘故，当知不能密护根门。由此三相 ，补特伽罗应知不能密护根门：一、由缠故，二、由思择所摄对治有缺减故，三、由修力所摄对 治有缺减故。与此相违，当知白品，於诸根门善能密护。
注【125-001】『相应部』（三五）「六处相应」一三二经。
注【125-002】「浴」，原本作「洛」，依宋本改。
注【125-003】「门」，原本作「问」，依宋本改。
注【125-004】『杂阿含经』卷九终。
(2)如是我闻：一时，佛住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。时有众多比丘，集於讲堂，作如是论 ：「诸尊！如世尊说波罗延，低舍弭德勒所问(3)： 若知二边者，於中永无着，说名大丈夫，不顾於五欲， 无有烦恼!B蔕，超出缝珠忧。
诸尊！此有何义？云何边？云何二边？云何为中？云何为缝珠？云何思以智知，以了了；智所 知，了所了，作苦边，脱於苦」？有一答言：「六内入处是一边，六外入处是二边，受是其中 [P318] ，爱为缝珠。习於爱(4)者，得彼彼因身，渐转(5)增长出生。於此即法，以智知、以了了；智所知 、了所了，作苦边，脱於苦」。复有说言：「过去世是一边，未来世是二边，现在世名为中，爱 为缝珠。习近此爱，彼彼所因身，渐转增长出生，乃至脱苦」。复有说言：「乐受者是一边，苦 受者是二边，不苦不乐是其中，爱为缝珠。习近此爱，彼彼所得自身，渐转增长出生，乃至脱(6) 苦」。复有说言：「有者是一边，集是二边，受是其中，爱为缝珠；如是广说，乃至脱苦」。复 有说言：「身者是一边，身集是二边，爱为缝珠；如是广说乃至脱苦」。复有说言：「我等一切 所说不同，所谓向来种种异说，要不望知，云何世尊有馀之说，波罗延、低舍弭德勒所问经？我 等应往具问世尊，如世尊说，我等奉持」。
尔时众多比丘，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！向诸比丘集於讲堂，作 如是言：於世尊所说波罗延、低舍弭德勒所问经，所谓二边乃至脱苦。有人说言：内六入处是说 一边，外六入处是说二边，受是其中，爱为缝珠。如前广说，悉不决定，今日故来请问世尊，具 问斯义，我等所说谁得其义」？佛告诸比丘：「汝等所说，皆是善说；我今当为汝等说有馀经。 我为波罗延、低舍弭德勒有馀经说：谓触是一边，触集是二边，受是其中，爱为缝珠。习近爱已 ，彼彼所得身缘，转增长出生。於此法，以智知，以了了；习所知，了所了，作苦边，脱於苦」 。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [P319]
复次、由二种相，诸圣弟子於其大师所说法教，能正记别，能善宣说，谓能辩释真 实义故。云何为二？一者、由是意趣宣说，善能悟入如是意趣而正记别。二者、如来以无量门广 宣圣教，为无量品补特伽罗种种辩说，於此法教不违法性，能正记别。
注【126-001】『增支部』「六集」六一经。
注【126-002】『杂阿含经』卷一０（旧误编为卷四三）。
注【126-003】『小部』『经集』五品·三经。
注【126-004】「爱」，原本作「受」，今改。
注【126-005】「转增长」，依下文，均作「触增长」。「转」与「触」必有一讹，然以「转」义为长。下例。
注【126-006】「脱」，原作「作」，依宋本改。