『杂阿含经论会编（上）』
[回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，尊者宾头卢住拘捋弭国瞿师罗园。时有婆蹉国王，名优陀延那，诣尊者宾 头卢所，共相问讯，问讯已，退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言：「欲有所问，宁有闲 暇(2)见答与(3)不」？尊者宾头卢答言：「大王！大王且问，知者当答」。婆蹉王优陀延那问尊者 宾头卢：「何因何缘，新学年少比丘，於此法律出家未久，极安乐住，诸根欣悦，颜貌清净，肤 色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿修持梵行，纯一清净」？尊者宾头卢答言： [P320] 「如佛所说。如来、应、等正觉、所知、所见，为比丘说：汝诸比丘！若见宿人，当作母想；见 中年(4)者，作姊妹想；见幼稚者，当作女想。以是因缘，年少比丘於此法律出家未久，安隐乐住 ，诸根敷悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿修持梵行，纯一 清净」。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言：「今诸世间贪求之心，若见宿人而作母想，见中年者 作姊妹想，见幼稚者而作女想。当於尔时，心亦随起，贪欲烧燃，絈恚烧燃，愚痴烧燃，要当更 有胜因缘不」？尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那：「更有因缘，如世尊说。如来、应、等正觉、所 知、所见，为比丘说：此身从足至顶，骨干肉涂，覆以薄皮，种种不净充满其中。周遍观察：发 、毛、爪、齿、尘垢、流浴、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟 藏，胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰!7喏、脓、血、脑汁、屎、溺。大王！此因此缘故，年 少比丘於此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净」。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：「人心 飘疾，若观不净，随净想现，颇更有因缘，令年少比丘於此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一 满净不」？尊者宾头卢言：「大王！有因有缘，如世尊说。如来、应、等正觉、所知、所见，告 诸比丘：汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好，增上执持。若於 眼根不摄敛住，则世间贪忧(5)恶不善法，则漏其心。是故汝(6)等当受持眼律仪。耳、声，鼻、香 ，舌、味，身、触，意、法，亦复如是，乃至受持意律仪」。尔时、婆蹉王优陀延那语尊者宾头 [P321] 卢：「善哉！善说法，乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢！我亦如是。有时不守护身，不持诸根律 仪，不一其念，入於宫中，其心极生贪欲炽燃，（絈恚烧燃，）愚痴烧燃。正使闲房独处，亦复 三毒烧燃其心，况复宫中！又我有时善护其身，善摄诸根，专一其念，入於宫中，贪欲、恚、痴 不起烧燃其心。於内宫中尚不烧身，亦不烧心，况复闲独！以是之故，此因此缘，能令年少比丘 ，於此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净」。时婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说，欢喜 随喜，从坐起去。
复次、於佛善说法毗奈耶，深心爱乐新学衛刍，由二种相，应正了知：一、由身
相无变异故，二、由心相无变异故。谓由形色极光净故，面貌熙怡极鲜洁故，肤体充实不羸损故
，诸根适悦而寂静故，身无变异；随有所得生喜足故，远离贪乐畜积资财而受用故，於其室家无
顾恋故，心无变异。复有三种淫贪对治，能令淫贪未生不生，已生寻断：一者、思惟不应行想；
二者、思惟极不净想；三者、密护一切根门。此中密护一切根门，略广应知如声闻地(7)。谓能密
护诸根门者，不令母邑摩触身故，名善护身。於诸母邑不观、不听、不忆念故，名善守根。设见
、设闻、设随忆念，即能长时摄受正念，以猛利慧深见过故，名善住念。彼由如是善护其身，善
守诸根，善住正念，便能思惟不应行想，由此烦恼不能蔽心令暂欣味。又能思惟极不净想，由此
烦恼不能蔽心令速回转。 [P322]
注【127-001】『相应部』（三五）「六处相应」一二七经。
注【127-002】「暇」，原本作「!7砟」，依宋本改。
注【127-003】「与」，原本作「已」，依宋本改。
注【127-004】「年」，原本作「间」，依宋本改。
注【127-005】「忧」，原本作「爱」，依宋本改。
注【127-006】「汝」，原本作「此」，依宋本改。
注【127-007】『瑜伽师地论』卷二三（大正三０四０六中四０八上）。
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「有手故知有取舍，有足 故知有往来，有关节故知有屈伸，有腹故知有饥渴。如是比丘！有眼故眼触因缘生受，内觉若苦 、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。诸比丘？若无手则不知取舍，若无足则不 知往来，若无关节则不知有屈伸，若无腹则不知有饥渴。如是诸比丘！若无眼，则无眼触因缘生 受，内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛 所说，欢喜奉行。
[P323]
唯缘、寻思、愿，一切种律仪，入圣教不护，胜资粮善备， 舍所学、着处，不善义、随流，菩萨胜馀乘，论施设最后。
由先所作诸业烦恼，及自种子相续所引诸受生起，其六触处唯为作缘。如心所起 功用所引诸取受业，手唯能作助取受缘，当知此中道理亦尔。
注【128-001】『相应部』（三五）「六处相应」一九五·一九六经。
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，有河中草， 有龟於中住止。时有野干，饥行觅食，遥见龟虫，疾来捉取。龟虫见来，即便藏六。野干守伺， !1氽出头足，欲取食之。久守龟虫，永不出头，亦不出足，野干饥乏，絈恚而去。诸比丘！汝等今 日亦复如是。知魔波旬常伺汝便，!1氽汝眼着於色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意念法， 欲令出生染着六境。是故比丘！汝等今日常当执持眼律仪住，执持眼根律仪住，恶魔波旬不得其 便，随出、随缘。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。於其六根若出、若缘，不得其便，犹如龟虫 ，野干不得其便」。尔时、世尊即说偈言：
「龟虫畏野干，藏六於壳内，比丘善摄心，密藏诸觉想， 不依不怖彼，覆心勿言说」。 [P324]
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、诸有衛刍受用如法边际卧具，安住空闲，若有能令寻思躁扰，胜妙境相来 现於心，当知是魔品类所作。此中，衛刍应以九相安住其心，从诸境界相应寻思摄心令住，无容 (2)寻思随一更起。若由此依，由此境界有所!B穑(3)味，於此境界随其所得，随其所住，能自远离。 彼於尔时，於可爱事，终不依止诸欲寻思而有所作；於恚寻思及害寻思亦能远离，净修其心，於 现法中能得涅簄。得涅簄已，终不共他诤竞而住。谓诸诤竞，於佛圣法毗奈耶中，极作衰损。如 是愚痴所生寻思，亦不寻思如馀外道。
注【129-001】『相应部』（三五）「六处相应」一九九经。
注【129-002】「容」，原本作「客」，依宋本改。
注【129-003】「!B穑」，原本作「!2倏」，依宋本改。
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如!C怃麦，着四衢道头 ，有六壮夫执杖共打，须臾尘碎，有第七人执杖重打。诸比丘！於意云何？如!C怃麦聚，六人共打 ，七人重打，当极碎不」？诸比丘白佛言：「如是，世尊」！佛告诸比丘：「如是愚痴士夫，六 触入处之所捶打。何等为六？谓眼触入处常所捶打，耳、鼻、舌、身、意触入处常所捶打。彼愚 [P325] 痴士夫，为六触入处之所捶打，犹复念求当来世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是则 动摇；言是我所，是则动摇；未来当有，是则动摇；未来当无，是则动摇；当复有色，是则动摇 ；当复无色，是则动摇；当复有想，是则动摇；当复无想，是则动摇；当复非有想非无想，是则 动摇。动摇故病，动摇故痈，动摇故刺，动摇故着。正观察动摇故苦者，得不动摇心，多修习住 ，系念正知。如动摇，如是思量；虚诳；有行；因爱言我，是则为爱；言我所，是则为爱；言当 来有，是则为爱；言当来无，是则为爱；当有色，是则为爱；当无色，是则为爱；当有想，是则 为爱；当无想，是则为爱；当非想非非想，是则为爱。爱故为病，爱故为痈，爱故为刺。若善思 观察爱生苦者，当多住离爱心，正念正知(2)」。
「诸比丘！过去世时，阿修罗兴军与帝释斗。时天帝释告三十三天：今日诸天、阿修罗共(3) 战，若诸天胜、阿修罗不如者，当生执阿修罗，缚以五系，送还天宫。阿修罗语其众言：今阿修 罗军与诸天战，若阿修罗胜、诸天不如者，当生执帝释，缚以五系，还归阿修罗宫。当其战诤， 诸天得胜、阿修罗不如。时三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王，缚以五系，还归天宫。尔时，毗 摩质多罗阿修罗王，身被五系，置於正法殿上，以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王 作是念：唯阿修罗贤善聪慧，诸天虽善，我今且当还归阿修罗宫。作是念时，即自见身被五系缚 ，诸天五欲自然化没。毗摩质多罗阿修罗王复作是念：诸天贤善，智慧明彻，阿修罗虽善，我今 [P326] 且当住此天宫。作是念时，即自见身五缚得解，诸天五欲自然还出。毗摩质多罗阿修罗王，乃至 有如是微细之缚，魔波旬缚，转细於是。心动摇时，魔即随缚，心不动摇，魔即随解。是故诸比 丘！多住不动摇心，正念正知(4)应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、若由先世后有苦因，於现法中有六触处果法而转，由六境界所损恼时，若有 衛刍为求后有，自发誓愿修行梵行，彼於尔时，令其第七后有苦因，倍更增长，转为损恼，於现 法中能障涅簄；由此因缘，能得当来有暇圆满不决定故，此后有愿，当知於彼微细缚中最极微细 。何以故？如彼三十三天宫中，有一囹圄，其中禁缚天或非天。然彼法尔暂得解脱，以天妙欲游 戏而住，乃至未起逃窜之心；此心若起，便失妙欲，还见自身为缚所缚。彼才起心，便为微细缚 之所缚，以时分故说名微细，非难识故而说微细，由被缚时，能自解了我今有缚。若诸衛刍心愿 后有，此心若起，便即被缚，既被缚已，不能了知自身有缚，是故此缚最极微细。当知时分及以 难识，俱微细故，名极微细。
注【130-001】『相应部』（三五）「六处相应」二０七经。
注【130-002】「知」，原本作「智」，依宋本改。
注【130-003】「共」，原本作「苦」，依宋本改。
注【130-004】「知」，原本作「智」，依圣本改。
[P327]
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼 、色、识，因缘生，若欲、若贪、若昵、若念、若决定着处，於彼诸心善自防护。所以者何？此 等皆是恐畏之道，有碍有难；此恶人所依，非善人所依，是故应自防护！耳、鼻、舌、身、意， 亦复如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懒惰放逸，栏牛潼食，愚痴凡夫亦复如是，六触入处 ，乃至放逸，亦复如是。若好田苗，其守田者心不放逸，栏牛不食(2)，设复入田，尽驱令出。所 谓若心、若意、若识，多闻圣弟子於五欲功德，善自摄护，尽止(3)令灭。若好田苗，其守护田者 不自放逸，栏牛入境，左手牵鼻，右手执杖，遍身捶打，驱出其田。诸比丘！於意云何？彼牛遭 苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？忆先 入田遭捶杖苦故。如是比丘！若心、若意、若识，多闻圣弟子於六触入处，极生厌离、恐怖，内 心安住，制令一意」。
「诸比丘！过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐，耽湎、染着。问诸大臣：此何等 声，甚可爱乐？大臣答言：此是琴声。王(4)语大臣：取彼声来。大臣受教，即往取琴来，白言： 大王！此是琴，作好声者。王语大臣：我不用琴，取其先闻可爱乐声来。大臣答言：如此之琴， 有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之；得众具因缘，乃成音声，非不 [P328] 得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。尔时、大王作是念言：咄！何用 此虚伪物为！世间琴者，是虚伪物，而令世人耽湎、染着。汝今持去，片片析破，弃於十方。大 臣受教，析为百分，弃於处处。如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常，有为，心因 缘生，而便说言是我我所，彼於异时一切悉无。诸比丘！应作如是平等正智如实观察」！佛说此 经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、若诸衛刍精勤加行，守护诸根，於其律仪及非律仪，应当了知。於 软、中、上世间，有学、无学律仪，应当了知。云何律仪？谓如有一，於可爱境，诸杂染心不忍 、不受、不执、不取，设令暂起，寻还弃舍，是名律仪。云何非律仪？谓一衛刍，如营农者，亲 近善士，听闻正法，如理作意，正修所缘境界良田，令其生起善根苗稼。然其种性猛利多贪，未 尝串习贪欲对治，猛利惭愧亦未曾有，若遇胜妙境界现前，彼由本性猛利贪故，未曾串习贪对治 故，所有惭愧皆羸劣故，便起贪缠，坚执不舍。心於贪缠，不能防护而自放纵，非理作意相应心 牛，入境界田，损坏所有善根苗稼，以是因缘名非律仪。又如有一，能速作意，於诸境界而自摄 敛，然未能观所有过患令不再起，是名为软世间律仪。又如有一，能速作意，於诸境界而自摄敛 ，亦能观彼所有过患令不再起，是名为中世间律仪。由此为依，获得四种作意所摄九相心住，当 知如前声闻地说(5)。由得此故，名离欲贪诸异生类。彼先修习加行观时，如营农者，今得增上， [P329] 犹如大王。於先所得等至所生胜妙诸受，能正了知是大放逸安足处已，便使如臣听闻正法增上所 生胜奢摩他之所摄护毗!B铃舍那，令其观察彼所生受性是缘生，缘生性故体是无常，彼由此故，便 以意地诸过患相俱行作意而得离欲。既离欲已，复观等至所依别故十种差别，时分别故多百差别 。此中等至所依别故十种别者，谓有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺；若喜俱行，若乐俱行，若舍 俱行；退分，住分，若胜进分，顺决择分。时分别故多百差别者，谓即观察如是行相，依生、住 、灭时分所作差别道理，当知复有多百差别。如是了知彼所生受，是无常性，流转差别种种性已 ，略由三相，复审观彼是无常性：谓所依故，现行故，因故。所依故者，谓极乃至第四静虑，所 有色身是受所依。现行故者，谓极乃至灭受想定，其间想、受多分现行。言因故者，谓当来世所 有受因，即思、求、愿。观察如是乃至有顶所有诸法，缘生性故皆是无常。如是如理审正观察诸 离欲地，是名上品世间律仪。当知此中，前二律仪思择力摄，后一律仪修习力摄。彼既成就如是 胜妙不放逸力，如实通达圣谛理故，便能永断执我我所以为前行，一切见道所断烦恼，又能获得 有学律仪，彼即修习有学律仪。复能永断妄执我慢以为前行，一切修道所断烦恼，究竟证得无学 律仪，此上更无若过、若胜所馀律仪。
注【131-001】『相应部』（三五）「六处相应」二０五经。
注【131-002】「食」，原本作「暴」，依宋本改。
[P330]
注【131-003】「止」，原本误作「心」，依宋本改。
注【131-004】「王」，原本缺，依宋本补。
注【131-005】『瑜伽师地论』卷三０（大正三０四五０下四五一中）。
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「如癞病人，四体疮坏， 入茅荻中，为诸刺叶针刺所伤，倍增苦痛。如是愚痴凡夫，六触入处受诸苦痛，亦复如是。如彼 癞人，为草叶针刺所伤，脓血流出。如是愚痴凡夫，其性弊暴，六触入处所触，则起絈恚，恶声 流出，如彼癞人。所以者何？愚痴无闻凡夫，心如癞疮。我今当说律仪不律仪。云何律仪？云何 不律仪？愚痴无闻凡夫，眼见色已，於可念色而起贪着，不可念色而起絈恚，於彼次第随生众多 觉想相续；不见过患，复见过患不能除灭。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！是名不律仪 。云何律仪？多闻圣弟子，若眼见色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉 想相续住；见色过患，见过患已能舍离。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名律仪」。佛说此 经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如士夫游空宅中，得 [P331] 六种众生：一者、得狗，即执其狗，系着一处，次得其鸟，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩罗 ，次得猕猴，得斯众生，悉缚一处。其狗者乐欲入村，其鸟者常欲飞空，其蛇者常欲入穴，其野 干者乐向冢间，失收摩罗者长欲入海，猕猴者欲入山林。此六众生悉系一处，所乐不同，各各嗜 欲到所安处，各各不相乐於他处而系缚故，各用其力，向所乐方而不能脱。如是六根种种境界， 各各自求所乐境界，不乐馀境界。眼根常求可爱之色，不可意色则生其厌；耳根常求可意之声， 不可意声则生其厌；鼻根常求可意之香，不可意香则生其厌；舌根常求可意之味，不可意味则生 其厌；身根常求可意之触，不可意触则生其厌；意根常求可意之法，不可意法则生其厌。此六种 根，种种行处，种种境界，各各不求异根境界。此六种根，其有力者，堪能自在随觉境界。如彼 士夫，系六众生於其坚柱，正出用力，随意而去；往反疲极，以绳系故，终依於柱。诸比丘！我 说此譬，欲为汝等显示其义。六众生者，譬犹六根；坚柱者，譬身念处。若善修习身念处，有念 、不念色，见可爱色则不生着，不可爱色则不生厌。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法 ，於可意法则不求欲，不可意法则不生厌。是故比丘！当勤修习，多住身念处」。佛说此经已， 诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、若诸衛刍，已入圣教，不护诸根，彼便一向造作众苦，谓后法苦， 或现法苦。当知如是不护根者，如癞病人，入芦荻丛，为如其叶可爱境界破裂其身，摄受当来微 [P332] 细俱行后有众苦而不能觉，如是名为由后法苦，说造众苦。彼又於此起染、起着，广生毁犯，由 是因缘，虽住空寂阿练若处而受现行追悔所起寻思之苦，如菅茅刺伤害其足。不能无畏往净仙众 ，设强趣入清净僧中，便为有智同梵行人举其所犯 。由彼内怀覆藏意故，心如鸩毒，於能举边， 发愤掺(3)害。又诸有智同梵行者，知其鄙劣，乐舍沙门，即便远避不与同住。若诸村邑，若阿练 若，咸共讥毁，言此长老如是毁犯，如是恶说，如是恶作，如是非法杂染而住；已净信者令其变 退，未净信者令信不生。是故彼人於现法中，领受如此追悔所作，发愤所作，远避所作，讥毁所 作种种诸苦。此及前说领受后法所作众苦，总略为一，名受众苦。此中云何名非律仪？谓於如是 现法、后法具众过患行处境界，起不如理，妄执诸相、随好邪想。邪想为先，於其住处，发起顺 彼相应寻思，由此不能於前所说一切过失，如实观见；虽复观见所有过失，未能数数多修习故， 於所依中诸烦恼品所有重，未能除遣，身未轻安。谓色心身，由此行相缠及随眠犹尚和合，能 令违背思择、修习二力对治，名非律仪。与此相违，当知即是律仪行相。
又此律仪，三因缘故，能令修习速得圆满。何等为三？所谓最初，於善说法毗奈耶中，净信 出家。既出家已，便用神力相应闻慧，摄持虫兽相似六根。既摄持已，复用如理作意思慧，正审 观察过患方便。在闻慧上，修慧下故，中间系缚。中间系已，为欲试察於彼神力得自在不？乃取 净相，於诸境界而放纵之。於彼神力未自在故，各各驰散别别境界，然其不能究竟逃窜。未善观 [P333] 见彼过患故，令彼虫兽未善调伏，又令神力不得自在。了知是已，复多修习如理思慧，令到究竟 超过作意，转更勤修循身正念。於此正念善修习故，彼不复能各各驰散别别境界，当知尔时，彼 善调伏神力，於彼而得自在。
注【132-001】『相应部』（三五）「六处相应」
二０六经前分。
注【132-002】『相应部』（三五）「六处相应」
二０六经后分。『增壹阿含经』（三八）「力品」八经。
注【132-003】「掺」，疑「惨」。
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如有四踊蛇，凶恶毒 虐，盛一箧中。时有士夫，聪明不愚，有智慧，求乐厌苦，求生厌死。时有一士夫语向士夫言： 汝今取此箧盛毒蛇，摩拭洗浴，恩亲养食，出内以时。若四毒蛇脱有恼者，或能杀汝，或令近死 ，汝当防护！尔时、士夫恐怖驰走，忽有五怨，拨刀随逐，要求欲杀。（人复语言：有五怨拨刀 随逐，要求欲杀。）汝当防护！尔时、士夫畏四毒蛇及五拨刀怨，驱驰而走，人复语言：士夫！ 内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护！尔时、士夫畏四毒蛇、五拨刀怨及内六贼，恐怖驰 走，还入空村。见彼空舍，危朽腐毁，有诸恶物，捉皆危脆，无有坚固。人复语言：士夫！是空 聚落，当有群贼来，必奄害汝。尔时、士夫畏四毒蛇、五拨刀贼、内六恶贼、空村群贼而复驰走 [P334] ，忽尔道路临一大河，其水浚急。但见此岸有诸怖畏，面见彼岸安隐快乐，清凉无畏。无挢、船 可渡得至彼岸，作是思惟：我取诸草木，缚束成!3鮍，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木 ，依於岸傍、缚束成!3鮍，手足方便，截流横渡。如是士夫，免四毒蛇、五拨刀怨、六内恶贼，复 得脱於空村群贼，度於浚流，离於此岸种种怖畏，得至彼岸安隐快乐」。
「我说此譬，当解其义。比丘！箧者，譬此身色，四大、四大所造，精血之体，秽食长养 ，沐浴、衣服，无常变坏危脆之法？毒蛇者，譬四大地界，水界，火界，风界。地界若诤， 能令身死，及以近死；水、火、风诤，亦复如是。五拨刀怨者，譬五受阴。六内贼者，譬六爱喜 。空村者，譬六内入。善男子！观察眼入处，是无常变坏；执持眼者，亦是无常虚伪之法。耳、 鼻、舌、身、意入处，亦复如是。空村群贼者，譬外六入处。眼为可意、不可意色所害，耳、声 ，鼻、香，舌、味，身、触，意为可意、不可意法所害。浚流者，譬四流欲流，有流，见流 ，无明流。河者，譬三爱欲爱，色爱，无色爱。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清凉安乐者， 譬无馀涅簄。!3鮍者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精进勇猛。到彼岸婆罗门住处者，譬如来 、应，等正觉。如是比丘！大师慈悲，安慰弟子，为其所作，我今已作，汝今亦当作其所作！於 空闲树下，房舍清净，敷草为座，露地冢间，远离边坐，精勤禅思，慎莫放逸，令后悔恨，此则 是我教授之法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [P335]
复次、有诸衛刍，先已修集妙慧资粮，复得值遇善友，圆满听闻诸行三种 过患，谓现法过患，后法过患，现法、后法过患。当知此中，大种互违为所依止，一切疾病，名 现法过患。恶趣诸行，常恒随逐，能作能往，名后法过患。先於现法成就!6逍贪以为所依，能引现 法、后法老死，名现法、后法过患。如是总略有三种苦：一、疾病苦，二、恶趣苦，三、老死苦 。谓依善趣及依恶趣，听闻如是诸过患已，精进修行法随法行，因斯能入圣谛现观。次由善净无 我真智，如入空室，现观内外六处皆空。彼於尔时，以慧通达，依诸境界忘念所生诸烦恼缠，能 为损害；及有馀残烦恼随眠，贪爱随眠。又自通达於相续中，有诸烦恼，有诸贪爱，有诸苦恼， 有诸损害，及过一切烦恼、贪爱，证有馀依般涅簄界，一向寂静。次后，复证无有馀依般涅簄界 。彼先修习，譬如草木、枝条、茎叶正法门慧，积集圣道，法随法行为所依筏，於修道中正勤修 习，渐次证於心善解脱，住有馀依般涅簄界，一切灾恼皆得解脱。既住於此，当知究竟越度众苦 ，到於彼岸。
注【133-001】『相应部』（三五）「六处相应」一九七经。『增壹阿含经』（三一）「增上品」六经。
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，於一切苦 法，集、灭、味、患、离如实知见，见五欲犹如火坑。如是观察五欲已，於五欲贪、欲爱、欲念 [P336] 、欲着，不永覆心；知其欲心行处、住处而自防闭。行处、住处逆防闭已，随其行处、住处，世 间贪忧，恶不善法不漏其心。云何名为多闻圣弟子，於一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见 ？多闻圣弟子，於此苦圣谛如实知，此苦集，此苦灭，此苦灭道迹圣谛如实知，是名多闻圣弟子 ，於一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见。云何多闻圣弟子，见五欲如火坑，乃至世间贪忧 、恶不善法不永覆心？譬如近一聚落边，有深坑满中盛火，无有烟焰。时有士夫不愚、不痴，聪 明、黠慧，乐乐、厌苦，乐生、恶死。彼作是念：此有火坑，满中盛火，我若堕中，必死无疑， 於彼生远、思远、欲远。如是多闻圣弟子，见五欲如火坑，乃至世间贪忧、恶不善法不永覆心。 若行处、住处，逆防、逆知，乃至世间贪忧、恶不善法不漏其心。譬如聚落边，有!4抖林，多诸棘 刺。时有士夫入於林中，有所营作。入林中已，前后、左右、上下，尽有棘刺。尔时、士夫正念 而行，正念来去，正念明目，正念端视，正念屈身。所以者何？莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子 亦复如是，若依聚落、城邑而住，晨朝着衣持!B铃，入村乞食，善护其身，善执其心，正念安住， 正念而行，正念明目，正念观察。所以者何？莫令利刺伤圣法律。云何利刺伤圣法律？谓可意爱 念之色，是名利刺伤圣法律。云何是可意爱念之色伤圣法律？谓五欲功德，眼识色，生爱念，长 养欲乐；耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，生爱念，长养欲乐，是名可爱念色伤圣法律。是名 多闻圣弟子，所行处、所住处，逆防、逆知，乃至不令世间贪忧、（恶）不善法以漏其心。或时 [P337] 多闻圣弟子，失(2)於正念，生恶不善觉，长养欲、长养恚、长养痴。是钝根多闻圣弟子，虽起集 、灭以欲覆心，譬如铁丸烧令极热，以少水洒，寻即乾消。如是多闻圣弟子钝根，生念寻灭。如 是多闻圣弟子，如是行，如是住，若王、大臣，若亲（族），往诣其所，请以俸禄，语言：男子 ！何用剃发，执持瓦器，身着袈裟，家家乞食为？不如安慰，服五欲乐，行施作福！云何比丘！ 多闻圣弟子，国王、大臣、诸亲、檀越，请以俸禄，彼当还戒、退减以不」？答曰：「不也。所 以者何？多闻圣弟子，於一切苦法，集、灭、味、患、离如实知见故，见火坑譬五欲，乃至世间 贪忧、恶不善法，不永覆心。行处、住处，逆防、逆知，乃至世间贪忧、恶不善法，不漏其心。 若复为国王、大臣、亲族请以俸禄，还戒、退减，无有是处」。佛告诸比丘：「善哉！善哉！彼 多闻圣弟子，其心长夜临趣、流注、浚输，向於远离，向於离欲，向(3)於涅簄寂静舍离，乐於涅 簄，於有漏处寂灭清凉。若为国王、长者、亲族所请，还戒、退减者，无有是处，馀得大苦。譬 如恒河，长夜临趣、流注、浚输东方，多众断截，欲令临趣、流注、浚输西方，宁能得不」？答 言：「不能，世尊！所以者何？恒水长夜流注东方，欲令西流，未而可得，彼诸大众徒辛苦耳」 。「如是多闻圣弟子，长夜临趣、流注、浚输，向於远离，乃至欲令退减，无有是处，徒辛苦耳 」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、由七因缘，於善说法毗奈耶中，虽出家已，复还退舍正所修学。云何为
[P338]
七？谓诸异生，未能超度诸异生地，於五取蕴众苦恼法，不能如实了知五转。或复异生，於诸妙
欲不能上品观其过患。又於行时及於住时，恒常纵逸，於可爱境取不如理所有相貌，不系念故，
恒常寻思善品恶剌非理寻思。又无无畏，若王、若馀，因事呼逼，由怖畏故，则便随从；复有亲
爱，於诸亲属有所顾恋，彼若招命，由亲爱故，则便随从。又於境界，或随顺贪，或随顺絈，或
随顺痴，发起猛利诸烦恼缠。又即於彼心相续中，常有随缚。又由成就下劣胜解，无有一切广大
胜解，谓於出离、远离、涅簄。由彼成就劣胜解故，於诸境界其心趣入；由於一切父母等事不能
孑然无顾恋故，於其出离心不趣入；於八圣支无胜解故，於其远离心不趣入；由於彼果烦恼断中
无胜解故，於其涅簄心不趣入。略由二处，摄一切漏：一、见所断，二、修所断。当知此中非理
作意及所缘境，名顺漏法。若诸有学，於能发起修所断漏非理作意所缘境界，虽未永断，而由妙
慧正通达故，说名於此顺漏法中其心寂静；犹有失念增上所生微劣缠故，未名清凉，未名宴默；
然其所起一切见道所断诸漏皆永断故，亦名清凉，以於当来不生法故，亦名宴默。而彼异生，成
就下劣诸胜解者，遍於一切顺诸漏法心不寂静，不名清凉，不名宴默。当知由是七因缘故，复还
退舍正所修学。与此相违，所有白品七因缘故，於善说法毗奈耶中既出家已，终不退舍正所修学
。
注【134-001】『相应部』（三五）「六处相应」二０三经。
[P339]
注【134-002】「失」，原本误作「生」，依宋本改。
注【134-003】「向」，原本作「而」，今改。
如是我闻：一时，佛住阿毗霨恒水边。时有比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言： 「善哉！世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发， 正信非家，出家学道，於上增修梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不 受后有」。尔时、世尊观察恒(2)水，见恒水中有一大树，随流而下。语彼比丘：「汝见此水中 大树流不」？答言：「已见，世尊」！佛告比丘：「此大树不着此岸，不着彼岸，不沈水底，不 阂洲渚，不入洄鍽，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流顺趣、流注、浚输大海不」？比 丘白佛：「如是，世尊」！佛言：「比丘亦复如是，亦不着此岸，不着彼岸，不沈水底，不阂洲 渚，不入洄鍽，人亦不取，非人不取，又不腐败，当随水流(3)临趣，流注、浚输涅簄」。比丘白 佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈没？云何洲渚？云何洄鍽？云何人取？云何非人取？云何腐 败？善哉！世尊！为我广说。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有 」。佛告比丘：「此岸者，谓六入处。彼岸者，谓六外入处。人取者，犹如有一习近俗人及出家 者，若喜、若忧、若苦、若乐，彼彼所作，悉与共同，始终相随，是名人取。非人取者，犹如有 [P340] 人愿修梵行，我今持戒、苦行，修诸梵行，当生在处(4)处天上，是非人取。洄鍽者，犹如有一还 戒退转。腐败者，犯戒行恶不善法，腐败寡闻，犹莠稗、吹贝之声。非沙门为沙门像，非梵行为 梵行像。如是比丘！是名不着此、彼岸，乃至浚输涅簄」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼 而去。时彼比丘独一静处，思惟佛所说水流大树经教，乃至自知不受后有，得阿罗汉。
时有牧牛人名难屠，去佛不远，执杖牧牛。比丘去已，诣世尊所，稽首礼足，於一面住。白 佛言：「世尊！我今堪能不着此岸，不着彼岸，不沈没，不阂洲渚，非人所取，不非人取，不入 洄鍽，亦不腐败，我得於世尊正法律中，出家修梵行不」？佛告牧牛者：「汝送牛还主不」？牧 牛者言：「诸牛中悉有犊牛，自能还归，不须送也，但当听我出家学道」。佛告牧牛者：「牛虽 能还家，汝今已受(5)人衣食，要当还报其家主」。时牧牛者闻佛教己，欢喜随喜，作礼而去。时 尊者舍利弗在此会中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！难屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣还归 家」？佛告舍利弗：「难屠牧牛者若还住家受五欲者，无有是处。牛付主人已，辄自当还。於此 法律出家学道，净修梵行，乃至自知不受后有，得阿罗汉」。
时难屠牧牛者，以牛付主人已，还至佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付 主，听我於正法律出家学道」！佛告难屠牧牛者：「汝得於此法律出家、受具足，得比丘分」。 出家已思惟，所以族姓子剃除须发，着架裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，乃至自知不受 [P341] 后有，成阿罗汉。
复次、若有衛刍依四着处，当知彼行四种邪行。何等名为四种着处？谓有衛刍， 於内、外处有贪爱故，能感后有，於现法中不乐涅簄，是初着处。复有衛刍，於先所舍外诸所有 父母等事，有所顾恋，系缚其心，如是名为第二着处。复如有一，於现法中希求一切利养恭敬， 於诸所得利养恭敬，耽着不舍，如是名为第三着处。复如有一，是有学者，已见谛迹，有馀我慢 ，少分贪爱之所随逐，於修弃舍，纵逸而住，如是名为第四着处。云何名为四种邪行？谓彼最初 爱乐后有补特伽罗，於现法中不乐涅簄，若诸有学行於纵逸，由此着处增上力故，乐与在家及出 家众共相杂住，如是名为最初邪行。又复即前爱乐后有补特伽罗，爱乐后有增上力故，发起邪愿 ，行於梵行，如是名为第二邪行。又复於先所舍外事有所顾恋，由彼着处增上力故，能令退舍正 所修学，如是名为第三邪行。又於现世希求利养及与恭敬，於诸所得利养恭敬耽着不舍补特伽罗 ，由此着处增上力故，毁犯尸罗，广说乃至螺音、狗行。彼由顾恋利养恭敬，不舍所学，不见是 罪，公然犯戒，如是名为第四邪行。
注【135-001】『相应部』（三五）「六处相应」二００经。『增壹阿含经』（四三）「马血天子品」三经。
注【135-002】「」，原本缺，依宋本补。
注【135-003】「当随水流」，原本缺，依宋本补。
[P342]
注【135-004】「在处」下，原本衍一「在」字，今删。
注【135-005】「受」下，原本有「食」字，依宋本删。