『杂阿含经论会编（上）』
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如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有异比丘独处坐禅，作是思惟：比丘云何知 、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，语诸比丘言：「诸尊！比丘云何知、云何见，令见 清净」？比丘答言：「尊者！於六触入处集、灭、味(2)、患、离如实正知，比丘作如是知、如是 见者，得见清净」。是比丘闻彼比丘记说，心不欢喜。复诣馀比丘所，问彼比丘言：「诸尊！比 丘云何知、云何见，得见清净」？彼比丘答言：「於六界集、灭、味、患、离如实正如，如是比 丘如是知、如是见，得见清净」。时比丘闻其记说，心亦不喜。复诣馀比丘，作是问言：「比丘 云何知、云何见，得见清净」？彼比丘答言：「於五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常 ，苦、空、非我，作如是知、如是见，得见清净」。
是比丘闻诸比丘记说，心亦不喜。往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独 静思惟，比丘云何知、云何见，得见清净？作是念已，诣诸比丘，三处所说，具白世尊。我闻彼 说，心不欢喜，来诣世尊，故以此义请问世尊：比丘云何知、云何见，得见清净」？佛告比丘： 「过去世时，有一士夫，未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者，问曾见紧兽士夫言：汝知紧兽不？答言 [P343] 知。复问其状云何？答言：其色黑如火烧柱。当彼见时，紧兽黑色如火烧柱。时彼士夫闻紧兽黑 色如火烧柱，不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫，复问彼言：汝知紧兽不？彼答言知。复问其状 云何？彼曾见紧兽士夫答言：其色赤而开敷，状似肉段。彼人见时，紧兽开敷，实似肉段。是士 夫闻彼所说，犹复不喜。复更诣馀曾见紧兽士夫，问汝知紧兽不？答言知。复问其状云何？答言 ：毵毵下垂，如尸利沙果。是人闻已，心复不喜。复行问馀知紧兽者，问汝知紧兽不？彼答言知 。又问其状云何？彼复答言：其叶青，其叶滑，其叶长广，如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽， 闻则不喜，处处更求，而彼诸人见紧兽者，随时所见而为记说，是故不同。如是诸比丘，若於独 处专精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起诸漏，心得解脱，随彼所见而为记说。
汝今复听我说譬，其智者以譬喻得解。譬如有边国王，善治城壁，门下坚固，交道平正。於 四城门置四守护，悉皆聪慧，知其来去。当其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若东方使 来，问守门者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道头床上而坐。彼使闻已，往诣城主，受 其教令，复道而还。南、西、北方远使来人，问守门者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交 道头。彼使闻已，悉诣城主，受其教令，各还本处」。佛告比丘：「我说斯譬，今当说义：所谓 城者，以譬人身色，如箧毒蛇譬经说。善治城壁者，谓之正见。交道平正者，谓内六入处。四 门者，谓四识住。四守门者，谓四念处。城主者，谓识受阴。使者，谓正观。如实言者，谓四真 [P344] 谛。复道还者，以八圣道」。佛告比丘：「若大师为弟子所作，我今已作，以哀愍故，如箧毒蛇 譬经说」。尔时、比丘闻佛说已，专精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受后有，成阿罗汉。
复次、有诸衛刍於义不善，从他所闻种种文字一义言说，便怀犹豫，不生欢喜 ，今於是中何者为实！复有四种能生微妙清净智见无倒观门，何等为四？谓极精勤观察苦者，於 生受因如实妙智；又於依持及所依因如实妙智；又於住因如实妙智；又於依、缘、自性、助伴， 随顺苦、乐、非苦乐行如实妙智。又二缘故，如来除灭於义不善补特伽罗所有犹豫：一者、显示 种种文词所表一义，文有差别，义无差别，由是能令断除犹豫。二者、开显圣教广义，由此能令 於义通达。云何名为圣教广义？谓从资粮地乃至漏尽，皆说名为圣教广义。此中边际根成熟住， 如来所化无我相应，善受坚固闻、思所成正见成就。此为依止，此为建立，独处空闲，缘内、外 处，四种识住，为欲断灭诸有取识，修循身念，胜奢摩他、毗!B铃舍那之所摄受。由此亲近、修习 势力，发生如实缘初识住，邻逼现观，止观双行，从此无间，於圣谛中能入现观。复更修习，如 所得道，以渐进趣，能得一切诸漏永尽。如能如实缘初识住，乃至如实缘第四识住，当知亦尔。
注【136-001】『相应部』（三五）「六处相应」二０四经。
注【136-002】「灭味」，原本作「集灭」，依宋本改。
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如是我闻：一时，世尊释氏人间游行，至迦毗罗卫国，住尼拘娄陀园。尔时、迦毗罗卫释氏 作新讲堂，未有诸沙门、婆罗门、释迦年少、及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间 游行，住尼拘娄陀园，论苦乐义。此堂新成，未有住者，可请世尊与诸大众於中供养，得功德福 报，长夜安隐，然后(2)我等当随受用。作是议已，悉共出城，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。 尔时、世尊为诸释氏演说要法，示教、照喜已，默然而住。时诸释氏从座起，整衣服，为佛作礼 ，右膝着地，合掌，白佛言：「世尊！我等释氏新作讲堂，未有住者，今请世尊及诸大众於中供 养，得功德福利，长夜安隐，然后我等当随受用」。尔时、世尊默然受请。时诸释氏知世尊受请 已，稽首佛足，各还其所。即以其日，以车舆经纪，运其众具，庄严新堂，敷置床座，软草布地 ，备香油灯。众事办已，往诣佛所，稽首白言：「众事办已，惟圣知时」！
尔时、世尊与诸大众，前后围绕，至新堂外。洗足已，然后上堂，於中柱下，东向而坐。时 诸比丘亦洗足已，随入讲堂，於世尊后，西面东向，次第而坐。时诸释氏，即於东面西向而座。 尔时、世尊为诸释氏，广说法要(3)，示教、照喜已，语诸释氏：「瞿昙！初夜已过，於时可还迦 毗罗越」。时诸释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时、世尊知释氏去已，告大目賏连：「汝当为诸比丘说法；我今背疾，当自消息」。时大 目賏连默然受教。尔时，世尊四亵!4钴多罗僧，安置胁下，卷襞僧伽梨，置於头下，右胁而卧，屈 [P346] 膝累足，系念明相，作起想思惟。尔时、大目賏连语诸比丘：「佛所说法，初、中、后善，善义 、善味，纯一满净，清白梵行。我今当说漏不漏法，汝等谛听！云何为漏法？愚痴无闻凡夫，眼 见色已，於可念色而起乐着，不可念色而起憎恶，不住身念处，於心解脱、慧解脱无少分智，而 起种种恶不善法，不无馀灭，不无馀永尽。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘如是者，天魔 波旬往诣其所，伺其虚短，於其眼、色即得其阙，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法， 亦复如是即得其阙。譬如枯乾草积，四方火起，寻时即烧。如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其 阙，如是比丘不胜於色；於耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，受制於法，不能胜法。 不胜色，不胜声、香、味、触、法，亦复不胜恶(4)不善法诸烦恼，炽然苦报，及未来世生老病死 。诸尊！我从世尊亲受於此诸有漏法，是名有漏法经。云何无漏法经？多闻圣弟子，眼见色，於 可念色不起乐着，不可念色不起憎恶，系念而住，无量心解脱、慧解脱如实知，於彼已起恶不善 法无馀灭尽。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是像类比丘，弊魔波旬往诣其所，於其眼、色 伺求其短，不得其短；於耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，伺求其短，不得其短。譬 如楼阁，壁牢固，窗户重闭，!2宴涂厚密，四方火起，不能烧然。斯等比丘亦复如是，弊魔波旬 往诣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能胜彼色，不为彼色之所胜也；胜於声、香、味、触 、法，不为彼法之所胜也。若胜於色；胜於声、香、味、触、法已，亦复胜於恶不善法烦恼，炽 [P347] 然苦报，及未来世生老病死。我亲从世尊面受此法，是名无漏法经」。
尔时世尊知大目賏连说法竟，起正身坐，系念在前，告大目賏连：「善哉！善哉！目賏连为 人说此经法，多所饶益，多所过度，长夜安乐诸天世人」。尔时世尊告诸比丘：「汝当受持漏无 漏法经，广为人说！所以者何？义具足故，法具足故，梵行具足故，开发神通，正向涅簄；乃至 信心善男子，在家、出家，当受持、读、诵，广为人说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜 奉行。
复次、如先所说不护根门补特伽罗，烦恼诸缠现前不舍，世及出世思择、修习二 力对治有所阙乏，烦恼生已，性多坚执。魔既了知性坚执已，便往其所，以诸境界而媚惑之。如 是彼魔於性执着烦恼诸缠补特伽罗而得其便，为欲媚惑，於其相续安立所缘。又即如是不护根门 补特伽罗，於般涅簄欲乐劣故，亲爱劣故。譬如乾朽苇草舍宅，魔便於彼积集可爱境界炬火而焚 燎之。由二因缘，彼为境界常所蔽伏：一、未生缠令其生故，二、已生缠令相续故。由为境界爱 所蔽伏，於广追觅诸境界时，多行种种恶不善行；於行如是邪恶行时，复为种种恶不善法之所蔽 伏。如前所说，行邪行已，失路而行，沿流而去，名顺流者。与此相违，所有白品，当知是名非 顺流者。
注【137-001】『相应部』（三五）「六处相应」二０二经。
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注【137-002】「后」，原本作「复」，依明本改。
注【137-003】「法要」，原本作「要法」，依宋本改。
注【137-004】「恶」，原本作「意」，依下「恶不善法」句，改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如灰河，南岸极热 ，多诸利刺，在於暗处。众多罪人，在於河中，随流漂没。中有一人，不愚、不痴，聪明、黠慧 ，乐乐、厌苦，乐生、厌死，作如是念：我今何缘在此灰河，南岸极热，又多利刺，在暗冥处随 流漂没？我当以手足方便，逆流而上。渐见小明，其人默念：今已疾强，见此小明。复运手足， 勤加方便，遂见平地。即住於彼，观察四方。见大石山，不断、不坏，亦不穿穴，即登而上。复 见清凉八分之水，所谓冷、美、轻、软、香、净，饮时不噎，咽中不阂，饮已安身。即入其中， 若浴、若饮，离诸恼热。然后复进，大山上见七种华，谓优!B铃罗华，!B铃昙摩华，拘牟头华，分陀 利华，修犍提华，弭离头犍提华，阿提目多华。闻华香已，复上石山，见四层阶堂，即坐其上。 见五柱帐，即入其中，敛身正坐。种种枕褥，散华遍布，庄严妙好，而於其中自恣坐卧，凉风四 凑，令身安隐。坐高林下，高声唱言：灰河众生！诸贤正士！如彼灰河南岸极热，多诸利刺，其 处暗冥，求出於彼。河中有闻声者，乘声问言：何方得出？从何处出？其中有言：汝何须问何处 [P349] 得出，彼唤声者，亦自不知，不见从何而出。彼亦当复在此灰河，南岸极热，多诸利刺，於暗冥 中随流来下，用问彼为」！
「如是比丘！我说此譬，今当说义：灰者，谓三恶不善觉。云何三？欲觉，恚觉，害觉。河 者，谓三爱：欲爱，色爱，无色爱。南岸极热者，谓内、外六入处。多诸利刺者，谓五欲功德。 暗冥处者，谓无明障闭慧眼。众多人者，谓愚痴凡夫。流，谓生死。河中有一人，不愚、不痴者 ，谓菩萨摩诃萨。手足方便逆流上者，谓精勤修学。微见小明者，谓得法忍。得平地者，谓持戒 。观四方者，谓见四真谛。大石山者，谓正见。八分水者，谓八圣道。七种华者，谓七觉分。四 层堂者，谓四如意足。五柱帐(1)者，谓信等五根。正身坐者，谓无馀涅簄。散华遍布者，谓诸禅 、解脱、三昧、正受。自恣坐卧者，谓如来、应、等正觉。四方风吹者，谓四增、心见法安乐住 。举声唱唤者，谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去、何处出者，谓舍利弗、目犍连等诸贤圣(2) 比丘。於中有言汝何所(3)问，彼亦不如、不见有所出处，彼亦当复於此灰河南岸极热，多诸利刺 ，於暗冥处随流来下者，谓六师等诸邪见辈，所谓富兰那迦叶，末伽梨瞿舍梨子，散霨耶毗罗胝 子，阿多枳舍钦婆罗，伽拘罗迦毡延，尼賏连陀霨提弗多罗，及馀邪见辈。如是比丘！大师为 诸声闻所作，我今已作，汝今当作所作，如前箧毒蛇说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜 奉行(4)。 [P350]
复次、由八种相，当知总摄后有菩萨诸正行道及以道果，胜声闻乘，为无 有上。初等为八？谓哀愍故；内勇悍故；谛察法忍性现前故；能出离故；自内发起观谛行故；广 大善修世间正见现在前故；由获无漏菩提分法得清净故；由善清净修觉分俱，进修无上纯净修道 ，依止六处修习圆满，获得六种最胜无上圆满德故。当知此中，於诸有情长时哀愍，饫修其心， 住最后有诸大菩萨，见诸愚夫堕贪爱河，顺流漂溺，为五相苦之所逼切，既观见已，深起大悲。 何等为五？一者、见彼堕贪爱河，不正寻思、不可爱水常所逼触。二者、见彼内、外六处，三毒 火难(5)，住於两岸。三者、见彼在於欲界，众多忧苦、种种灾横，诸恶毒剌，遍布其下。四者、 见彼在於色界，世间慧眼有所阙故，犹如盲冥，处在其中。五者、见彼在无色界，世间慧眼已圆 满故，诸圣慧眼有所阙故，犹如昏暗，居在其上。既见如是堕贪爱河诸有情类，遍於一切皆不寂 静，若触，若岸，若下、中、上苦逼迫已，发起大悲，是名哀愍。又即成就此哀愍者，或生王家 ，或帝师家，虽未出家，内兴勇悍，我今定当通达妙迹，归修梵行，终无退转，如是名为内兴勇 悍。又彼即於未出家位，居赡部影，独坐思惟，便能证入最初静虑；后於自他、老病死法，正审 观察，能定忍可，如是名为谛察法忍内自现前。又彼宿世所习善根，一切善行之所觉发，复由勇 悍谛察法忍增上力故，便能弃舍广大妙欲，净信出家，虽无施设正梵行者，而能自然受持禁戒； 由此禁戒为依止故，渐次能证，乃至非想非非想处，如是名为能正出离。又彼为欲弃世间道，正 [P351] 求出离，由於先世正等觉所，获得无上究竟出离正闻胜解，积集饫修身相续故，於世间道都无信 乐，由是因缘，往菩提树，即依先时观老病死假想之道，於诸谛相次第观察。作是思惟：是诸世 间有情之类，堕在种种艰险众苦，有生、有老、有病、有死，然其不能於老、病、死究竟出离， 如实了知。如是次第观於老死，观老死集，观老死灭，观能趣证老死灭行。如理作意为依止故， 久已积集大资粮故，以俱生慧便能觉悟一切法性，安住诸法法住、法界，如是名为自内发起观察 谛行。又彼复欲求上漏尽，方便发起宿住念智，忆念先世从诸如来正等觉所，於漏尽道积习闻思 ，由是发起长时积集世间正见令现在前。然此正见如教授者，以此为依，能令菩萨安处一坐，乃 至证得究竟漏尽，如是名为广大善修正见现前。又即由彼如教授者，所有正见渐次胜进，先已远 离下地诸欲，乃至上极无所有处，当於圣谛得现观时，便证无漏四念住等，乃至最后八圣支道。 所有一切菩提分法，举其最后，当知亦摄前位一切。由得彼故，成不还果，以得无漏菩提分法， 是故说名获得清凉。彼由如是获得世间究竟安乐，获得出世无漏安乐得清凉故，名离炽然。由世 间道，乃至已离无所有处所系烦恼，及已远离见道所断诸烦恼故，名离热恼。为欲无馀永断有顶 所系烦恼，故复勤修纯无漏道，所谓修习无上觉支，是名进修无上修道。由此修故，无学地中六 种修法究竟圆满：一者、修圣神通，究竟圆满；二者、修净五根，究竟圆满；三者、证得烦恼并 诸习气无馀离系，究竟圆满；四者、证得四种现法乐住，究竟圆满；五者、证得世间静虑、解脱 [P352] 、等持、等至，究竟圆满；六者、发得名身、句身、文身，得随所欲，得无艰难宣说正法，究竟 圆满。当知此中，修净信根究竟满者，谓於涅簄意乐净故。修精进根究竟满者，谓能勇猛造作一 切有情义利，善清净故。修习念根究竟满者，谓三念住、无忘失法，善清净故。修习定根究竟满 者，谓於圣、天及以梵住，善清净故。修习慧根究竟满者，谓十智、力，善清净故。彼由如是能 住六处修圆满因，得为大王，所谓法王，由是证得六种圆满：谓圣神通增上力故，得大财富自在 圆满；诸根清净增上力故，得大舍宅自在圆满；断诸烦恼增上力故，得受安乐诸坐卧具自在圆满 ；现法乐住增上力故，处其舍宅，坐卧其(6)中，证得第一无诸损恼大安乐住，自在圆满；静虑， 解脱、等持、等至、增上力故，证得能办一切有情正利益事，游戏喜乐自在圆满；於诸名身、句 身、文身得随所欲，得无艰难宣说正法增上力故，得为法王，能於他所获得平等分布作用，自在 圆满。如是名为六处修满为依止故，证得六种自在圆满。
注【138-001】「帐」，原本作「怅」，依宋本改。
注【138-002】「圣」，原本作「坐」，依宋本改。
注【138-003】「所」，疑是「须」。
注【138-004】『杂阿含经』
卷一０（旧误编为卷四三）终。
注【138-005】「难」，原本作「鸡」，依宋本改。
[P353]
注【138-006】「其」，原本作「具」，依宋本改。
(2)如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有异比丘独静思惟：云何为我？我何所为 ？何等是我？我何所住？从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一 静处，作是思惟：云何为我？我何所为？何法是我？我於何住」？佛告比丘：「今当为汝说於二 法，谛听，善思。云何为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是 名二法。比丘！若有说言：沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此更立二法。彼但有言数，问 已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。比丘！彼眼者，是肉形，是内 ，是因缘，是坚，是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内，若因缘，津泽，是受，是 名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，明暖，是受，是名眼肉形内火界。比丘！ 若彼眼肉形，若内，若因缘，轻飘动摇，是受，是名眼肉形内风界。比丘！譬如两手和合，相对 作声。如是缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法，非我、非常，是无常 之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。比丘！诸行 如幻，如炎，刹那时顷尽朽，不实来、实去，是故比丘於空诸行，当知、当喜、当念：空诸行， 常、恒、住、不变易法空，无我我所。譬如明目士夫，手执明灯，入於空室，彼空室观察。如是 [P354] 比丘於一切空行(3)，心观察欢喜，於空法行常、恒、住、不变易法，空我我所。如眼，耳┅┅。 鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此诸法无我、 无常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常，为非常耶」？答言：「非常，世尊」！复问 ：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟 子宁於中见我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。 如是多闻圣弟子，於眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已 作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。时彼比丘闻世尊说合手声譬经教已，独 一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。
复次、略有四种寻求我论，由此论故，萨迦耶见未永断者，求我寻思数数现行 。云何为四？一者、寻求我，我用何以为自性；二者、寻求我，我为常、为是无常；三者、寻求 云何我，我是常、无常；四者、寻求我，所有我住在何处。当知此中略有四种寻求於我：一者、 寻求自性，二者、寻求其转，三者、寻求其因，四者、寻求窟宅。此中三种，可得施设诸行差别 ，又此施设可非颠倒；第四一种，由一切种终不可得施设差别。当知施设我自性者，谓即施设十 二种处所生六识，并受、想、思以为其我，过此馀我不可得故。又即此我体是无常，由有生故、 老故、死故。又此诸行，以於诸趣种种自体生起差别，不成实故，说如幻事；想、心、见倒迷乱 [P355] 性故，说如阳焰；起尽法故，说有增减，刹那性故，名曰暂时；数数坏已，速疾有馀频频续故， 说为速疾现前相续；来无所从，往无所至，是故说为本无今有，有已散灭。由如是相，略说生身 展转无常，及有因刹那展转无常。如是三种如理施设：我之自性，若转、若因。施设我之所有窟 宅，终不可得，由诸行中，离诸行性，则有实我住诸行中，不可得故。由是因缘，约世俗谛，诸 行尚空，不可施设，何况胜义！是故一向於空立空。如是由心如理作意，闻解了故，思等了故， 修谛了故；如其次第，差别说言：应当欢喜，应当等喜，应当遍喜(4)。
注【139-001】本经即『抚掌喻经』，为说一切有部所诵。
注【139-002】『杂阿含经』卷一一。
注【139-003】「行」下，原本有「空」，依宋本删。
注【139-004】『瑜伽师地论』卷九一终。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「非汝有者当弃舍，舍 彼法已，长夜安乐。诸比丘！於意云何？於此桓中诸草木枝叶，有人持去，汝等颇有念言：此 诸物是我所，彼人何故辄持去」？答言：「不也，世尊！所以者何，彼亦非我，非我所故」。「 汝诸比丘亦复如是，於非所有物，当尽弃舍，舍彼法已，长夜安乐。何等为非汝所有？谓眼，眼 [P356] 非汝所有，彼应弃舍，弃舍彼法已，长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何比丘！眼 是常耶，为非常耶」？答言：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦， 世尊」！复问：「若无常，苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我，异我，相在不」？答言 ：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。多闻圣弟子於此六入处，观察非我、非 我所，观察已，於诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅簄：我生已尽，梵行已立 ，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行(2)。
注【140-001】『相应部』（三五）「六处相应」一０一一０二经。
注【140-002】『论』义，见（一）「阴相应」
二三二四经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其 唯难陀，此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀，是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀， 是则正说。诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤修习，（正念）正智成就，堪 能尽寿，纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘，关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。 若诸眼根增不律仪，无明暗障，世间贪忧(2)恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护於眼；耳、鼻 、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。饮食知量者，难陀比丘於食系数，不自高 [P357] ，不放逸，不着色，不着庄严，支身而已。任其所得，为止饥渴修梵行故；故起苦觉令息灭，未 起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐无间(3)独住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至 庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是善男子难陀，知量而食，乃至无间独住 ，是名难陀知量而食。彼善男子难陀，初夜后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障 ，以净其身；於初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；於中夜时，房外洗足，入於室中， 右!6虎而卧，屈膝累足，系念明相(4)，作起觉想；於后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅。是名善男子 难陀，初夜后夜精勤修习(5)。彼善男子难陀胜念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念 ，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧(6)恶不善 法不漏其心。彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起 ，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而(7)住，不令散乱。是名善男子 难陀，正念、正智成就。是故诸比丘当作是学！关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子 难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就，如善男子难陀。如教授难陀法，亦 当持是为其馀人说」。时有异比丘而说偈言：
「善关闭根门，正念摄心住，饮食知节量，觉知诸心相， 善男子难陀，世尊之所叹」！ [P358]
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
上贪、教授、及苦住，观察、引发、不应供，明解脱、修、无我论，定法、见苦最为后。
三因缘故，补特伽罗於所缘境上品贪行。何等为三？一者、康强非羸劣，二者、 端严非丑陋，三者、习贪非舍贪。复由三种对治摄受，尚令如是怀上品贪补特伽罗，於善说法毗 奈耶中，勤修梵行，调伏其心，令得寂静，何况但怀中、软品贪微薄尘者！何等为三？一者、密 护根门为所依止，远离一切欲乐边故。二者、於食知量，初夜后夜减省睡眠为所依止，远离一切 自苦边故。三者、最胜正念、正知为所依止，行於中道出离行故。当知此中，於四念住善住心者 ，或於行时境界现前，若不取相及与随好，如实了知受生、住、灭；若取其相及与随好，如实了 知想生、住、灭；或於住时，如实了知彼因寻思生、住与灭。由如是相正念、正知，於一切时， 於一切种所缘境界，能如正轨守护其心，是名最胜正念、正如。复有最胜正念、正知，谓已获得 灭尽定者，或已获得无想定者，或已获得无寻伺者，当知依止圣住、天住，除此最胜正念、知住 ，更无有馀能过上者。或从灭定起已而住，或将入定方便而住，如实了知受生、住、灭，是名最 胜正念、正知。如依灭定如实知受，依无想定如实知想，无寻伺定如实了知所有寻伺，当知亦尔 。由此最胜正念、正知，唯取法故，不於如是受、想、寻伺，起我、我所虚妄分别。若诸愚夫， [P359] 受、想、寻伺差别生时，於受等法，不能发起唯有法想，但作是念：我能领受，乃至广说。由是 因缘，彼尚无有正念、正知，何况最胜！此中后说正念、正知，或不还果，或阿罗汉。当知前说 正念、正知，从得作意，无有放逸诸异生位，至一来果。
注【141-001】『增支部』「八集」九经。
注【141-002】「忧」，原本作「爱」，依宋本改。
注【141-003】「罪触」，原本作「闻独」，依宋本改。
注【141-004】「相」，原本作「想」，依宋本改。
注【141-005】「习」，原本作「集」，依宋本改。
注【141-006】「忧」，原本作「爱」，依元本改。
注【141-007】「而」，原本作「心」，依宋本改。
注【141-008】『瑜伽师地论』卷九二。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有如是像类大声闻尼众，住舍卫国王园 中。比丘尼众，其名曰纯陀比丘尼，民陀比丘尼，摩罗婆比丘尼，波罗遮罗比丘尼，阿(2)罗毗迦 比丘尼，差摩比丘尼，难摩比丘尼，吉离(3)舍瞿昙弭比丘尼，优!B铃罗色比丘尼，摩诃波霨波提比 [P360] 丘尼，此等及馀比丘尼，住王园中。尔时摩诃波霨波提比丘尼，与五百比丘尼，前后围绕，来诣 佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊为摩诃波霨波提比丘尼说法，示教、照喜。种种说法， 示教、照喜已，发遣令还言：「比丘尼！应时宜去」。摩诃波霨波提比丘尼，闻佛所说，欢喜随 喜，作礼而去。尔时、世尊知摩诃波霨波提比丘尼去已，告诸比丘：「我年已老迈，不复堪能为 诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼」。时诸比丘受世尊教，次第 教授比丘尼，次至难陀，尔时、难陀次第应至而不欲教授。尔时、摩诃波霨波提比丘尼，与五百 比丘尼，前后围绕，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法欢喜随喜，作礼而去。尔时、世尊知摩诃波 霨波提比丘尼去已，问尊者阿难：「谁应次至教授诸比丘尼」？尊者阿难白佛言：「世尊！诸上 座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授」。尔时、世尊告难陀言：「汝当教授诸比丘尼 ，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔」。尔 时、难陀默然受教。
时难陀夜过晨朝，着衣持!B铃，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣!B铃，洗足已，入室坐禅。 从禅觉，着僧伽梨，将一比丘，往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊 者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼：「诸姊妹！汝等当问，我今 当为汝等说法。汝等解者当说言解，若不解者当说不解。於我所说义，若当解者，当善受持；若 [P361] 不解者，汝当更问，当为汝说」。诸比丘尼白尊者难陀言：「我等今日闻尊者教，令我等问，告 我等言：汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。於我所说义，已解者当奉 持；未解者，当复更问。我等闻此，心大欢喜。未解义者，今日当问」。尔时、尊者难陀告诸比 丘尼：「云何姊妹？於眼内入处观察，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「 耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何 ？尊者难陀！我等已曾於此法如实知见，於六内入处观察无我，我等已曾作如是意解，六内入处 无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼 ！色外入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「声、香、味、触、法外入 处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾於六外入 处，如实观察无我；我常作此意解，六外入处如实无我」。尊者难陀赞诸比丘尼：「善哉！善哉 ！汝於此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色生眼识，彼眼识是我，异我，相在不」？答言 ：「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，彼意识是我 ，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六识身，如实观察无我； 我亦常作是意解，六识身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此义， 应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」 [P362] ？答言：「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事 和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六触 ，观察如实无我；我亦常如是意解，六触如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！当 如实观察，於六触身如实无我。缘眼、色生眼识(4)，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我，异我 ，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生 意识，三事和合触，触缘受，彼受是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何 ？我等曾於此六受身，如实观察无我；我亦常作此意解，六受身如实无我」。尊者难陀告诸比丘 尼：「善哉！善哉！汝於此义，应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合 生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。 舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答 言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六想身，如实观察无我；我亦常作此意解，六想身 如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义，应如是观察，此六想身 如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言：「不 也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘 思，彼思是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六思身，如实 [P363] 观察无我；我常作此意解，此六思身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼 ！汝於此义，应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱 是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意 、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀 ！所以者何？我曾於此六爱身，如实观察无我；我常作此意解，此六爱身如实无我」。尊者难陀 告诸比丘尼：「汝於此义，应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然 。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器，而所依 起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘 油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清 凉、真实」。「如是姊妹！此六内入处无常，若有说言，此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、 不变易、安隐，是为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察：彼彼法 缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼 ：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义应如是观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法 亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。诸姊妹！譬如大树、根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、 枝、叶皆悉无常。若有说言，无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影，常、恒、住、不变易、安隐者 [P364] ，为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树、根、茎、枝、叶，彼根亦无常 ，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无」。「诸姊妹！若缘外六 入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，常(5)、恒、住、不变易、安隐者，此为等说不」？答言： 「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此义如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼 生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝 於此义，当如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、 清凉、真实。诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，解剥 其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮，解其肢(6)节、筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此 牛皮、肉全而不离，为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子 ，手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉、肢节、筋骨，悉皆断截，还以皮覆上；皮、肉已离，非不离 也」。「姊妹！我说斯(7)譬，今当说义：牛者，譬人身色，如箧毒蛇经广说。肉者，谓内六入 处。外皮者，谓外六入处。屠牛者，谓学见迹。皮、肉中间筋骨者，谓贪喜俱。利刀者，谓利智 慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故诸姊妹！当如是学 ：於所可乐法，心不应着，断除贪故；所可絈法，不应生絈，断除絈故；所可痴法，不应生痴， 断除痴故。於五受阴当观生、灭，於六触入处当观集、灭，於四念处当善系心住七觉分。修七觉 [P365] 分已，於其欲漏，心不缘着，心得解脱；於其有漏，心不缘着，心得解脱；於无明漏，心不缘着 ，心得解脱。诸姊妹！当如是学」！尔时、尊者难陀为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已 ，从座起去。
时摩诃波霨波提比丘尼，与五百比丘尼，眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至 为佛作礼而去。尔时、世尊知摩诃波霨波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十四日夜，多众 观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是善男子难陀，为五百比丘尼正教授、正说 法，於其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生於此世」。尔时、 世尊复告难陀：「更为诸比丘尼说法」。
尔时、尊者难陀默然奉教。夜过晨朝，持!B铃，入城乞食。食已，乃至往诣王园，就座而坐。 为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已，从座起去。摩诃波霨波提比丘尼，复於异时，与五 百比丘尼，前后围绕，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。尔时、世尊知摩诃波霨波提比丘尼 去已，告诸比丘：「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是善男子 难陀，为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱。若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边」 。是为世尊为五百比丘尼授(8)第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、由二因缘，如来自言其年衰暮，身力疲怠，劝诸声闻，请他说法：一者、 [P366] 为令恃其少年，专行濠傲住放逸者，自怖厌故；二者、为令於当来世，诸有衛刍其年衰老，无有 势力，远离疑悔，劝请少年诸衛刍等，宣说正法。诸有衛刍，其年盛美，具足势力，远离疑悔， 无所恐惧，为他说法。当知此中，略有二种处大集会宣说正法：一者、决择说，二者、直言说。 决择说者，谓兴诘问、徵核方便，说正道理，灭除疑惑。直言说者，谓诸听众默然而住，如说法 师宣说正法。又由四相，名能随顺教授教诫：一、能分析诸处差别，於诸行中，得无我智，见清 净故；二、於诸受并所依灭，离增上慢，最极寂静，见清净故；三、能超越未来诸苦，见清净故 ；四、能超越现在诸苦，见清净故。此中分析内、外诸处，识、触、受、想、思、爱众别，显示 无我。由依缘起方便道理，能引最初正见清净。如明依灯，如影依树，彼非有故，此亦非有，显 示内外诸处差别为因诸受，由彼诸处无馀灭故，此亦随灭，离增上慢，於其涅簄如实了知最胜寂 静，能引第二正见清净。於现法中，以智慧刀，能永断灭一切烦恼，显示无馀，超越当来所有众 苦，能引第三正见清净。显示遍於顺苦、顺乐、顺非苦乐一切法中，不起贪欲，不起絈恚，不起 愚痴，显示见道；於其念住善住其心，显示修道；修诸觉分，谓令诸漏永灭尽故，超越现法杂染 苦住，能引第四正见清净。
注【142-001】『中部』（一四六）『教难陀迦经』。
注【142-002】「阿」，原本作「陀」。即「比丘尼相应」之「阿!6畦毗」，今依宋本改。 [P367]
注【142-003】「吉离」，原本误作「告难」，今依「比丘尼相应」改。
注【142-004】「识」，原本作「触」，今改。
注【142-005】「常」，原本缺，依宋本补。
注【142-006】「肢」，原本作「枝」，依宋本改。
注【142-007】「斯」，原本误作「所」，今改。
注【142-008】「授」，原本作「受」，依明本改。