『杂阿含经论会编（上）』
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如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有异比丘，独一静处，专精思惟，作是念： 云何知、云何见，名为见法？思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世 尊！我独一静处，专精思惟，作是念：比丘云何知、云何见，名为见法？今问世尊，唯愿解说」 ！佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。有二法，眼、色缘，生眼识，如上广说」。尊者如所说 偈： [P391] 「眼、色二种缘，生於心、心法，识、触及俱生，受、想等有因。 非我、非我所，亦非福伽罗，亦非摩!2鲳霨，亦非摩那婆。 是则为生灭，苦阴变易法，於斯等作想，施设於众生， 那罗、摩!2鲳霨，及与摩那婆，亦馀众多想，皆因苦阴生。 诸业、爱、无明，因积他世阴。馀沙门异道，异说二法者， 彼但有言说，闻已增疑(2)惑。贪爱息无馀，无明没永灭， 爱尽众苦息，无上佛眼说」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、有二法见：一、有为法见，二、无为法见。有为法见者，谓如有一，於谛依 处及谛自性，皆如实知。云何名为谛所依处？谓名、色，及人、天等有情数物。云何为谛？谓世 俗谛及胜义谛。云何世俗谛？谓即於彼谛所依处，假想安立，我或有情，乃至命者及生者等。又 自称言我眼见色，乃至我意知法。又起言说，谓如是名，乃至如是寿量边际，广说如前。当知此 中唯有假想，唯假自称，唯假言说，所有性相、作用差别，名世俗谛。云何胜义谛？谓即於彼谛 所依处，有无常性，广说乃至有缘生性，如前广说。如无常性，有苦性等当知亦尔。若於如是世 俗、胜义、谛所依处，其世俗谛，如实了知是世俗谛；其胜义谛，如实了知是胜义谛，如是名为 [P392] 有为法见。若有成就有为法见衛刍，齐此言说满足。云何名为无为法见？谓即於彼谛所依处，已 得二种谛善巧者，由此善巧增上力故，於一切依等尽涅簄，深见寂静，其心趣入，如前广说乃至 解脱，如是名为无为法见。若有成就无为法见衛刍，齐此言说满足。又此法见，当知三种补特伽 罗皆得成就：一者、异生法随法行，已得定心，博识聪敏，能如正理观察诸法；二者、有学已见 谛迹；三者、无学诸漏永尽。
注【151-001】「夫」，原本作「其」，今改。
注【151-002】「疑」，原本作「痴」，今改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「诸天世人，於色染着 、爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天人则生大苦。於声┅┅。香┅┅。味┅┅。触┅┅ 。（於）法染着、爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天人得大苦住。如来於色，色集、色灭 、色味、色患、色离如实知，如实知已，於色不复染着、爱乐住：彼色变易、无常、灭尽，则生 乐住。於声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知、如实知已，不复染着、爱乐住；彼 ┅┅法(2)变易，无常、灭尽，则生乐住。所以者何？眼、色缘，生眼识，三事和合触，触缘受 若苦、若乐、不苦不乐，此(3)受集，此受灭，此受味(4)，此受患，此受离，如实知，於彼色 [P393] 因缘生厄碍，厄碍尽已，名无上安隐涅簄。耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意 识，三事和合触，触缘受若苦、若乐、不苦不乐。彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知 ，如实知已，彼法因缘生厄碍，厄碍尽已，名无上安隐涅簄」。尔时，世尊而说偈言：
「於色、声、香、味、触、法六境界，一向生喜悦、爱染、深乐着。 诸天及世人，唯以此为乐，变易、灭尽时，彼则生大苦。 惟有诸贤圣，见其灭为乐；世间之所乐，观察悉为怨。 贤圣见苦者，世间以为乐；世间之所苦，於圣则为乐。 甚深难解法，世间疑惑生，大暗所昏没，盲冥无所见， 唯有智慧者，发朦开大明。如是甚深句，非圣孰能知！ 不还受身者，深达谛明了」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、若有希求人、天盛事，自发誓愿行梵行者，当知彼为称赞人、天二种过患。 何等为二？一者、烦恼所生众苦，二者、无常所生众苦。云何烦恼所生众苦？谓於人、天住境界 爱，依现在世故；住境界乐，依过去世故；住境界欣，於现在世，依过去境生爱乐故；住境界喜 ，於未来世，依现在境生爱乐故。若於如是三世境中住染污者，当知彼为称赞所欲有匮乏苦，及 [P394] 生老等所有众苦，是名生起烦恼所作众苦过患。云何无常所作众苦？谓顺乐处，有背失故起变坏 苦；随顺苦处，现在前故起厌离苦；一切自体，於终没时皆灭坏故，有灭故苦，当知是名三种无 常所作众苦。此中如来超过如是二种过患，住一向乐。即於此乐，应如实知由此故乐，复应如实 知乐方便。云何为乐？谓一切境相应永尽，无上安隐，即有馀依般涅簄界。云何方便？谓如前说 ，於五种受，发起五转如实妙智。若诸声闻，弃舍大师所证超过人天妙乐，希求下劣人天乐者， 当知彼於诸智者所，多受毁辱，亦自欺诳。
注【152-001】『相应部』（三五）「六处相应」一三六经。
注【152-002】「法」，原本误作「色」，今改。
注【152-003】「受」上，原本有「三」字，依宋本删。
注【152-004】「此受味」，原本缺，依明本补。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时、尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。 白佛言：「世尊！如世尊说，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住」？佛告鹿纽： 「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义」。佛告鹿纽：「若眼识色，可爱、（可）乐、（可） 念、可意、长养於欲，彼比丘见已，喜乐、赞叹、系着住；爱乐、赞叹、系着住已，心转欢喜， [P395] 欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已厄碍。欢喜、深乐、贪爱、厄碍者，是名第二住。耳、鼻、舌 、身、意，亦如是说。鹿纽！有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不 断、不灭(2)故；爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。若有比丘，於可爱、（可）乐、（可） 念、可意、长养於欲色，彼比丘见已，不喜乐，不赞叹，不系着住；不喜乐、不赞叹、不系着住 已不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪变故不厄碍。不欢喜、深乐、贪爱、厄碍者 ，是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！如是像类比丘，正使处於高楼重阁， 犹是一一住者。所以者何？贪爱已尽、已知故；贪爱已尽、已知者，诸佛如来说名一一住」。尔 时、尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时、尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。 白佛言：「善哉世尊！为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受 后有」。佛告鹿纽：「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说」。佛告 鹿纽：「若眼见可爱、（可）乐、可意、可念、长养於欲之色，见已欣悦(4)、赞叹、系着，欣悦 、赞叹、系着已则欢喜集，欢喜集已则苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！若有比丘 ，眼见可爱、（可）乐、可念、可意、长养於欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系着，不欣悦、 [P396] 不赞叹、不系着故不欢喜集，不欢喜集故则苦灭。耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说」。尔时 、尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时、尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精 思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脱。
一住、远、涅簄，略说内所证，辩一切智、相，舍所学、业等， 空、随行、恒住，师弟二圆满。
由二因缘，当知名为有第二住：谓有爱故；为欲生起第二自体，受习(5)其因，此 自体灭，第二自体次生起故。云何有爱？谓诸可爱所缘境界，将得、现前，最初生起，染污欣悦 ，名有!6逍乐；从此已后，乃至未得，於彼多住作意思惟，设复已得而未受用，於其中间，即由!6逍 乐增上力故，住染欣悦，名有欢喜；於受用时多生贪爱，名有染着，故名有爱。又於未来起希求 故，及於已得生领纳故，名有!6逍乐；於过去世随忆念故，名有欢喜；於已获得正受用时生贪爱故 ，名有染着；如是名为第二差别。云何生起第二自体？谓!6逍乐等为集因故，於当来世生、老为根 众苦生起。与此相违，当知是名无第二住。
注【153-001】『相应部』（三五）「六处相应」六三经。
注【153-002】「灭」，疑「知」。
[P397]
注【153-003】『相应部』（三五）「六处相应」六四经。
注【153-004】「欣悦」，原误作「彼说」，今改。
注【153-005】「受习」，疑是「爱集」。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住 一面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后 有」。佛告富楼那：「善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。若有比丘，眼 见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系着，欣悦、赞叹、系着已欢喜， 欢喜已乐着，乐着已贪爱，贪爱已厄碍。欢喜、乐着、贪爱、厄碍故，去涅簄远。耳、鼻、舌、 身、意，亦如是说。富楼那！若比丘眼见可爱，（可）乐、可念、可意、长养欲之色，见已不欣 悦、不赞叹、不系着，不欣悦、不赞叹、不系着故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱， 不贪爱故不厄碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不厄碍故，渐近涅簄。耳、鼻、舌、身、意，亦如 是说」。
佛告富楼那：「我已略说法教，汝欲何所住」？富楼那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略说教 诫，我欲於西方输卢那人间游行」。佛告富楼那：「西方输卢那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。 [P398] 富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！若 彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：彼西方输卢那人，贤善、智慧，虽於 我前，凶恶、弊暴、好(2)骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷」。佛告富楼那：「彼西方输卢那 人，但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，於汝则可脱，复当以手石打掷者，当如之何」？富楼那白佛言 ：「世尊！西方输卢那人，脱以手石加於我者，我当念言：输卢那人贤善、智慧，虽以手石加我 而不用刀杖」。佛告富楼那：「若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何」？富楼那白佛言：「世 尊！若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：彼输卢那人贤善、智慧，虽以刀杖而加於我，而不 见杀」。佛告富楼那：「假使彼人脱杀汝者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！若西方输卢 那人脱杀我者，当作是念：有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或 投深坑。彼西方输卢那人，贤善、智慧，於我朽败之身，以少作方便，便得解脱」。佛言：「善 哉！富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能於输卢那人间住止。汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅 簄者令得涅簄」。尔时、富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时、尊者富楼那，夜过晨朝，着衣持!B铃，入舍卫城乞食。食已还出，付嘱卧具，持衣!B铃， 去至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、 供养众具，悉皆备足。三月过已，具足三明。即於彼处入无馀涅簄。 [P399]
复次、有二种法，更互相违：一者、烦恼，二者、涅簄。是故安住杂染法已，即便 随顺后有而转；若於后有随顺转时，当知说名去涅簄远。复有六种鄙碎士夫补特伽罗鄙碎行相： 一者、性多忿恚；二者、所作不思；三者、乐逼恼他；四者、若苦所触，便发不实恶语言；五 者、或发真实能引无义恶语言；六者、因此展转发起无量差别恶言，非但少词而生喜足。由二 因缘，诸出家者力励受行，速疾能证沙门义利，诸未信者令生净信，其已信者倍令增长。何等为 二？一者、忍辱，二者、柔和。言忍辱者，谓於他怨终无返报；言柔和者，谓心无愤，性不恼他 。
注【154-001】『中部』（一四五）『教富楼那经』。『相应部』（三五）「六处相应」八八经。
注【154-002】「好」，原本缺，依宋本补。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一 面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后 有」。尔时、世尊告摩罗迦舅言：「诸年少聪明利根，於我法律出家未久，於我法律尚无懈怠， 而况汝今日年根熟，而欲闻我略说教诫」！摩罗迦舅白佛言：「世尊！我虽年根熟，而尚欲 得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受 [P400] 后有」。第二、第三，亦如是请。佛告摩罗迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不为说」。尔时、 世尊告摩罗迦舅：「我今问汝，随意答我」。佛告摩罗迦舅：「若眼未曾见色，汝当欲见，於彼 色起欲、起爱、起念、起染着不」？答言：「不也，世尊」！「耳、声，鼻、香，舌、味，身、 触，意、法，亦如是说」。佛告摩罗迦舅：「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量 ，觉以觉为量，识以识为量」。而说偈言：
「若汝非於彼，彼亦复非此，亦非两中间，是则为苦边」 。
摩罗迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩罗迦舅：「汝云何於我略说法中广 解其义」？尔时、摩罗迦舅说偈白佛言：
「若眼已见色，而失於正念，则於所见色，而取爱念相。 取爱乐相者，心则常系着，起於种种爱，无量色集生。 贪欲、恚、害觉，令其心退减，长养於众苦，永离於涅簄。 见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系着。 不起於诸爱，无量色集生，贪欲、恚、害觉，不能坏其心， 小长养众苦，渐次近涅簄。日种尊所说，离爱般涅簄。 若耳闻诸声，心失於正念，而取诸声相，执持而不舍。 [P401] 鼻香、舌尝味，身触、意念法，忘失於正念，取相亦复然。 其心生爱乐，系着坚固住，起种种诸爱，无量法集生。 贪欲、恚、害觉，退减(2)坏其心，长养众苦聚，永离於涅簄。 不染於诸法，正智、正念生，其心不染污，亦复不乐着。 不起於诸爱，无量法集生，贪絈、恚、害觉，不退减其心， 众苦随损减(3)，渐近般涅簄。爱尽般涅簄，世尊之所说。
是名世尊略说法中广解其义」。佛告摩罗迦舅：「汝真於我略说法中广解其义，所以者何？如汝 所说偈： 若眼见众色，忘失於正念，则於所见色，而取爱念相。
如前广说」。尔时、尊者摩罗迦舅，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时、尊者摩罗迦舅，於 世尊略说法中广解其义已，於独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。
复次、以要言之，如来略依二种处所，说无界教：一者、说有馀依涅簄界教，二 者、说无馀依涅簄界教。若由如是烦恼断故，名成就断补特伽罗不成烦恼，即由如是不住彼果后 有众苦，当知是名说有馀依涅簄界教。若由如是不住烦恼后有苦果，即由如是乃至寿尽，既灭没 已，一切馀依都无所有，不住此身，不住馀身，不住中有，证得一切众苦边际，当知是名说无馀 [P402] 依涅簄界教。
略有三种念力强因：一、由其年少壮，二、由前生串习，三、由现法数习。
注【155-001】『相应部』（三五）「六处相应」九五经。
注【155-002】
注【155-003】「减」，原本作「灭」，依宋本改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有经法，诸比丘崇向 ，而於经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作 已作，自知不受后有」。诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说。诸 比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听善思，当为汝说。比丘！眼见色已，觉知色而不觉 色贪，我先眼识於色有贪，而今眼识於色无贪如实知。若比丘眼见於色已，觉知色而不起色贪， 觉我先眼识有贪，而言今眼识於色无贪如实知者，诸比丘於意云何？彼於此，为有信、有欲、有 闻、有行思惟、有见(2)审谛忍不」？答言：「如是，世尊」！「归於此法，如实正思所知所见不 」？答言：「如是，世尊」！「耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意┅┅，（识）法，亦如是 说。诸比丘！是名有经法，比丘於此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正 知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢 [P403] 喜奉行。
复次、由五种相，当知涅簄是内证法。谓离信故，乃至离见审察忍故，如前应 知。谓现法中，於内各别内外增上所生杂染，如实了知有及非有。
注【156-001】『相应部』（三五）「六处相应」一五二经。
注【156-002】「见」，原本缺，依下经文补。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当断欲：断眼欲已， 眼则已断、已知，断其根本，如截多罗树头，於未来世永不复生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是 说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行(1)。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若眼生、住、转出， 则苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息 ，（老）死则没。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行(3)。
注【157-001】『论』义见前（一）「阴相应」一三一经下。
注【157-002】『相应部』（二六）「生相应」一经。
[P404]
注【157-003】『论』义见前（一）「阴相应」一三二经下。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「眼无常，若眼是常者 ，则不应受逼迫苦，亦应说於眼欲令如是，不令如是。以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不 得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说 ，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「眼苦，若眼是乐者， 不应受逼迫苦，应得於眼欲令如是，不令如是。以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不 令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「眼非我，若眼是我者 ，不应受逼迫苦，应得於眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是， 不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[P405]
如内六入处三经，外六入处三经，亦如是说(1)。
注【158-001】无常、苦、非我，『论』义见前（一）「阴相应」
一四三一四六经下。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯，问讯 已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓一切者，云何名一切」？佛告婆罗门：「一切者，谓十二 入处：眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法，是名一切。若复说言此非一切，沙 门瞿昙所说一切，我今舍别立馀一切者，彼但有言说，问已不如，增其疑惑。所以者何？非其境 界故」。时生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，面相问讯已，退 坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓一切有，云何一切有」？佛告生闻婆罗门：「我今问汝，随意答 我。婆罗门！於意云何？眼是有不」？答言：「是有，沙门瞿昙」！「色是有不」？答言：「是 有，沙门瞿昙」！「婆罗门！有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受若苦、若乐、不苦不 乐不」？答言：「有，沙门瞿昙」！耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。如是广说，乃至非其境界 故。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。 [P406]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯已，退 坐一面。白佛言：「沙门瞿昙！所谓一切法，云何为一切法」？佛告婆罗门：「眼及色、眼识、 眼触、眼触因缘生受若苦、苦乐、不苦不乐，耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法、 意识、意触、意触因缘生受若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言此非一切法， 沙门瞿昙所说一切法，我今舍更立一切法者，此但有言数，问已不知，增其疑(3)惑。所以者何？ 非其境界故」。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从坐起去。
如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经，尊者阿难所问三经，世尊法眼、法根、法依三 经，亦如上说。
复次、由三因缘，显示诸佛无上菩提：一者、觉了一切境故，二者、觉了有 及非有如实事故，三者、觉了染、净二品一切法故。是故他於如是三处，请问世尊。
注【159-001】『相应部』（三五）「六处相应」二三经。
注【159-002】本经正明说一切有部之一切有义。
注【159-003】「疑」，原本作「痴」，今改。
[P407]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有异比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面 。白佛言：「世尊！如世尊说眼是内入处，世尊略说不广分别，云何眼是内入处」？佛告彼比丘 ：「眼是内入处，四大所造净色，不可见，有对。耳、鼻、舌、身内入处，亦如是说」。复白佛 言：「世尊！如世尊说意是内入处，不广分别，云何意是内入处」？佛告比丘：「意内入处者， 若心、意、识，非色，不可见，无对，是名意内入处」。复问：「如世尊说色外入处，世尊略说 不广分别，云何世尊色外入处」？佛告比丘：「色外入处，若色四大造，可见，有对，是名色是 外入处」。复白佛言：「世尊说声是外入处，不广分别，云何声是外入处」？佛告比丘：「若声 四大造，不可见，有对。如声，香、味亦如是」。复问：「世尊说触外入处，不广分别，云何触 外入处」？佛告比丘：「触外入处者，谓四大及四大造色，不可见，有对，是名触外入处」。复 问：「世尊说法外入处，不广分别，云何法外入处(2)」？佛告比丘：「法外入处者，十一入所不 摄，不可见，无对，是名法外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、诸有为法俱有转时，令心迷乱，能令於相邪取分别，是故如来为诸弟子分别
开示，令於彼相决定悟入，为欲了知真实相故。又为於自无欺诳故，又为於他坦然无畏正记别故
。 [P408]
注【160-001】本经即『别法处经』，为说一切有部所诵。
注【160-002】「云何法外入处」，原本缺，依明本补。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六内入处。云何为 六(2)？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六外入处。云何为 六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处」。佛说此经已，诸比丘闻佛 所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六识身。云何为六 ？谓眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身，是名六识身」。佛说此经已，诸比丘 闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六触身。云何为六 [P409] 触身？谓眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身，是名六触身」。佛说此经已，诸 比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六受身。云何为六 ？谓(3)眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说， 欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六想身。云何为六 ？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢 喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六思身。云何为六 ？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢 喜奉行。
[P410]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六爱身。云何为六 爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说 ，欢喜奉行。
注【161-001】以下八经『论』义，如「入处相应」初，「八种差别」中说。
注【161-002】「云何为六」，原本缺，依明本补。
注【161-003】「谓」，原本缺，依宋本补。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六顾念。云何为六 ？谓色顾念，声顾念，香顾念，味顾念，触顾念，法顾念，是名六顾念」。佛说此经已，诸比丘 闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六覆。云何为六？ 谓色有漏，是取，心覆藏；声、香、味、触、法、有漏，是取，心覆藏。是名六覆」。佛说此经 已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、诸出家者，弃舍所学增上力故，当知安立顾恋境界。又出家者，毁犯尸 [P411] 罗增上力故，当知安立未出家者，弃背趣入心株覆事，远离惭愧故，一向爱味故。若坚执取所缘 境界，当知彼名最极爱味。由是因缘，於修上品诸善业中，为心株杌，是不调柔、无堪能义。又 即由此增上力故，行诸恶行，内怀隐匿，所造众恶，故生其覆。如是一切，略摄为一，说名於境 最极爱味、心株覆事。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去、未来眼无常， 况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，於现在眼生厌、离欲、灭尽向。耳 、鼻、舌、身、意，亦如是说」 。
如无常，如是苦，空，非我，亦如是说。
如内入处四经，外入处四经，亦如是说(1)。
注【162-001】上来八经，『相应部』（三五）「六处相应」七一二经。与「入处相应」八一九二经大同。『
论』义见（一）「阴相应」一一一四经下。
[P412]
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「今当为汝说法，初、中、 后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，谓有因有缘有缚法经。云何有因有缘有 缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚？谓眼，业因、业缘、业缚。业有因 、有缘、有缚，何等为业因、业缘、业缚？(1)谓业，爱因、爱缘、爱缚。爱有因、有缘、有缚， 何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱，无明因、无明缘、无明缚。无明有因、有缘、有缚，何等无明 因、无明缘、无明缚？谓无明，不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚。不正思惟有因、有缘、 有缚，何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色，生不正思惟，生於痴。缘眼、 色，生不正思惟，生於痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是比丘！不正思惟 因无明，(2)无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名有因有(3)缘 有缚法经。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、若於诸根无护行者，由乐听闻不正法故，便生无明触所生起染污作意。即 此作意增上力故，於当来世诸处生起，所有过患不如实知。不如实知彼过患故，便起希求；希求 彼故，造作增长彼相应业；造作增长相应业故，於当来世六处生起，如是名为顺次道理。逆次第 者，谓彼六处以业为因，业、爱为因，爱复用彼无明为因，无明复用不如正理作意为因，不正作 意复用无明触为其因。又於此中，先所造业是现法受六处之因，现法造业是次生受六处之缘，或 [P413] 是后受六处由藉。爱等、业等，随其所应，当知亦尔。
复次、由二因缘，后有生起：一、后有业，二、后有爱。而但说言诸有情类随业而行，不言 随爱。何以故？略有三爱：一者、欲爱，二者、色爱，三、无色爱。此中欲爱，是不善者虽有异 熟，然若不起恶不善业，终不能与恶趣异熟。若欲界爱，於无明触所生诸受起希求时，於可爱境 发生贪欲，於可憎境发生絈恚，於可迷境发生愚痴，由此三种增上力故，行不善业；由此业故， 生诸恶趣。非但由彼贪、絈、痴缠，定堕恶趣，然即此爱於所造业异熟生时，能为助伴。又由希 求可爱境界增上力故，修行善行身、语、意业，由此为因，得生善趣。此中可爱诸异熟果， 但应用业为引生因，非染性爱。又若此爱，色、无色系，虽非不善，然是染污，一切皆非有异熟 果。又即由此色、无色爱，名有爱者。彼由听闻正法因故，於其欲界观鄙相，证得明触，而生 世间如理作意相应诸受，调伏欲界贪、絈、痴等，造修所成善有漏业。由於此间造彼业故，当得 生彼，不由於彼染污性爱；然即此爱，於所造业异熟生时，能为助伴，是故但说诸有情类，随业 而行，不言随爱。
注【163-001】「谓」上，原本有「业」字，衍文，今删。
注【163-002】「无」上，原有「为爱」二字，今删。
注【163-003】「有」原本缺，依宋本补。
[P414]
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、 中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。云何 为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼，不实而生，生已尽灭，有业 报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。俗 数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无 故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一 义空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、於外事中，世间假名增上力故，亦说有果及有受者，彼或时空，世现可得， 或时不空。如果、受者，因与作者，当知亦尔。如是名为世俗谛空，非胜义空。若说恒时一切诸 行唯有因果，都无受者及与作者，当知是名胜义谛空。应知此空，复有七种：一、后际空，二、 前际空，三、中际空，四、常空，五、我空，六、受者空，七、作者空。当知此中，无有诸行於 未来世实有行聚自性，安立诸行生时从彼而来。若有是事，彼不应生，於未来世诸行自性已实有 故；又不应有无常可得，既有可得，是故当知诸行生时，无所从来，本无今有，是名后际空。又 无诸行於过去世有实行聚自性，安立已生、已灭诸行，往彼积集而住。若有是事，不应施设诸行 [P415] 有灭，过去行聚自性，俨然常安住故。若无有灭，彼无常性应不可知，既有可知，是故诸行於正 灭时，都无所往积集而住。有已散灭，不待馀因，自然灭坏，是名前际空。又於刹那生灭行中， 唯有诸行暂时可得，其中都无馀行可得，亦无别物，是名中际空。当知亦是常空，我空。以无我 故，果性诸行空无受者，因性业行空无作者，如是名为受者、作者二种皆空。作者、受者无所有 故，唯有诸行於前生灭，唯有诸行於后生生，於中都无舍前生者取后生者，是故说言唯有诸法从 众缘生，能生诸法。又一切法都无作用，无有少法能生少法，是故说言此有故彼有，此生故彼生 。但唯於彼因果法中，依世俗谛假立作用，宣说此法能生彼法。
注【164-001】叁照『增壹阿含经』（三七）「六重品」七经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六喜行，云何为六 ？如是比丘！若眼见色，喜於彼色处行；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、识法，喜於彼 法处行。诸比丘！是名六喜行」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六忧行，云何为六 ？诸比丘！若眼见色，忧於彼色处行；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意识法，忧於彼法处 [P416] 行。诸比丘！是名六忧行」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六舍行，云何为六 ？诸比丘！谓眼见色，舍於彼色处行；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意识法，舍於彼法处 行。是名比丘六舍行」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、由五种相，於能顺喜所缘境界，随顺而行，深心喜乐，不如正理，执取其 相，发生贪欲，多起寻思，方便求觅，因此广行福、非福行。如能顺喜所缘境界，顺忧、顺舍所 缘境界，如其所应，当知亦尔。其差别者，於能顺忧所缘境界，随顺而行，深心厌恶，发生絈恚 。於能顺舍所缘境界，随顺而行，深心愚昧，发生愚痴。馀如前说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六 ？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智(1)；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意识法 ，不苦不乐舍心住，正念、正智，是名比丘六常行」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 。
[P417]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六 ？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意识法， 不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世间难得」！佛说此经已，诸比丘闻佛 所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六 ？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意识法， 不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事，恭敬、供养，则 为世间无上福田」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六 ？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意识法， 不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。舍利弗比丘，眼见色 已，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意识法，不苦不乐舍心 住，正念、正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世间难得，所应承事，恭敬、供养，则为世间无 [P418] 上福田」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行(2) 。
复次、有诸衛刍证阿罗汉，诸漏永尽，於一切境随顺而行，恒时不堪，乃至失念 生诸烦恼，是故恒住无杂染住，由是因缘，说名恒住。彼随行品，若喜、若忧、若欣、若戚，诸 阿罗汉皆无所有，乃至善中亦无是事。又彼恒住，极难行故，及无罪故，名为最胜；能成就者极 难得故，说名第一真实福田，应当奉请，乃至广说，当知如前摄异门分(3)。
注【165-001】「舍心住正念正智」，原作「正念正智舍心住」，依明本改。
注【165-002】『杂阿含经』卷一二（旧误编为卷一三）终。
注【165-003】『瑜伽师地论』卷八四（大正三０七六六下）。
(1)复次、於善说法毗奈耶中，应知大师及弟子众，各由二相，其德圆满。 云何二相应知大师其德圆满？谓依利他行，欲令悟入诸所有受皆是苦故，说受所依，说彼因缘， 说能杂染所有随行，说所对治及能对治师句，安立说一切种究竟出离，是名第一师德圆满。又依 自利行，宣说不共三种念住无杂染住，是名第二师德圆满。云何二相应知弟子其德圆满？谓於如 来无量法教，能了知已，而未得到闻之彼岸。若以得到其彼岸者，要为修行法随法行，证得出离 ，非为受持。了知是已，如理修行，法随法行，非但随说音声语言以为究竟，是名第一诸弟子众 其德圆满。如是修行法随法行，不以下劣而生喜足，要当往趣贤敏丈夫所趣之地，定当获得彼所 [P419] 应得，是名第二诸弟子众其德圆满。
(2)复次、於善说法毗奈耶中，复由三相，应知大师其德圆满；又由二相，应知弟子其德圆满 。云何三相应知大师其德圆满？谓佛世尊，为诸弟子最初施设远离二边中道正行，是名第一师德 圆满。又於圣教未生信者，有毁犯者，以正方便令入圣教，离诸毁犯，是名第二师德圆满。又於 圣教已得入者，由四法摄正摄受之，是名第三师德圆满。云何名为四种法摄？一、於秘密，以其 如法闲静教授而教授之，不以非法；二、於违犯，以其如法苦切语言现前呵摈，非不如法；三、 於寻思，依止耽嗜，教令於内勤修寂静；四、令时时听闻正法，常无懈废，又令远离相似正法， 及令对治弃舍正行。当知即是於其秘密，能引如法闲静教授。於实毁犯，若正了知，要当呵槟方 调伏者，以如法言现前呵摈，心无杂染。於寻思者，方便令其易得决了，於诸流荡五妙欲者，示 其过患，令生厌离，渐次修学，乃至证入第四静虑。所有寻思，依止耽嗜，方能於内究竟寂静， 自令无恼，令他摄取，当知是名於时时间听闻正法，常无懈废。云何二相诸弟子众其德圆满？谓 诸弟子，最初忍受大师所见，谓诸法中空无我见。由是因缘，於诸法中不增益我，起邪执着，亦 不毁坏世俗道理。胜意乐故，无所随从；随言说故，亦不远离，是名第一诸弟子众其德圆满。又 彼於见既忍受已，能正修行法随法行，由四法摄所摄受时，若彼诸法有苦、有害，如实了知，能 速断灭；若彼诸法无苦、无害，如实了知，能速作证，是名第二诸弟子众其德圆满。如是大师及 [P420] 弟子众之所摄受诸佛圣教，当知一向无染清净，诸聪慧者之所归趣(3)。
注【166-001】『论』义依『中部』（一三七）『六处分别经』；『中阿含经』（一六三）『分别六处经』。
注【166-002】『论』义依『中部』（一三九）『无诤分别经』；『中阿含经』（一六九）『拘楼瘦无诤经』。
注【166-003】『瑜伽师地论』卷九二终。
注:[ ]内之字，比其他字稍小。