『杂阿含经论会编（中）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛 言：「世尊！谓缘起法，为世尊作，为馀人作耶」？佛告比丘：「缘起法者，非我所作，亦非馀 人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别、演说、 开发、显示：所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至 纯大苦聚灭」。佛说此经已，时彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【16-001】『论』不释此经，『相应部』亦无。义见上一四经。
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰 已，退坐一面。白佛言；「云何瞿昙！为自作自觉耶」？佛告婆罗门：「我说（此是无记），自 作自觉此是无记」。「云何瞿昙！他作他觉耶」？佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记」。婆罗 门白佛：「云何我问自作自觉说言无记，他作他觉说言无记，此义云何」？佛告婆罗门：「自作 自觉，则堕常见；他作他觉，则堕断见。义说、法说，离此二边，处於中道而说法，所谓此有故 彼有，此起故彼起，缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已 ，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时、尊者!A掠陀迦旃延，诣佛所，稽首佛足 ，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见」？佛告!A掠陀迦旃 延：「世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有，或依无。若无此取者，心境 系着、使，不取、不住，不计我，苦生而生，苦灭而灭；於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是 名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集，如实正知见，若世间无者不有；世间灭，如 实正知见，若世间有者无有。是名离於二边，说於中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无 明行，乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者!A掠陀迦旃延闻佛 [P42] 所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住王舍城霨崛山。尔时、世尊晨朝着衣持钵，出霨崛山，入王舍城 乞食。时有阿支罗迦叶，为营小事出王舍城，向霨崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言： 「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不」？佛告迦叶：「今非论时，我今入城，乞食来还，则是 其时，当为汝说」。第二，亦如是说。第三，复问瞿昙：「何为我作留难！瞿昙！云何有异！我 今欲有所问，为我解说」！佛告阿支罗迦叶：「随汝所问」。阿支罗迦叶白佛言：「云何瞿昙！ 苦自作耶」？佛告迦叶：「苦自作者，此是无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦他作耶」？佛告 迦叶；「苦他作者，此亦无记」。迦叶复问：「苦自他作耶」？佛告迦叶：「苦自他作，此亦无 记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦非自非他，无因作耶」？佛告迦叶：「苦非自非他无因作者(4) ，此亦无记」。迦叶复问；「云何(5)瞿昙！所问苦自作耶，答言无记？他作耶，自他作耶，非自 非他无因作耶，答言无记？今无此苦耶」？佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦」。迦叶白佛言： 「善哉！瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦、见苦」。佛告迦叶；「若受即自(6)受者，我应说 苦自作；若他受，他即受者，是则他作；若受自受他受复与苦者，如是者自他作（若自他作苦） ，我亦不说；若不因自他无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼 [P43] 有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经 已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑， 不由他知，不因他度，於正法律心得无畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我从今日，归依佛 、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我」！阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时阿支罗迦叶，辞世尊去不久，为护犊襼牛所触杀。於命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时 、世尊入城乞食，时有众多比丘，亦入王舍城乞食。闻有传说：阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不 久，为牛所触杀；於命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣 钵，洗足（已） ，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，众多比丘入城乞食。闻阿支罗 迦叶，从世尊闻法律，辞去不久，为护犊襼所触杀；於命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼 生何趣？何处受生？彼何所得」？佛告诸比丘：「彼已见法，知法，次法，不受於法，已般涅簄 ，汝等当往供养其身」。尔时、世尊为阿支罗迦叶授(7)第一记。
如是我闻：一时，佛住王舍城霨崛山中。尔时、世尊晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，於路 见玷牟留外道出家，少有所营，至霨崛山游行。遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已 ，於一面住。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？佛告玷牟留外道出家：「今非 [P44] 论时，须入城乞食，来还当为汝说」。第二说亦如是。第三复请：「沙门瞿昙！将於我所作留难 不？欲有所问，为我解说」？佛告玷牟留外道出家：「随汝意问，当为汝说」。玷牟留外道出家 即问：「沙门瞿昙！苦乐自作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自作者，此是无记」。复问 ；「沙门瞿昙！苦乐他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐他作者，此是无记」。复问：「 瞿昙！苦乐为自他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自他作者，此是无记」。复问：「瞿 昙！苦乐非自非他无因作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐非自非他无因作者，此是无记」 。广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家授(9)第一记(10)。
复次、由二因缘，自作苦乐，不可施设，不可记别；如是他作，俱作，俱非所作 无因而生，当知亦尔。云何为二？一者、诸行如前所说无作用故，二者、有馀作者有情不可得故 。此中诸行无作用故，此受、此领，自作苦乐，不应道理。又彼有馀作者有情不可得故，馀受、 馀领不应道理。受所渴爱，摄受他受，亦不应理。有诸缘故，诸受得生，故无因生亦不应理。是 故远离前之三种恶因论边，后之一种无因论边，觉了如前中道行教，勤修正行，能尽众苦(11)。
注【17-001】『相应部』（一二）「因缘相应」四六经。
注【17-002】『相应部』（一二）「因缘相应」一五经。
注【17-003】『相应部』（一二）「因缘相应」一七经。
[P45]
注【17-004】「无因作者」，原本缺，依明本补。
注【17-005】「云何」下，原本有「无因作者」，乃上文脱落而误入於此，今删。
注【17-006】「自」，疑「是」。
注【17-007】「授」，原本作「受」，依明本改。
注【17-008】『相应部』（一二）「因缘相应」一八经。
注【17-009】「授」，原作「受」，依明本改，
注【17-010】『杂阿含经』卷一三「旧误作卷一二）终。
注【17-011】『瑜伽师地论g卷九三终。
(2)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者浮弭比丘，住霨崛山。时有众多 外道出家，诣尊者浮弭所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面。语尊者浮弭言；「欲有 所问，宁有闲暇见答与不」？尊者浮弭语诸外道出家；「随汝所问，当为汝说」。时诸外道出家 问尊者浮弭：「苦乐自作耶」？尊者浮弭答言：「诸外道出家！说苦乐自作者，世尊说言：此是 无记」。复问：「苦乐他作耶」？答言：「苦乐他作者，世尊说言：此是无记」。复问；「苦乐 自他作耶」？答言：「苦乐自他作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐非自非他无因作耶 [P46] 」？答言：「苦乐非自非他无因作者，世尊说言；此是无记」。诸外道出家复问：「云何尊者浮 弭！苦乐自作耶说言无记？苦乐他作耶说言无记？苦乐自他作耶说言无记？苦乐非自非他无因作 耶说言无记？今沙门瞿昙说苦乐云何生」？尊者浮弭答言：「诸外道出家！世尊说：苦乐从缘起 生」。时诸外道出家，闻尊者浮弭所说，心不欢喜，呵责而去。
尔时、尊者舍利弗，去尊者浮弭不远，坐一树下。尔时、尊者浮弭知诸外道出家去已，往诣 尊者舍利弗所。到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗： 「我作此答，得不谤毁世尊！如说说不？如法说不？为是随顺法、行法，得无为馀因法论者来难 诘呵责不」？尊者舍利弗言：「尊者浮弭！汝之所说，实如佛说，不谤如来。如说说，如法说， 法行法说，不为馀因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弭！彼诸沙 门、婆罗门所问，苦乐自作者，彼亦从因起生。言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作，自他作 ，非自非他无因作说者，彼亦从缘起生，若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弭！彼沙门、婆罗 门所说苦乐自作者，亦缘触生，若言不从触生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因 作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处」。
尔时、尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弭所论说事。闻已从座起 ，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弭与尊者舍利弗共论说，一一具白世尊。佛告阿难 [P47] ：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗，有来问者，能随时答。善哉舍利弗！有应时智故，有来问 者，能随时答。若我声闻，有随时问者应随时答，如舍利弗所说。阿难！我昔时住王舍城山中仙 人住处，有诸外道出家，以如是义、如是句、如是味来问於我，我为斯等，以如是义、如是句、 如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难！若诸沙门、婆罗门，苦乐自作，我即往彼问言：汝 实作是说，苦乐自作耶？彼答我言：如是。我即问言：汝能坚执持此义？言是真实，馀则愚者， 我所不许。所以者何？我说苦乐所起异於此。彼若问我：云何瞿昙所说苦乐所起异者？我当答言 ：从其缘起而生苦乐。如是说苦乐(3)他作，自他作，非自非他无因作者，我亦往彼，所说如上」 。阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知：有生故有老死，非缘馀，有生故有老死；乃至无明故 有行，非缘馀，有无明故有行。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚 灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
触缘、见圆满，实、解、不爱乐，法住智、精进，生处等为后。
於一切触缘受有中，若诸沙门、或婆罗门，宣说无因、恶因论者，如前请问此作 此受，乃至广说。安住正法大师弟子，若胜、若劣，略有三种无倒记别：一、开自宗记，二、伏 他宗记，三、有执无执、杂染清净记。当知此中，於彼所问无差别记，谓诸苦乐皆从缘生，是我 [P48] 宗致，斯则名为开自宗记。若於彼问作如是记：诸计苦乐自作，他作，俱作，俱非无因而生，於 一切处由触生受，何用妄计自他作等？若触因受现不可得，更求馀因，可为巧妙，然触因受既现 可得，故求馀因非为巧妙。如是记者，是则名为伏他宗记。所以者何？由二因缘，彼为摧伏：一 者、除唯根、境、识合，不能显示馀作者故。二者、不能诽拨一切世间现量，如理所得触因缘故 。又彼不能立自宗故，亦复不能破他宗故，名被摧伏。若於彼问作如是记，我亦唯依根、境、界 识，假立自作，他作，俱作，若苦若乐，而於实我都无所执。汝於此中有邪执着，故不随许。所 以者何？若有执着，即为杂染；若无执着，即为清净。云何名为若有执着即为杂染？谓彼世间不 聪慧者，若於前际有所执着，无明缘行，广说如前，便於中际苦乐杂染。若於中际有所执着，彼 亦如前，当於后际苦乐杂染。云何名为若无执着即为清净？谓聪慧者，若於前际或於中际，不於 诸行执我、我所；彼於前际诸受因灭已般涅簄，或於后际诸受因灭当般涅簄，是名第三有执无执 、杂染清净记。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘遌罗，住霨崛
山。时尊者摩诃拘遌罗，晡时从禅定起，诣舍利弗所，共相庆慰，共相庆慰已，退坐一面。语尊
者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘遌罗：「仁者且(2)问，
知者当答」。尊者摩诃拘遌罗语尊者舍利弗言：「多闻圣弟子，於此法律，成就何法，名为见具
足，直见成就，成就於佛不坏净，来入正法，得此正法，悟此正法」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘
遌罗：「多闻圣弟子，於不善法如实知，不善根如实知，善法如实知，善根如实知。云何不善法
如实知？不善身业，口业，意业，是名不善法，如是不善法如实知。云何不善根如实知？三不善
根：贪不善根，恚不善根，痴不善根，是名不善根，如是不善根如实知。云何善法如实知？善身
业，口业，意业，是名善法，如是善法如实知。云何善根如实知？谓三善根：无贪，无恚，无痴
，是名三善根，如是善根如实知。尊者摩诃拘遌罗！如是多闻圣弟子，不善法如实知，不善根如
实知，善法如实知，善根如实知故，於此法律正见具足，直见成就，於佛不坏净成就，来入正法
，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘遌罗语尊者舍利弗：「正有此等，更有馀耶」？尊者舍利
弗言：「有。若多闻圣弟子，於食如实知，食集、食灭、食灭道迹如实知。云何於食如实知？谓
四食。何等为四？一者、鹿抟食，二者、细触食，三者、意思食，四者、识食。是名为食，如是
[P50]
食如实知。云何食集如实知？谓当来有爱、喜贪俱，彼彼乐着，是名食集，如是食集如实知。云
何食灭如实知？若当来有爱、喜贪俱，彼彼乐着，无馀断：舍、吐、尽、离欲、灭、息、没，是
名食灭，如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，
正方便，正念，正定，是名食灭道迹，如是食灭道迹如实知。若多闻圣弟子，於此食如实知，食
集如实知，食灭如实知，食灭道迹如实知，是故多闻圣弟子，於正法律，正见具足，直见成就，
於佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘遌罗复问尊者舍利弗：「正有
此等，更有馀耶」？尊者舍利弗言：「尊者摩诃拘遌罗！复更有馀。多闻圣弟子，於漏(3)如实知
，漏集如实知，漏灭如实知，漏灭道迹如实知。云何”有〔漏如实知？谓三漏：欲漏，有漏，无
明漏，是名漏，如是漏如实知。云何漏集如实知？无明集是漏集，是名漏集如实知。云何漏灭如
实知？无明灭是漏灭，如是漏灭如实知。云何漏灭道迹如实知？谓八正道，如前说，如是漏灭道
迹如实知。若多闻圣弟子，於漏如实知漏集如实知漏灭如实知，漏灭道迹如实知故，多闻圣弟子
、於此法律，正见具足，乃至悟此正法」。尊者摩诃拘遌罗问尊者舍利弗：「正有此等，更有馀
耶」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘遌罗；「亦更有馀。多闻圣弟子，於苦如实知，苦集如实知，苦
灭如实知，苦灭道迹如实知。云何苦如实知？谓生苦，老苦，病苦，死苦，恩爱别苦，怨憎会苦
，所欲不得苦：如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如实知。云何苦集如实知？当来有爱，喜
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贪俱，彼彼乐(4)着，是名苦集，如是苦集如实知。云何苦灭如实知？若当来有爱、喜贪俱、彼彼
乐着，无馀断，乃至息、没，是名苦灭，如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知？谓八圣道，如
上说，是名苦灭道迹，如是苦灭道迹如实知。多闻圣弟子，如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道
迹如实知。如是圣弟子，於我法律，具足正见，直见成就，於佛不坏净成就，来入正法(5)，得此
正法，悟此正法」。复问尊者舍利弗：「正有此法，复有馀耶」？尊者舍利弗答言：「更有馀。
谓多闻圣弟子，老死如实知，老死集如实知，老死灭如实知，老死灭道迹如实知。（老死），如
前分别经说。云何老死集如实知？生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹，谓八正道，如前
说。多闻圣弟子，於此老死如实知，乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子，於我法律，正见具足
，直见成就，於佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触
、六入处、名色、识、行。圣弟子於行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。云何行如实知？
行有三种：身行，口行，意行，如是行如实知。云何行集如实知？无明集是行集，如是行集如实
知。云何行灭如实知？无明灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，如前
说。摩诃拘遌罗！是名圣弟子，行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。於我法律，正见具足
，直见成就，於佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。摩诃拘遌罗复问尊者舍利弗
：「唯有此法，更有馀耶」？舍利弗答言：「摩诃拘遌罗！汝何为逐？汝终不能究竟诸论，得其
[P52]
边际。若圣弟子断除无明而生明，何须更求」！时二正士共论义已，各还本处。
注【18-001】『相应部』（一二）「因缘相应」二四·二五经。
注【18-002】『杂阿含经』卷一四。
注【18-003】「乐」，原本缺，依宋本补。
注【18-004】『瑜伽师地论』卷九四。
[P49]
二三(1)； 四八六（ 三四四）
复次、若有弃舍无因、恶因，於因生法，五种因中获得正见，名见圆满。於此 正法及毗奈耶不可转故，亦得名为成正直见；由於涅簄意乐净故，亦名成就於佛证净，於所知境 智清净故。由此三缘，如其次第，名於正法趣向、亲近、及与正证。云何名为从因生法五种因耶 ？一、恶趣因，谓诸不善及不善根。二、善趣因，谓一切善及诸善根。三、於识住令识住因，谓 四种食。四、现法、后法杂染因，谓一切漏。五、清净因，谓谛、缘起。若有於此诸因自性，如 实了知是其自性；於此因缘，如实了知是其因缘；於因缘灭，如实了知真实是灭；於趣灭道，如 实了知真实是道，名见圆满。观缘生事，乃至无明为边际故，过此更无缘生因观，唯由此观自义 究竟。
注【19-001】『中部』（九）『正见经』。『中阿含经』（二九）『大拘遌罗经』。
注【19-002】「且」，原本作「但」，依宋本改。
注【19-003】「漏」，原本误作「病」，依『正见经』及『论』。以下例。
注【19-004】「乐」，原本误作「集」，宋本误作「染」，今改。
注【19-005】「法」，原本作「道」，依宋本改。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告尊者舍利弗：「如我所说波罗延耶 阿逸多所问(2)：
若得诸法数(3)，若复种种学，具威仪及行，为我分别说。
舍利弗！何等为学？何等为法数」？时尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦复默然。佛言：「 真实，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真实，世尊！世尊！比丘真实者，厌，离欲，灭尽向，食集 生。彼比丘以食故，生厌，离欲，灭尽向。彼食灭是真实灭，觉知已，彼比丘厌，离欲，灭尽向 ，是名为学」。「复次、真实，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真实，世尊！世尊！若比丘真实者 ，厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘於灭 ，生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法」。佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所说 。比丘於真实生厌，离欲，灭尽，是名法数」。如是说已，世尊即起入室坐禅。
(4)尔时、尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘：「诸尊！我不能辩世尊初问，是故我默 念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味 问斯义者，我亦悉能乃至七夜，以异句、异味而解说之」。
时有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有 说，於大众中，一向师子吼言：我於世尊初问，都不能辩，乃至三问，默然无答。世尊寻复作发 [P54] 喜问，我即开解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，异 句、异味而解说之」。佛告比丘：「彼舍利弗比丘，实能於我一日一夜，乃至七夜，异句、异味 (5)所问义中，悉能乃至七夜，异句、异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故」。佛说 此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、略有三种，於现法中真实寂灭，乃至寿量未永止息恒相续转所知境事，於彼 有学正修行时，施设学性。於彼无学，作是思惟：我一切尽，不复当尽，尽、无生智所思择故， 名思择法。云何为三？一、六处，二、六处缘触，三、触缘受。当知此中，所有多闻诸圣弟子， 随所领受，即於彼受如实遍知，又即於彼厌、离欲、灭，勤修正行；又能如实了知彼受触所引生 ，触复由彼六处引生，即於彼触引因六处，厌、离欲、灭，勤修正行。又於彼受、触及六处一切 实事，略摄为一。了知一切由无常灭名灭法已，於现法中，於此一切三种实事无常灭法，如前修 行厌、离欲、灭，由此正行，名学常委。又由修行此正行故，无所造作，究竟解脱，是故说名择 法常委。为欲证得曾所未得，曾所未证，修行无间、殷重方便，名学常委。为於所有现法乐住无 有退失，无间所作，殷重所作，由是说名择法常委。等说一切事法增上名、句、文身，名为法界 ；诸有获得无碍解故，名、句、文身随欲自在，是故说名善达法界。由於法界善通达故，即於如 是真实想义，更以馀名，随其所乐，差别宣说，乃至能於七日七夜，或过彼量，辞辩无竭。复以 [P55] 如是差别种类，如实宣说彼是有为，思所造作，动转羸顿，如病、如痈，乃至广说。
注【20-001】『相应部』（一二）「因缘相应」三一经。
注【20-002】『小部』『经集』「五品」二经七偈。
注【20-003】「数」，原本误作「教」，今改。
注【20-004】以下，见『相应部』（一二）「因缘相应」三二经。『中阿含经』（二三）『智经』后分。
注【20-005】「七夜异句异味」，原本误作「异句异味七夜」，今改正。
(1)复次、当知具解诸阿罗汉，略有六种记别所解：一、有异门记别，二、无异门记 别，三、智记别，四、断记别，五、总记别，六、别记别。有异门记别者，谓如有一，或他请问 ，或复自然，为欲令他於佛圣教多起恭敬，故如是记：我於今者，无一疑惑。无异门记别者，谓 作是记；我生已尽，乃至广说。智记别者，谓有问言：云何知故，云何见故，彼生已尽？便记别 言：生缘尽故，彼生已尽。以如是相，记别自己善解脱智所摄尽智，名智记别。又即於此别记别 者，谓即记别彼因缘有。又复记别彼生因缘，因缘诸取。又复记别此诸取相，如实知故，如实见 故，令取无有。总记别者，谓即於此一切所记，了知所有诸受皆苦。既了知已，令彼生尽，如是 记者名总记别。断记别者，谓即由彼内解脱故，一切贪爱因缘皆尽。如是记者，名断记别。此断 记别，即如前说名别记别。此总记别，当知略由三种行相：谓薄伽梵所说诸结，我皆无有，是名 [P56] 最初断总记别，谓诸有结皆永断故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切贪忧、恶不善 法，能令毕竟不漏於心，是名第二断总记别，谓住故。又於此中，自无濠慢，是名第二断总记 别，谓无有馀增上慢故。如是总说，有六记别。
注【21-001】『论』义依『中阿含经』（二三）『智经』；『相应部』（一二）「因缘相应」三二经。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「有三法，世间所不爱、 不念、不可意。何等为三？谓老，病，死。世间若无此三法，不可爱、不可念、不可意者，如来 、应、等正觉不出於世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法律。以世间有老，病， 死三法，不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出於世间，世间知有如来、应、等 正觉所知所见，说正法律。以三法不断故，不堪能离老，病，死。何等为三？谓贪，恚，痴。复 有三法不断故，不堪能离贪，恚，痴。何等为三？谓身见，戒取，疑。复有三法不断故，不堪能 离身见，戒取，疑。何等为三？谓不正思惟，习近邪道，及懈怠心。复有三法不断故，不堪能离 不正思惟，习近邪道，及懈怠心。何等为三？谓失念，不正知，乱心。复有三法不断故，不堪能 离失念，不正知，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，不学戒。复有三法不断故，不堪能离掉，不 律仪，不学戒。何等为三？谓不信，难教，懈怠。复有三法不断故，不堪能离不信，难教，懒惰 [P57] 。何等为三？谓不欲见圣，不欲闻法，常求人短。复有三法不断故，不堪能离不欲见圣，不欲闻 法，常求人短。何等为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。复有三法不断故，不堪能离不恭敬，戾 语，习恶知识。何等为三？谓无惭，无愧，放逸。此三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶 知识。所以者何？以无惭、无愧故放逸；放逸故不恭敬，戾语(2)，习恶知识；习恶知识故，不欲 见圣、不欲闻法、常求人短；求人短故，不信，难教，(3)懒惰；懒惰故掉，不律仪，不学戒；不 学戒故，失念，不正知，乱心；乱心故，不正思惟，习近邪道，懈怠心；懈怠心故，身见，戒取 ，疑；疑故，不离贪，恚，痴；不离贪、恚、痴故，不堪能离老，病，死。断三法故，堪能离老 ，病，死。云何三？谓贪，恚，痴，此三法断已，堪能离老，病，死。复三法断故，堪能离贪， 恚，痴。云何三？谓身见，戒取，疑，此三法断故，堪能离贪、恚、痴。复三法断故，堪能离身 见，戒取，疑。云何为三？谓不正思惟，习近邪道，起懈怠心，此三法断故，堪能离身见，戒取 ，疑。复三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及懈怠心。云何为三？谓失念心，不正知，乱 心，此三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及心懈怠。复三法断故，堪能离失念心，不正知 ，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，犯戒。此三法断故，堪能离失念心，不正知，乱心。复有三 法断故，堪能离掉，不律仪，犯戒。云何三？谓不信，难教，懒惰。此三法断故，堪能离掉，不 律仪，犯戒。复有三法断故，堪能离不信，难教，懒惰。云何为三？谓不欲见圣，不乐闻法，好 [P58] 求人短。此三法断故，堪能离不信，难教，懒惰。复三法断故，堪能离不欲见圣，不欲闻法，好 求人短。云何为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。此三法断故，离不欲见圣，不欲闻法，好求人 短。复有三法断故，堪能离不恭敬，戾语，习恶知识。云何三？谓无惭，无愧，放逸。所以者何 ？以惭、愧故不放逸；不放逸故恭敬，顺语，为善知识；为善知识故，乐见贤圣，乐闻正法，不 求人短；不求人短故，生信，顺语，精进；精进故不掉，住律仪，学戒；学戒故不失念，正知， 住不乱心；不乱心故正思惟，习近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不着身见，不着戒取，度疑惑 ；不疑故不起贪，恚，痴；离贪，恚，痴故，堪能断老，病，死」。佛说此经已，诸比丘闻佛所 说，欢喜奉行。
复次、有三种法，是诸世间所爱、所乐，依内而说：一者、势力，二者、妙色 ，三者、寿命。复有违害如是三法，能引所治不可爱乐三种别法；一者、疾病，二者、衰老，三 者、夭没。若於三学起邪行时，便不堪任超越疾病、衰老、夭没；若於三学起正行时，即能超越 如是三事。云何三学？一、增上戒学，二、增上心学，二、增上慧学。云何名为依止所有增上戒 学起诸邪行？谓如有一，於初学中有所毁犯，或观於自，或观於他，无有羞耻；既自安住无羞耻 已，便於一切恶不善法不自防护。既於彼法不自护已，於佛、法、僧，不起恭敬，於诸所学教授 、教诫，都无敬忌；由是因缘，若於此事他正谏举，便於彼言不能忍受，自亦於彼默不与语；於 [P59] 处非处能正谏举补特伽罗，憎背远避，於行邪行同己法者，亲近交游，好共安止。由与恶友共安 止故。於诸贤圣尚生憎背，况当诣彼躬申敬觐！设复往彼，为说正法，憎背圣故而不欲闻；设暂 属耳，心无敬顺，唯怀违诤，不为知解而有听闻，於处非处分别正行诸智论中，不乐安住。彼由 内怀违诤心故，虽有听闻而不信受，亦不依行；又诸贤圣默不与语，作是思惟：如是行者，不堪 与语，教授教诫；彼既自然，无法自制。又为贤圣之所弃舍，於其内心恒不寂静，外身、语、意 猥杂而住；勃恶，贪婪，强口、濠傲，於如是事不见过罪，多所毁犯，不如法悔；由数习故，渐 次毁犯一切尸罗，当知是名依止所有增上戒学，起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上戒 学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行？谓於行时，不如正理，执取境界，诸相、随 好，由是因缘，发起妄念，即於其中不观过患；烦恼生已，坚执不舍，由是因缘不正知住；或於 住时居远离处，无有第二，即以忘念、不正知住为所依止，心外驰散，如是名为依止所有增上心 学起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸 邪行？谓如有一，离近贤圣，依近恶友，闻不正法胜解为因，不如正理思择诸法；於诸恶欲及诸 恶见，!6逍乐受行；或於广大所学、所得微妙法中而自轻蔑，如是名为依止所有增上慧学起诸邪行 。与此相违，当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗，依止如是三种学中所起 邪行，无有堪能超异生地，无倒趣入正性离生，永断三结；由不永断三种结故，无有堪能依止修 [P60] 道，得阿罗汉，於现法中无馀永断贪、絈、痴等一切烦恼，超越当来疾病、衰老及以夭没。与此 相违，当知即是於三学中，如实正行一切白品，广说乃至超越当来疾病、衰老及以夭没。
注【22-001】「增支部』「十集」七六经。
注【22-002】「戾语」，原本作「不恭敬故」，今改。
注【22-003】「难教」下，原本衍「戾语」二字，今删。