印顺法师佛学着作集

『杂阿含经论会编(中)』 [回总目次][读取下页] [读取前页]


四三四五(1); 五八四五八六( 三九四)

如是我闻:一时,佛住波罗国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:「譬如日出,明 相先起。如是正尽苦,亦有前相起,谓知四圣谛。何等为四?知苦圣谛,知苦集圣谛,知苦灭圣 谛,知苦灭道迹圣谛」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 如”是〔知,如是见,如是无间等,亦如是说。

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四六(2); 五八七( 三九五)

如是我闻:一时,佛住波罗国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:「若日、月不出 [P121] 世间者,一切众星亦不出於世间,昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾皆悉不现;世 间常冥,无有明照,唯有长夜,纯大暗苦现於世间。若如来、应供、等正觉不出世间时,不说苦 圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛现於世间,世间盲冥,无有明照,如是长夜,纯大暗 冥现於世间。若日、月出於世间,众星亦现,昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾悉 现世间,长夜明照出於世间。如是如来、应、等正觉出於世间,说苦圣谛现於世间,苦集圣谛、 苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现於世间,不复暗冥,长夜照明,纯一智慧现於世间」。佛说此经已, 诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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四七; 五八八( 三九六)

如是我闻:一时,佛住波罗国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:「譬如日出,周 行空中,坏诸暗冥,光明显照。如是圣弟子,所有集法一切灭已,离诸尘垢,得法眼生,与无间 等俱,三结断,所谓身见、戒取、疑。此三结尽,名须陀洹,不堕恶趣法,必定正觉趣,七有天 人往生,作苦边。彼圣弟子,中间虽起忧苦,听彼圣弟子离欲恶不善法,有觉、有观,离生喜乐 ,初禅具足住。不见彼圣弟子有一法不断,能令还生此世者,此则圣弟子得法眼之大义。是故比 丘於此四圣谛,未无间等者,当勤方便,起增上欲,精进修学」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说 ,欢喜奉行。 [P122]

四八(3); 五八九( 三九七)

如是我闻:一时,佛住波罗国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:「当作是说:我 於苦圣谛未无间等,苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等,而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者,此说不 应。所以者何?无是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等,而欲苦灭道迹圣谛无间等 者,无有是处。譬如有人言:我欲取蔧提罗叶,合集作器,盛水持行者,无有是处。所以者何? 无是处故。如是言:我於苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等,而欲得苦灭道迹圣谛无间等者 ,无有是处。若复有言:我当於苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已(4),复得苦灭道迹圣谛者 ,斯则善说。所以者何?有是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已,而欲苦灭道迹圣 谛无间等者,斯有是处。譬如有言:我以纯昙摩叶、摩楼迦叶,合集盛水持行者,此则善说。所 以者何?有是处故。如是若言:我於苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已,而欲苦灭道迹圣谛 无间等者,斯则善说。所以者何?有是处故。若於苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已,而欲 苦灭道迹圣谛无间等者,斯有是处故」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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四九(5); 五九0( 三九八)

如是我闻:一时,佛住波罗仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:「如小绵丸、小劫 贝华丸,置四衢道头,四方风吹,则随风去,向於一方。如是若沙门、婆罗门,於苦圣谛不如实 [P123] 知,於苦集圣谛、於苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,当知彼沙门、婆罗门,常观他面,常随 他说;以不如实知故,闻彼所说,趣说而受,当知此人不宿修习智慧故。譬如因陀罗柱,铜铁作 之,於深入地中,四方猛风不能令动。如是沙门、婆罗门,於苦圣谛如实知,苦集圣谛、苦灭圣 谛、苦灭道迹圣谛如实知者,当知是沙门、婆罗门,不视他面,不随他语,是沙门、婆罗门智慧 坚固,本随习故,不随他语。是故比丘!於四圣谛当勤方便,起增上欲,精进修学」。佛说是经 已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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五0(6); 五九一( 三九九)

如是我闻:一时,佛住波罗国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:「譬如石柱长十 六肘,八肘入地,四方风吹,不能令动。如是沙门、婆罗门,於苦圣谛如实知,於苦集圣谛、苦 灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知,斯等沙门、婆罗门,至诸论处,无能屈其心解脱、慧解脱者,能 使馀沙门、婆罗门反生忧苦。如是如实知、如实见,皆是先世宿习故,使智慧不可倾动。是故比 丘!於四圣谛当勤方便,起增上欲,精进修学」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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五一(7); 五九二( 四00)

如是我闻:一时,佛住波罗国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:「譬如有人,火 烧头衣,当起增上欲,急救令灭」。佛告比丘:「莫作是说!当置头衣,於四圣谛起增上欲,勤 [P124] 加方便,修无间等。何等四?谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛;未无间等,当勤 方便修无间等。所以者何?比丘!长夜炽然,地狱、畜生、饿鬼,诸比丘不见极苦。如苦圣谛、 苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛未无间等者,是比丘当忍苦乐、忧悲,於四圣谛勤加精进, 方便修习无间等,应当学」!佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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五二(8); 五九三( 四0一)

如是我闻:一时、佛住波罗国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:「譬如士夫年寿 百岁,有人语言:士夫若欲闻法,当日日三时受苦,晨朝时受百枪苦,日中、晡时亦复如是。於 一日中受三百枪苦,如是日日至於百岁,然后闻法得无间等,汝宁能不?时彼士夫为闻法故,悉 堪能受。所以者何?人生於世,长夜受苦,有时地狱,有时畜生,有时饿鬼,於三恶道空受众苦 ,亦不闻法。是故我今为无间等故,不以终身受三百枪为大苦也。是故比丘!於四圣谛未得无间 等者,当勤方便,起增上欲,学无间等」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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「业」:

复次、应知谛智略有六种作业及相:谓此谛智是能永灭众苦前行,如日将出,先现 明相。正尽苦者,谓初见谛所断众苦;作苦边者,谓阿罗汉所断众苦。又此谛智,是能对治大无 明暗,如日光明,能破世间所有大暗。又如有一已证谛智,永断三结。从此无间,由失念故,暂 为欲贪、絈恚所染。彼於尔时,依不放逸,入初静虑,由触谛智,得不还果。如是渐次,虽入非 [P125] 想非非想定,而与外凡有其差别,由已证得不退法故。如是谛智,有广大用,有广大果。此中所 有过去诸行,说名已生;现在诸行,说名正生;未来诸行,说名当生。如是一切,总名集法。即 比一切,由无常灭,或有已灭,或有向灭,或有当灭,总名灭法。又於谛智已证得者,如大石楼 ,已善雕饰,八方猛风不能倾动,一切异论不能移转。所有悟解,不假他缘,不视他面,彼将何 说,我当听受,不观他口;适出语已,寻我听闻思惟筹量审谛观察。诸他沙门、婆罗门者,当知 即是诸外道辈。又即一切四圣谛智,渐次集成,名谛现观,非随阙一。此谛现观,犹如肴膳,诸 圣弟子无上慧命,皆依此活,如受欲者,食用肴膳。苦等谛智;阙馀三智,如捋弭叶;当知馀似 娑罗枝叶,四圣谛智渐次集成,一切圆满。又诸谛智,与喜乐俱,觉真义故,能令身心极轻安故 ,名谛现观。生那落迦中,略有二苦:一、烧燃苦,二、治罚苦。由阙谛智,获斯二苦。此无量 生猛利大苦,向(9)圣谛智,皆能超越。如是谛智,假使因其烧燃治罚猛利大苦,於现法中一身灭 坏而可得者,应生鋅跃,欢喜忍受。纵毁百身,尚应欢喜,况乃唯一!

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注【47-001】『相应部』(五六)「谛相应」三七经。
注【47-002】『相应部』(五六)「谛相应」三八经。
注【47-003】『相应部』(五六)「谛相应」三二经。
注【47-004】「已」下,原本有「得」字,今删。 [P126]
注【47-005】『相应部』(五六)「谛相应」三九经。
注【47-006】『相应部』(五六)「谛相应」四0经。
注【47-007】『相应部』(五六)「谛相应」三四经。
注【47-008】『相应部』(五六)「谛相应」三五经。
注【47-009】「向」,宋作「由」。

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五三(1); 五九四( 四0二)

如是我闻:一时,佛住波罗国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘:「於四圣谛,平 等正觉,名为如来、应、等正觉。何等为四?所谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛 。於此四圣谛平等正觉,名为如来、应、等正觉。是故诸比丘!於四圣谛未无间(等)者,当勤 方便,起增上欲,学无间等」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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五四(2); 五九五( 四0三)

如是我闻:一时,佛在摩竭国人间游行。於王舍城、波罗利弗,是中间竹林聚落,国王於中 造福德舍。尔时、世尊与诸大众,於中宿止。尔时、世尊告诸比丘:「我与汝等,於四圣谛无知 、无见,无随顺觉,无随顺受者,应当长夜驱驰生死。何等为四?谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣 谛,苦灭道迹圣谛(3)。以我及汝,於此苦圣谛,顺知,顺入,断诸有流,尽诸生死,不受后有; [P127] 於苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,顺知,顺入,断诸有流,尽诸生死,不受后有。是故比 丘!於四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,修无间等」。尔时、世尊即说偈言: 「我常与汝等,长夜涉生死,不见圣谛故,大苦日增长。 若见四圣谛,断有大流海,生死永已除,不复受后生」。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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五五(4); 五九六( 四0四)

如是我闻:一时,佛在摩竭国人间游行。王舍城、波罗利弗,是中间竹林聚落,大王於中作 福德舍。尔时、世尊与诸大众,於中止宿。尔时、世尊告诸比丘:「汝等当行,共至申恕林」。 尔时、世尊与诸大众,到申恕林,坐树下。尔时、世尊手把树叶,告诸比丘:「此手中叶为多耶 ?大林树叶为多」?比丘白佛:「世尊手中树叶甚少,彼大林中树叶,无量百千亿万倍,乃至算 数譬类不可为比」。「如是诸比丘!我成等正觉,自所见法,为人定(5)说者,如手中树叶。所以 者何?彼法义饶益,法饶益,梵行饶益,明慧正觉,向於涅簄。如大林树叶,如我成等正觉,自 知正法,所不说者,亦复如是。所以者何?彼法非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,明慧正觉, 正向涅簄故。是故诸比丘!於四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等」。佛说此经 已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [P128]

「障」:

复次、若有为修圣谛现观,当知略有四种障碍。何等为四?一者、不信,二者、上 慢,三者、待时,四者、放逸。言不信者,复有三种:一、於谛现观不生信解,二、於僧善行不 生信解,三、於佛菩提不生信解。为欲断除初不信故,世尊自引现量所证圣谛现观,告诸弟子, 言我已於四圣谛理得现观故,证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信,故复说言:我昔与汝辈, 长世久流转,由未正思惟,觉悟於真谛。我今与汝等,由正见通达,以通达为因,尽生死流转。 彼因缘尽故,自今无后有唯馀最后身,任持令不灭。第三不信於佛菩提如是相转,谓若沙门乔答 摩种是一切智,何故有问一类能记,一类不记?为欲断除如是不信,故复说言:我所觉法,无量 无边,譬如大地诸草木叶;为他说者,少不足言,譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故,少分 能引有义利故。当知此中,非不知故而不记别,但由能引无义利故而不记别。

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注【48-001】『相应部』(五六)「谛相应」二三·二四经。
注【48-002】『相应部』(五六)「谛相应」二一经。『增壹阿含经』(二五)「四谛品」一经。
注【48-003】「圣谛」下,原本有「我与汝等┅┅驱驰生死」二十九字,衍文,今删。
注【48-004】『相应部』(五六)「谛相应」三一经。
注【48-005】「定」,疑「宣」。

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五六(1); 五九七( 四0五)

[P129]

如是我闻:一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、尊者阿难,晨朝着衣持钵,入毗舍 离城乞食。时有众多离车童子,晨朝从城内出,至精舍门,持弓箭,竞射精舍门孔,箭箭皆入门 孔。尊者阿难见已,以为奇特:彼诸离车童子,能作如是难事!入城乞食还,举衣钵,洗足已, 往诣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!我今晨朝着衣持钵,入毗舍离城乞食,见有 众多离车童子,从城内出,至精舍门,竞射门孔,箭箭皆入。我作是念:此甚奇特!诸离车童子 能为难事」!佛告阿难:「於意云何?离车童子竞射门孔,箭箭皆入,此为难耶?破一毛为百分 ,而射一毛分,箭箭悉中,此为难耶」?阿难白佛:「破一毛百分,射一分之毛,箭箭悉中,此 则为难」。佛告阿难:「未若於苦圣谛生如实知,此则甚难;如是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道 迹圣谛如实知见,此则甚难」!尔时、世尊而说偈言: 「一毛为百分,射一分甚难,观一一苦阴,非我难亦然」。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(2)言上慢者,谓即於彼谛现观中,起增上慢。为欲断除如是上慢,故复说言:如人在远,以 箭射箭,卺卺无遗,甚为希有。或复一毛析为百分,以毛毛,端端不落,以极细故,是事复难 。通达圣谛,转难於彼。所以者何?由即以其能取作意,还即通达能取作意,如是方有能缘、所 缘,平等平等,无漏智生,通达谛理。是故此事最细、最难,箭射箭卺,毛毛端,则不如是。 [P130]
注【49-001】『相应部』(五六)「谛相应」四五经。
注【49-002】『论』承上文,为四种障碍之二。

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五七(1); 五九八( 四0六)

 如是我闻:一时,佛住猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘:「譬如大地,悉成大海。 有一盲龟,寿无量劫,百年一出其头。海中有浮木,止有一孔,漂流海浪,随风东西。盲龟百年 一出其头,当得遇此孔不」?阿难白佛:「不能,世尊!所以者何?此盲龟若至海东,浮木随风 或至海西,南、北、四维,团绕亦尔,不必相得」。佛告阿难:「盲龟浮木,虽复差违,或复相 得;愚痴凡夫漂流五趣,暂复人身,甚难於彼。所以者何?彼诸众生不行其义,不行法,不行善 ,不行真实,展转杀害,强者陵弱,造无量恶故。是故比丘!於四圣谛(2)未无间等者,当勤方便 ,起增上欲,学无间等」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行(3)

(4)言待时者,谓於所作推待后时。为欲断灭如是待时,故世尊说:无坠人身,甚为难得,复 引盲龟以况其事。

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注【50-001】『相应部』(五六)「谛相应」四七经。
注【50-002】「谛」下,原本有「当」字,今删。
注【50-003】『杂阿含经』卷一五终。 [P131]
注【50-004】『论』承上文,为四种障碍之三。

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五八(1); 五九九( 四0七)

(2)如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集於食堂,思惟世间而思惟。 尔时、世尊知诸比丘心之所念,往诣食堂,敷座而坐。告诸比丘:「汝等比丘,慎莫思惟世间思 惟!所以者何?世间思惟,非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非觉,不顺涅簄。汝等当 正思惟;此苦圣谛,此苦集圣谛,此苦灭圣谛,此苦灭道迹圣谛。所以者何?如此思惟,则义饶 益,法饶益,梵行饶益,正智、正觉,正向涅簄。过去世时,有一士夫,出王舍城,於拘遌罗池 侧,正坐思惟世间思惟。当思惟时,见四种军:象军、马军、车军、步军,无量无数,皆悉入於 一藕孔中。见已,作是念:我狂失性,世间所无而今见之。尔时、去池不远,更有大众一处聚集 。时彼士夫诣大众所,语言:诸人!我今发狂,我今失性,世间所无而我今见,如上广说。时彼 大众,皆谓士夫狂发失性,世间所无而彼见之」。佛告比丘:「然彼士夫,非狂失性,所见真实 。所以者何?尔时、去拘遌罗池不远,有诸天、阿修罗,兴四种军,战於空中。时诸天得胜,阿 修罗军败退,入彼池一藕孔中。是故比丘!汝等慎莫思惟世间!所以者何?世间思惟,非义饶益 ,非法饶益,非梵行饶益,非智、非觉,非正向涅簄。当思惟四圣谛!何等为四?苦圣谛,苦集 圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [P132]

五九(3); 六00( 四0八)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集於食堂,作如是论:或谓世间 有常,或谓世间无常,世间有常无常,世间非有常非无常;世间有边,世间无边,世间有边无边 ,世间非有边非无边;是命是身,命异身异;如来死后有,如来死后无,如来死后有无,如来死 后非有非无。尔时、世尊一处坐禅,以天耳闻诸比丘集於食堂论议之声。闻已,往诣食堂,於大 众前,敷座而坐。告诸比丘:「汝等比丘众多聚集,何所言说」?时诸比丘白佛言:「世尊!我 等众多比丘,集此食堂,作如是论:或说有常,或说无常,如上广说」。佛告比丘:「汝等莫作 如是论议!所以者何?如此论者,非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,非正向涅 簄。汝等比丘!应如是论议:此苦圣谛,此苦集圣谛,此苦灭圣谛,此苦灭道迹圣谛。所以者何 ?如是论议,是义饶益,法饶益,梵行饶益,正智、正觉,正向涅簄。是故比丘!於四圣谛未无 间等,当勤方便,起增上欲,学无间等」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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六0(4); 六0一( 四0九)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有众多比丘,集於食堂:或有贪觉觉者, 或絈觉觉者,或害觉觉者。尔时世尊知诸比丘心之所念,往诣食堂,敷坐具,於众前坐。告诸比 丘:「汝等莫起贪觉觉,莫起恚觉觉,莫起害觉觉!所以者何?此诸觉,非义饶益,非法饶益, [P133] 非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅簄。汝等当起苦圣谛觉,苦集圣谛觉,苦灭圣谛觉,苦灭道 迹圣谛觉。所以者何?此四圣谛觉,义饶益,法饶益,梵行饶益,正智、正觉,向於涅簄。是故 诸比丘!於四圣谛,当勤方便,起增上欲,正智、正念,精进修学」。佛说此经已,诸比丘闻佛 所说,欢喜奉行。

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六一; 六0二( 四一0)

如是我闻:一时,如上广说。差别者,起亲里觉,国土人民觉,不死觉,乃至闻佛所说,欢 喜奉行。

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六二(5); 六0三( 四一一)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集於食堂,作如是论:或论王事 ,贼事,斗战事,钱财事,衣被事,饮食事,男女事,世间言语事,事业事,说诸海中事。尔时 世尊於禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食堂,敷坐具,於众前坐。告诸比丘 :「汝等比丘众多聚集,为何所说」?诸比丘白佛言:「世尊!我等於此聚集,或论说王事,如 上广说」。佛告比丘:「汝等莫作是论!论说王事,乃至不向涅簄。若论说者,应当论说:此苦 圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。所以者何?此四圣谛,以义饶益,法饶益,梵行饶 益,正智、正觉,正向涅簄」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [P134]

六三(6); 六0四( 四一二)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集於食堂,作如是说:「我知法 律,汝等不知;我所说成就,我等所说与理合,汝等所说不成就,不与理合;应前说者则在后说 ,应后说者则在前说」。而共诤论言:「我论是,汝等不如,能答者当答」!尔时、世尊於禅定 中,以天耳闻诸比丘诤论之声,如是广说,乃至「於四圣谛无间等者,当勤起方便,起增上欲, 学无间等」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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六四; 六0五( 四一三)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集於食堂,作如是论:波斯匿王 、频婆娑罗王,何者大力?何者大富?尔时、世尊於禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座 起,往诣食堂,敷坐具,於众前坐。问诸比丘:「汝等何所论说」?时诸比丘,即以上事具白世 尊。佛告比丘:「汝等用说诸王大力、大富为?汝等比丘莫作是论!所以者何?此非义饶益,非 法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅簄。汝等当说:此苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛, 苦灭道迹圣谛。所以者何?此四圣谛,是义饶益,法饶益,梵行饶益,正智、正觉,正向涅簄。 是故比丘!於四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等」。佛说此经已,诸比丘闻佛 所说,欢喜奉行。 [P135]

六五; 六0六( 四一四)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集於食堂,作如是论:「汝等宿 命,作何等业?为何工巧?以何自活」?尔时、世尊於禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从 座起,往诣食堂,敷坐具,於众前坐。问诸比丘:「汝说何等」?时诸比丘以上所说,具白世尊 。佛告比丘:「汝等比丘莫作是说,宿命所作。所以者何?此非义饶益,非法饶益,非梵行饶益 ,非智、非正觉,不向涅簄。汝等比丘当共论说:此苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣 谛。所以者何?此义饶益,法饶益,梵行饶益,正智、正觉,正向涅簄。是故比丘!依於四圣谛 未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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六六; 六0七( 四一五)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘,集於食堂,作如是论说(7):某甲 檀越作疏食,我等食已,无味无力。我等不如舍彼食而行乞食,所以者何?比丘乞食,时得 好食,又见好色,时闻好声,多人所识,亦得衣被、卧具、医药。尔时、世尊於禅定中,以天耳 闻诸比丘论说之声,即诣食堂。如是广说,乃至正向涅簄。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜 奉行。 (8)云何放逸?谓略而言,若邪思惟,若邪寻思,若邪戏论,是名放逸。当知若於不应思处而 [P136] 强思惟,名邪思惟。谓或思惟:我於过去世为曾有邪?乃至广说。於未来世,於内犹豫,我为是 谁?谁当是我?今此有情从何而来?於是没已当往何所?或思世间,谓世间常乃至广说。如是或 谓世间有边,乃至广说。或思有情,谓命即身,乃至广说。或思有情业果异熟,谓妄思惟,此作 此受,乃至广说。或复思惟,诸静虑者静虑境界,或思诸佛诸佛境界,如来灭后若有若无,乃至 广说。彼由世俗、胜义善巧,於是一切,二因缘故不应思惟:一、非思惟所缘境故,二、由其事 无所有故。若有思求非思境事,或有思求无所有事,如是一切皆无所得,唯有令心转增迷乱。若 於此中,不如正理强思惟者,虽有一类,由宿因力,或起厌离,或起厌离相应作意缘实境界,於 其中间暂尔现行,而复於彼见为过患生不实想。如是思惟世间等法,能引无义。邪寻思者,当知 即是欲等寻思。邪戏论者,复有六种:谓颠倒戏论,唐捐戏论,诤竞戏纶,於他分别胜劣戏论, 分别工巧养命戏论,耽染世间财食戏论。如是一切,总名放逸。为欲断除此放逸故,如来亲自为 教诲者,为堪受化补特伽罗,闻已速能断诸放逸。

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注【51-001】『相应部』(五六)「谛相应」四一经。
注【51-002】『杂阿含经』卷一六。
注【51-003】『相应部』(五六)「谛相应」八经。
注【51-004】『相应部』(五六)「谛相应」七经。 [P137]
注【51-005】『相应部』(五六)「谛相应」一0经。
注【51-006】『相应部』(五六)「谛相应」九经。
注【51-007】「论说」,原本「说论」,依宋本改。
注【51-008】『论』承上文,四种障碍之四。

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六七(1); 六0八( 四一六)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「汝等持我所说四圣谛不 」?时有异比丘,从座起,整(2)衣服,为佛作礼,合掌白佛;「唯然,世尊所说四圣谛,我悉受 持」。佛告比丘;「汝云何受持四圣谛」?比丘白佛言:「世尊说言:此是苦圣谛,我即受持; 此苦集圣谛,此苦灭圣谛,此苦灭道迹圣谛,如是世尊说四圣谛,我即受持」。佛告比丘:「善 哉!善哉!我说苦圣谛,汝真实受持。我说苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛,汝真实受持」 。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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六八(3); 六0九( 四一七)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「汝等持我所说四圣谛不 」?时有比丘从座起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,合掌白佛:「唯然,世尊所说四圣谛,我 悉受持」。佛告比丘:「汝云何持我所说四圣谛」?比丘白佛言:「世尊说苦圣谛,我悉受持, [P138] 如如,不离如,不异如,真实,审谛,不颠倒,是圣所谛,是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛,苦灭 圣谛,苦灭道迹圣谛,如如,不离如,不异如,真实,审谛,不颠倒,是圣所谛。是为世尊说四 圣谛,我悉受持」。佛告比丘:「善哉!善哉!汝真实持我所说四圣谛,如如,不离如,不异如 ,真实,审谛,不颠倒,是名比丘真实持我四圣谛」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行 。

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六九(4); 六一0( 四一八)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「汝持我所说四圣谛不」 ?时有异比丘,从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:「唯然,世尊所说四圣谛,我悉持之 。云何四谛?世尊说苦圣谛,我悉持之,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛,我悉持之」。佛 告彼比丘:「善哉!善哉!如我所说四圣谛,汝悉持之。诸比丘!若沙门、婆罗门作如是说:如 沙门瞿昙所说苦圣谛,我当舍,更立苦圣谛者,但有言数,问已不知,增其疑惑,以非其境界故 。苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛,我今当舍,更立馀四圣谛者,彼但有言数,问已不知, 增其疑惑,以非其境界故。是故比丘!於四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等」 。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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七0; 六一一( 四一九)

[P139]

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「若比丘於佛有疑者,则 於苦圣谛有疑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑。若於法、僧有疑者,则於苦圣谛 疑惑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若於佛不疑惑者,则於苦圣谛不疑惑,苦集圣 谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。若於法、僧不疑惑者,则於苦圣谛不疑惑,苦集圣谛、苦 灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

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七一; 六一二( 四二0)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「若沙门、婆罗门,於苦 圣谛有疑者,则於佛有疑,於法、僧有疑。若於(5)集、灭、道疑者,则於佛有疑,於法、僧有疑 。若於苦圣谛无疑者,则於佛无疑,於法、僧无疑。於集、灭、道圣谛无疑者,则於佛无疑,於 法、僧无疑」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 (6)世尊弟子为断如是圣谛现观四种障碍,由三行相,任持圣谛。何等为三?一、由闻慧任持 其文,二、由思慧任持其义,三、由修慧任持其证。此中闻慧,如其所闻,能正任持,是苦圣谛 ,乃至广说。又由思慧任持其义,谓诸圣者知其是谛,故名圣谛。当知此中由二缘故,得名为谛 :一、法性故,由真实义说名为谛;二、胜解故,由即於此真实义中起谛胜解,说名为谛。一切 愚夫,但由法性得名为谛,非胜解故;若诸圣者,俱由二种得名为谛,故偏说此名为圣谛。又由 [P140] 修慧,於诸谛中获得内证现量谛智,亦得证净,由是因缘,於诸谛、宝(7)远离疑惑。谛智、证净 ,更互相依,若处有一,必有第二。

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注【52-001】『相应部』(五六)「谛相应」一五经。
注【52-002】「整」,原本作「正」,依宋本改。
注【52-003】『相应部』(五六)「谛相应」二0·二七经。
注【52-004】『相应部』(五六)「谛相应」一六经。
注【52-005】「於」,原本作「苦」,依宋本改。
注【52-006】『论』承上文,明离障。
注【52-007】「宝」,原本作「实」,今改。

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