印顺法师佛学着作集

『杂阿含经论会编(中)』 [回总目次][读取下页] [读取前页]


五 界相应(1)

(2)复次、总苴南曰:

总义等、光等,受等最为后。



别苴南曰:

总义、自类别,似转、后三求。



「总义」:

当知诸界略有二种:一、住自性界,一、习增长界。住自性界者,谓十八界,堕 自相续,各各决定差别种子。习增长界者,谓则诸法,或是其善,或是不善,於馀生中先已数习 令彼现行,故於今时种子强盛,依附相续;由是为因,暂遇小缘,便能现起,定不可转。


注【60-001】「界相应」共三七经。与『相应部』(一四)「界相应」相当。
注【60-002】『瑜伽师地论』卷九六。



一 ; 六九二( 四四四)

(1)如是我闻:一时、佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「譬如眼药丸,深广 一由旬。若有士夫,取此药丸,界界安置,能速令尽,於彼界界不得其边,当知诸界其数无量。 是故比丘!当善界学,善种种界,当如是学」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。 [P160]

「自类别」:

复次、以要言之,虽界种类十八可得,然一一界,业趣有情种种品类有差别故 ,当知无量。譬如世间大恶叉聚,於此聚中有多品类,种类一故,虽说为一而有无量。如是於其 一一界中,各有无量品类差别,种类一故,虽各说一而实无量。


注【61-001】『杂阿含经』卷一六中。



二(1) ; 六九三( 四四五)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「众生常与界俱,与界 和合。云何众生常与界俱?谓众生行不善心时与不善界俱,善心时与善界俱;胜心时与胜界俱, 鄙心时与鄙界俱。是故诸比丘!当作是学,善种种界」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉 行。



三(2); 六九四( 四四六)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘,广说如上。差别者,即 说偈言: 「常会故常生,相离生则断。如人执小木,而入於巨海, 人木则俱没,懈怠俱亦然。当离於懈怠,卑劣之精进, 贤圣不懈怠,安住於远离,哈爝精进禅,超度生死流。 [P161] 胶漆得其素,火得风炽然,珂乳则同色;众生与界俱, 相似共和合,增长亦复然」。



四(3); 六九五( 四四七)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「众生常与界俱,与界和 合。云何与界俱?谓众生不善心时与不善界俱,善心时与善界俱;鄙心时与鄙界俱,胜心时与胜 界俱。时尊者濠陈如,与众多比丘,於近处经行,一切皆是上座多闻大德,出家已久,具修梵行 。复有尊者大迦叶,与众多比丘,於近处经行,一切皆是少欲知足,头陀苦行,不畜遗馀。尊者 舍利弗,与众多比丘,於近处经行,一切皆是大智辩才。时尊者大目賏连,与众多比丘,於近处 经行,一切皆是神通大力。时阿那律陀,与众多比丘,於近处经行,一切皆是天眼明彻。时尊者 二十亿耳,与众多比丘,於近处经行,一切皆是勇猛精进,专勤修行者。时尊者陀骠,与众多比 丘,於近处经行,一切皆是能为大众修供具者。时尊者优波离,与众多比丘,於近处经行,一切 皆是通达律行。时尊者富楼那,与众多比丘,於近处经行,皆是辩才善说法者。时尊者迦旃延, 与众多比丘,於近处经行,一切皆能分别诸经,善说法相。时尊者阿难,与众多比丘,於近处经 行,一切皆是多闻总持。时尊者罗罗,与众多比丘,於近处经行,一切皆是善持律行。时提婆 达多,与众多比丘,於近处经行,一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱,与界和合。是故诸比 [P162] 丘!当善分别种种诸界」。佛说是经时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



五(4); 六九六( 四四八)

如是我闻:一时佛住王舍城迦兰陀竹园。如上广说已,即说偈言: 「常会故常生,相离生则断。如人执小木,而入於巨海, 人木则俱没,懈怠俱亦然。当离於懈怠,卑劣之精进, 贤圣不懈怠,安住於远离,哈爝精进禅,超度生死流。 胶漆得其素,火得风炽然,珂乳则同色;众生与界俱, 相似共和合,增长亦复然」。



六(5); 六九七( 四四九)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「众生常与界俱,与界 和合。如是广说,乃至胜心生时与胜界俱,鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱;盗;淫;妄语 ;饮酒心时与饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱;不盗;不淫;不妄语;不饮酒(时)与不饮酒界 俱。是故诸比丘!当善分别种种界」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



「似转」:

复次、如是诸界,由胜解力之所集成。先恶胜解集成恶界,先善胜解集成善界。 随所集成,还与如是相似有情同法而转,谓相往来,同聚、同住、同见、同意,胜解相似。由是 [P163] 故言:有情诸界,共相滋润,相似而转。


注【62-001】『相应部』(一四)「界相应」一四经。
注【62-002】『相应部』(一四)「界相应」一六经。
注【62-003】『相应部』(一四)「界相应」一五经。『增一阿含经』(四九)「放牛品」三经。
注【62-004】『相应部』(一四)「界相应」一六经。
注【62-005】『相应部』(一四)「界相应」二五经。



七(1); 六九八( 四五0)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「众生常与界俱,与界 和合。不信时与不信界俱,犯戒时与犯戒界俱,无惭、无愧时与无惭、无愧界俱;信心时与信界 俱、持戒时与持戒界俱,惭、愧心时与惭、愧界俱。是故诸比丘!当善分别种种诸界」。佛说是 经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



八一八(2); 六九九七0九( )

如信不信,如是精进、不精进,失念、不失念,正受、不正受,多闻、少闻,悭者、施者, 恶慧、善慧,难养、易养,难满、易满,多欲、少欲,知足、不知足,摄受、不摄受界俱,如上 经如是广说。 [P164]

「三求」:

复次、由梵行求增上力故,先说起信,次於尸罗受学而转,次於现行所有过罪, 观自、观他而生羞耻。次於善法无间修习,发勤精进;於久所作及久所说,能无忘失。是二为依 ,令心得定。由心定故,得如实智。如是且说信增上力,渐次修习三种所学:一、增上戒、二、 增上心,三、增上慧。如是三学胜资粮道,谓世正见,好行惠(3)、舍,易养易满,少欲喜足,及 四摄事。其易养等句义差别,如声闻地已说其相(4)。如是当知名梵行求已得圆满。成就如是梵行 求者,还与此界诸有情类,共相滋润,相似而转。离此界者,还与远离此界有情,共相滋润,相 似而转。当知此中果依於因,非因依果。


注【63-001】『相应部』(一四)「界相应」二四经。
注【63-002】『相应部』(一四)「界相应」一七二二经相当。
注【63-003】「惠」,原本作「慧」,依宋本改。
注【63-004】『瑜伽师地论』卷二五(大正三0·四二一下四二二上)。



一九(1); 七一0( 四五一)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「我今当说种种诸界。 谛听,善思,当为汝说。云何为种种界?谓眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、 香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,是名种种界 [P165] 」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



二0(2); 七一一( 四五二)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「缘种种界生种种触, 缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱。云何种种界?谓十八界:眼界、色界、眼识界,乃至意 界、法界、意识界,是名种种界。云何缘种种界生种种触,乃至云何缘种种受生种种爱?谓缘眼 界生眼触,缘眼触生眼触生受,缘眼触生受生眼触生爱。耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意 界缘生意触,缘意触生意触生受,缘意触生受生意触生爱。诸比丘!非缘种种爱生种种受,非缘 种种受生种种触,非缘种种触生种种界;要缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生 种种爱。是名比丘!缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱」。佛说此经已 ,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



二一(3); 七一二(四五三)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「缘种种界生种种触, 缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱。云何种种界?谓十八界:眼界、色界、眼识界,乃至意 界、法界、意识界,是名种种界。云何缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种 爱?谓缘眼界生眼触,非缘眼触生眼界,但缘眼界生眼触;缘眼触生眼受,非缘眼受生眼触,但 [P166] 缘眼触生眼受;缘眼受生眼爱,非缘眼爱生眼受,但缘眼受生眼爱。如是耳┅┅。鼻┅┅。舌 ┅┅。身┅┅。意界缘生意触,非缘意触生意界,但缘意界生意触;缘意触生意受,非缘意受生意 触,但缘意触生意受;缘意受生意爱,非缘意爱生意受,但缘意受生意爱。是故比丘!非缘种种 爱生种种受,非缘种种受生种种触,非缘种种触生种种界;但缘种种界生种种触,缘种种触生种 种受,缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉 行。



二二(4); 七一三(四五四)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「缘种种界生种种触, 缘种种触生种种受,缘种种受生种种想,缘种种想生种种欲,缘种种欲生种种觉,缘种种觉生种 种热,缘种种热生种种求。云何种种界?谓十八界、眼界乃至法界。云何缘种种界生种种触,乃 至缘种种热生种种求?谓缘眼界生眼触,缘眼触生眼受,缘眼受生眼想,缘眼想生眼欲,缘眼欲 生眼觉,缘眼觉生眼热,缘眼热生眼求。如是耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意界缘生意触 ,缘意触生意受,缘意受生意想,缘意想生意觉,缘意觉生意热,缘意热生意求。是名比丘缘种 种界故,生种种触,乃至缘种种热生种种求。比丘!非缘种种求生种种热,非缘种种热生种种觉 ,非缘种种觉生种种想,非缘种种想生种种受,非缘种种受生种种触,非缘种种触生种种界;但 [P167] 缘种种界生种种触,乃至缘种种热生种种求」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行(5)



二三(6); 七一四(四五五)

(7)如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「缘界种种故生种种 触,缘种种触生种种想,缘种种想生种种欲,缘种种欲生种种觉,缘种种觉生种种热,缘种种热 生种种求。云何种种界?谓十八界,眼界乃至法界。云何缘种种界生种种触?云何乃至缘种种热 生种种求?谓缘眼界生眼触,非缘眼触生眼界,但缘眼界生眼触;(8)缘眼触生眼想,非缘眼想生 眼触,但缘眼触生眼想;缘眼想生眼欲,非缘眼欲生眼想,但缘眼想生眼欲;缘眼欲生眼觉,非 缘眼觉生眼欲,但缘眼欲生眼觉;缘眼觉生眼热,非缘眼热生眼觉,但缘眼觉生眼热;缘眼热生 眼求,非缘眼求生眼热,但缘眼热生眼求。如是耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意界缘生意 触,乃至缘意热生意求,亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触,乃至缘种种热生种种求;非 缘种种求生种种热,乃至非缘种种触生种种界;但缘种种界生种种触,乃至缘种种热生种种求」 。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



二四二七; 七一五七一八( )

如内六入处,外六入处亦如是说(9)

故无明界所随六处诸界为缘,所依别故,起无明触种种品类;其无明触种种品类以为缘故, [P168] 起无明触所生诸受种种品类;其无明触所生诸受种种品类以为缘故,起无明触所生诸受为缘贪爱 。爱为缘故,而有其取,广说乃至大苦蕴集。当知是名依有求故,建立诸界。

又无明界所随六处诸界,为缘起无明触。此无明触以为缘故,於诸境界,起不如理执取相、 好所有诸想。此想为缘,於诸境界发起希欲。希欲为缘,起彼随法、多随寻思。由彼随法,多随 寻思以为缘故,发起思慕、愁忧所作,身心热恼。身心热恼以为缘故,於诸境界种种品类思求差 别,皆可了知。如是当知依欲求故,安立诸界。


注【64-001】『相应部』(一四)「界相应」一经。
注【64-002】『相应部』(一四)「界相应」二五经叁照。
注【64-003】『相应部』(一四)「界相应」二五经叁照。
注【64-004】『相应部』(一四)「界相应」七一0经叁照。
注【64-005】『杂阿含经』卷一六终。
注【64-006】『相应部』(一四)「界相应」七一0经叁照。
注【64-007】原本附刊於『经』卷一七之后,今依宋本提前。
注【64-008】「缘」上原本有「非」字,衍文,今删。
注【64-009】依六外入处,准前内入处,有四经。 [P169]

二八(1); 七一九(四五六)

(2)如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「有光界,净界,无 量空入处界,无量识入处界,无所有入处界,非想非非想入处界,有灭界」。时有异比丘从座起 ,整衣服,稽首礼足,合掌白佛言:「世尊!彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无 所有入处界、非想非非想入处界、灭界,如此诸界,何因缘可知」?佛告比丘:「彼光界者,缘 暗故可知。净界(者),缘不净故可知。无量空入处界者,缘色故可知。无量识入处界者,缘空 (3)故可知。无所有入处界者,缘所有(故)可知。非想非非想入处界者,缘有第一故可知。灭界 者,缘有身(故)可知」。诸比丘白佛言:「世尊!彼光界乃至灭界,以何正受而得」?佛告比 丘:「彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、此诸界於自行正受而得; 非想非非想入处界,於第一有正受而得;灭界者於有身灭正受而得」。佛说此经已,诸比丘闻佛 所说,欢喜奉行。



复次、苴南曰:

三七界相摄,见、想与希奇,差别性、安立,寂静、愚夫后。



「三七界相摄」:

界有三种:一者、色界,二、无色界,三者、灭界。复有七界:一、光明 界,二、清净界,三、空处界,四、识处界,五、无所有处界,六、非想非非想处界,七、灭界 [P170] 。当知此中,由其色界,摄光明界及清净界;由无色界,摄四无色;由其灭界,还摄灭界。又诸 色贪,由见、由受所显发故,遍於一切色界地中,安立光明及清净界。又於如是七界,遍知应当 了知,於得方便应当了知,即於其得应当了知,於得所为应当了知。如是诸界所有遍知,由四因 缘应当了知:谓有相违,所治、能治而相待故;狭小、无量而相待故;有及非有而相待故;有上 无上而相待故。黑暗为缘,施设光明;不净为缘,施设清净;色趣为缘,施设虚空;如是名为有 相违故,待彼所治施设能治。由待彼故,能於此中正觉慧转。由缘有量狭小境识以为缘故,施设 识无边处;由少所有以为缘故,施设无所有处;由一切有最胜现前以为缘故,施设非想非非想处 为有无上;由萨迦耶所有相应诸烦恼断以为缘故,施设灭界为灭无上。当知有顶是有无上,灭於 诸法皆是无上。又有想定名为有行,於七界中,次第乃至无所有处,一切皆是有想定故,皆由行 定随顺获得。谓取明相、光明想俱修三摩地,随顺获得光明想定;如是由取清净、虚空、识无边 想(4)、无所有想,当知亦尔。非想非非想处,由无相作意方便趣入,想极细故,取为第一,诸有 寂静起胜解时,随顺获得第一有定。於一切相不思惟故,於无相界正思惟故,萨迦耶灭;由无相 故,随顺获得灭定、灭界。如是二种,不由行定随顺获得。又由永害色、无色界所有贪故,不下 屈故,不高举故,解脱住故,住解脱故,如是诸定得随所欲,有力调柔自在而转,如是名为随得 诸界。又此诸界,能随获得八解脱定,当知初界能随获得第一、第二二解脱定。其第二界,能随 [P171] 获得第三解脱胜静虑定。其馀五界,如其次第,能随获得五解脱定。


注【65-001】『相应部』(一四)「界相应」一一经。
注【65-002】『杂阿含经』卷一七。
注【65-003】「空」,原本作「内」,元本改为「内空」。依『相应部』及『论』,乃是(虚)「空」。今谓「内」 为「空」之上部「 穴」之讹写;古写经本,应有作「空」者,元本乃两存之。今改正。
注【65-004】「想」,宋作「相」。



二九(1); 七二0(四五七)

如是我闻:一时,佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅觉,於讲堂阴中敷座, 於大众前坐,说优檀那句。告诸比丘:「缘界故生说非不界,缘界故生见非不界,缘界故生想非 不界。缘下(2)界,我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下 建立、下部分、下显示、下受生;如是中;如是”胜界〔缘胜界,我说彼生胜说、胜见、胜想、 胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生(3)」。时有婆迦利比 丘,在佛后执扇扇佛,白佛言:「世尊!若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀见,彼见亦缘界而生耶 」?佛告比丘:「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀见,亦缘界而生非不界。所以者何?凡夫界者, 是无明界。如我先说:缘下界生下说、下见,乃至下受生;中┅┅。胜界生胜说、胜见,乃至胜 [P172] 受生」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



「见」:

复次、诸外道辈,欲令弟子於三处中得升进故,略说法要:谓有一类,於劣欲界, 为令获得人中快乐,乃至他化自在天生,宣说能成彼果诸行。复有一类,於中色界,为令获得梵 世间等众同分生,宣说能感彼果诸行。复有一类,於妙无色,为令获得乃至非想非非想处众同分 生,宣说能感彼果诸行。如是彼说,劣界为缘,名为劣语;中界为缘,名为中语;妙界为缘,名 为妙语。彼诸弟子闻是法已,还起如是差别想解,如是想解,亦名劣想、中想、妙想。如如其想 ,如是如是发生忍乐,如是忍乐发生劣见、中见、妙见。彼由如是诸忍乐见,便於彼彼差别生处 信解忍可,执为最胜,造作增长彼相应业;如是信解,名为劣愿、中愿、妙愿。当知此二-说 者、行者,亦说名为劣、中、妙品补特伽罗。又彼说者及以行者,亦传(4)为他宣说如是劣、中、 妙法,彼亦获得如是类生。又即此生,前后相待有差别故,安立诸界劣、中、妙别。如是三种, 若待涅簄,一切皆是劣界所摄。若诸如来,由胜义故,妙界为缘,但说妙语,馀法差别,如应当 知。若诸圣者所有行趣,应知皆为现法涅簄。先有外道,彼命终已来生此间;因增长故,众缘和 合,於善说法毗奈耶中,暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故,集成今时大无明界,由此为因 ,於其涅簄及大师所,生起疑惑,退失正法及毗奈耶,还归外道。诸恶说法,彼由先世数习因力 ,还复宣说如是劣语,乃至广说,如前所说,一切应知。 [P173]
注【66-001】『相应部』(一四)「界相应」一三经。
注【66-002】「下界」,原本误作「不界」,今改正。
注【66-003】「生」下,原本衍「胜」字,依宋本删。
注【66-004】「传」,宋本作「便」;今疑为「转」之误。

(1)复次、於外道处,外道弟子各别见趣广施设中,略有三种,由忍见依差别可得。依此正法 ,能令永舍缠及随眠;由缠舍故,彼亦随舍。馀亦无执,了知由彼於现法中,与他违诤忿竞而住 ,能引自他一切无义。既知是已,舍彼随眠;由舍此故。所馀随眠及馀因此所有诸缠,毕竟无执 。於外道处各别见趣广施设者,谓执世间若常、无常,广说乃至如来灭后非有非无。於中一类外 道弟子,为性迟钝,如如自师或他教导,如是如是不审思量,取执坚着,唯此谛实,馀皆愚妄。 彼於一切各别见趣,悉皆忍受,是名第一由忍见依。复有一类外道弟子,性是中根而非迟钝,不 能自然於法猛利推寻观察,亦不随言便生信解,而於展转相违见趣,随喜乐一。彼於一类见趣忍 受,於馀一类而不忍受,是名第二由忍见依。复有一类外道弟子,性是利根,彼能自然於法猛利 推寻观察。由诸见趣恶施设故,彼见一切皆不应理,见已一切都不乐;由是因缘,於诸见趣皆 不忍受。此复有二补特伽罗:一、邪见行,性无堪能,无求解意;二、正见行,性有堪能,有求 解意。此中第一一切不忍补特伽罗,即由如是非理比量,於善说法毗奈耶中,不审思量,执为非 [P174] 理,诽谤贤圣,起无有见。又於一切各别见趣皆不忍受,方便令彼无所依仗,亦令灭坏无所宗承 ,而妄分别计度显示,无所依仗所引见趣,常与一切各别见者共兴违诤,互相恼害,是名第三由 忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗,於前一切不忍者见,亦不 乐;住求解心,往诣他所,谓 善说法毗奈耶中佛、佛弟子,如实显已,言我一切皆不忍受。佛、佛弟子,了知彼人有求解意, 觉慧猛利,具堪任性,即以其心念彼心已,遂依於前补特伽罗而反诘曰:汝即於此都不忍见亦不 忍耶?彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众,赞励於彼,告言:汝与多人相似,我等 一切於诸见趣并不忍见,皆不忍受。汝若尔者,如此人众,缠与随眠一切见依皆永断故,於当来 世诸见杂染无所堪能,汝今与彼竟无差别。如是辈流,极为少,汝於此少转更为少!若於一切 缠及随眠,都不忍见能永断者,彼於一切毕竟无执。如是如来、如来弟子,方便令彼外道弟子, 於正智见发生希欲。窃作是念:我竟不知如来弟子,能断如是缠及随眠!如来知彼於正智见生希 欲已,更复策发彼希欲心,其遂承受。如来为欲令彼依止思择、修习二对治力,永断一切缠及随 眠,宣说法要,令其获得无倒智见,如馀安住此正法者,能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依 ,能令展转互相乖背,由是因缘违诤恼害,能引自他一切无义。诸圣弟子,於彼一切皆无执取, 设有来问,亦不记别。观察如是诸过患已,依思择力,舍离诸缠,由此因缘,於彼见依能永捐弃 。於馀见依,由正见故,亦令无有。如是为欲永断诸缠、拨随眠故,修循身念,於有色身观无常 [P175] 性,於身染着净修其心。於随自身诸受分位,由无常门观无常性,如实了知诸名色故,便於诸漏 心得解脱;观身坏已,当来诸受皆悉断灭。又於其身住当坏想,乃至命在,常能领受离系诸受。 如是名为依修习力,舍离随眠。当知此中贪、恚、痴等,令当来世生等诸苦,和合系缚,亦令现 法起业杂染,亦令欣求未来染事,执取过去已所舍事,耽着现在正现前事。意思名违;言思名诤 ;由三损恼,说名为害。观无常等,如声闻地(2)已说其相。


注【67-001】『论』义依『中部』(七四)『长爪经』,『杂阿含经』(四七)「外道出家相应」五经。
注【67-002】『瑜伽师地论』卷三四(大正三0·四七一上四七四上)。



三0(1); 七二一(四五八)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「有因生欲想非无因, 有因生恚想、害想非无因。云何因生欲想?谓缘欲界也。缘欲界故生欲想、欲欲、欲觉、欲热、 欲求。愚痴凡夫起欲求已,此众生起三处邪,谓身、口、心。如是邪因缘故,现法苦住,有苦、 有碍、有恼、有热;身坏命终,生恶趣中。是名因缘生欲想。云何因缘生恚想┅┅。害想,谓害 界也。缘害界生害想、害欲、害觉、害热、害求。愚痴凡夫起害求已,此众生起三处邪,谓身、 口、心。起三处邪因缘已,现法苦住,有苦、有碍、有恼、有热;身坏命终,生恶趣中,是名因 缘生害想。诸比丘!若诸沙门、婆罗门,如是安於生,生危险想,不求舍离,不觉,不吐,彼则 [P176] 现法苦住,有苦、有碍、有恼、有热;身坏命终,生恶趣中。譬如城邑、聚落不远,有旷野,大 火卒起。彼无有力能灭火者,当知彼诸野中众生,悉被火害。如是诸沙门、婆罗门,安於生,生 危险想,身坏命终,生恶趣中。诸比丘!有因生出要想非无因。云何有因生出要想?谓出要界。 缘出要界生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求。谓彼慧者出要求时,众生三处生正,谓 身、口、心。彼如是生正因缘已,现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热;身坏命终,生善趣中, 是名因缘生出要想。云何因缘生不恚┅┅。不害想,谓不害界也。不害界因缘生不害想、不害欲 、不害觉、不害热、不害求。彼慧者不害求时,众生三处正,谓身、口、心。彼正因缘生已,现 法乐住,不苦、不碍、不恼、不热;身坏命终,生善趣中,是名因缘生不害想。若诸沙门、婆罗 门,安於生,生不害想,不舍离,不觉、不吐,现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热;身坏命终 ,生善趣中。譬如城邑、聚落边,有旷野,大火卒起。有人堪能手足灭火,当知彼诸众生依草木 者,悉不被害。如是诸沙门、婆罗门,安於生,生正想,不舍、不觉,不吐,现法乐住,不苦、 不碍、不恼、不热;身坏命终,生善趣中」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



「想」:

复次、不净、慈悲修所对治,欲贪、恚、害未永断故,诸依止中彼品粗重,犹如种 子能生彼故,如其所应,说名欲贪及恚、害界。由有此故,顺欲、恚、害境现前时,依不如理作 意思惟,於三种境,能取非理相好想生。此想生已,由坚执故,当知发起二种过患:一者、现法 [P177] ,二者、后法。此中云何名为坚执?云何名为现法过患?云何名为后法过患?若由已生想增上力 ,如前相似欣、欲分别,所有热、恼、寻求生起,由是因缘,名坚执想。又寻求时,於其三处, 於诸有情发起邪行。由此为因,或有堪能能生现法所有忧苦。由此因缘,说名有苦,或无堪能; 然即由彼现在前故,名有匮乏。又此有苦及有匮乏,用二为缘;一者、用他手、块、刀、杖及粗 言等为增上缘,由是缘故,名有灾害;二者、用内杂染而住为增上缘,由是缘故,名有烧恼,如 是名为现法过患。即由此因,於当来世生诸恶趣,如是名为后法过患。又若於其所受学处,有坚 固执,当知於彼如乾苇舍所依止中,所有能依如虫善法,由邪想火掷置其中,能焚灭故,当知即 此补特伽罗所有如虫一切善法,皆被烧害。与此相违,无坚执故,当知退失功德善法。与此相违 ,如其所应,当知出离、无恚、无害想等差别。又於是中,闻、思、修慧,能令黑品无坚固执, 能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙,能令黑品有坚固执,能令白品无坚固执。


注【68-001】『相应部』(一四)「界相应」一二经。



三一(1); 七二二(四五九)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有婆罗门,来诣佛所,与世尊面相慰劳已, 於一面住。白佛言:「众生非自作,非他作」。佛告婆罗门:「如是论者,我不与相见。汝今自 来,而言我非自作、非他作」。婆罗门言:「云何瞿昙!众生为自作,为他作耶」?佛告婆罗门 [P178] :「我今问汝,随意答我。婆罗门!於意云何?有众生方便界,令诸众生知作方便耶」?婆罗门 言:「瞿昙!有众生方便界,令诸众生知作方便也」。佛告婆罗门:「若有方便界,令诸众生知 有方便者,是则众生自作,是则他作。婆罗门!於意云何?有众生安住界,坚固界,出界,造作 界,令彼众生知有┅┅造作耶」?婆罗门白佛:「有众生安住界,坚固界,出界,造作界,令诸 众生知有┅┅造作」。佛告婆罗门:「若彼安住界、坚固界、出界、造作界、令诸众生知有┅┅ 造作者,是则众生自作,是则他作」!婆罗门白佛:「有众生自作,有他作。瞿昙!世间多事, 今当请辞」。佛告婆罗门:「世间多事,宜知是时」。时彼婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,从座 起去。



「希奇」:

复次、如来有二甚希奇法:一者、显示一切诸法皆无有我,二者、显示一切有情 自作、他作皆无失坏。此中略有二种有情:一、在家品,二、出家品。在家有情,为求财宝,初 兴加行,名发起界。即於此中若未获得,由顺精进障碍因缘,诸心勇悍,即望於彼名势力界。若 已获得,由蚊虻等所有灾害,顺精进障不能令转,名任持界。即此诸界,从自方所至馀方所,从 未摈舍,至已摈舍,名出离界。即彼有情为财宝故,俱於二处,由起无间、殷重加行,无缓加行 ,名勇猛界。出家有情,先乐出家,求出家故,生决定欲,名发起界。依出家品,於所应得广大 善法,无有怯劣,名势力界。种种淋漏所生众苦,发勤精进所生众苦,界相违等所生众苦,不能 [P179] 败坏,名任持界。若於下劣不生喜足,名出离界。乃至命在,常修无间、殷重加行,名勇猛界。 如是一切应当了知,谓彼诸界及尽所有诸品类界。


注【69-001】『增支部』「六集」三八经。



三二(1); 七二三(四六0)

如是我闻:一时,佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者,诣尊者阿难所,礼尊者阿难 足,退坐一面。白尊者阿难:「所说种种界,云何为种种界」?时尊者阿难告瞿师罗长者:「眼 界异,色界异,喜处二因缘生识,三事和合生触,又喜触因缘生乐受。如是耳、(声),鼻、( 香),舌、(味),身、(触),意、法,亦如是说。复次、长者!有异眼界,异色界,忧处二 因缘生识,三事和合生苦触,彼苦触因缘生苦受。如是耳、(声),鼻、(香),舌、(味), 身、(触),意、法,亦如是说。复次、长者!异眼界,异色界,舍处二因缘生识,三事和合生 不苦不乐触,不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、(声),鼻、(香),舌、(味),身、 (触),意、法,亦如是说」。尔时、瞿师罗长者闻尊者阿难所说,欢喜随喜,礼足而去。



「差别性」:

复次、於诸界中,略有二种界差别性。云何为二?一者、他类差别性,二者、 自类差别性。他类差别性者,谓眼界异、色界异,眼识界异,如是乃至意识界异。自类差别性者 ,谓即彼界,或顺苦受,或顺乐受,或顺不苦不乐受,由是为缘能生三受。 [P180]
注【70-001】『相应部』(三五)「六处相应」一二九经。



三三; 七二四(四六一)

如是我闻:一时,佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者,诣尊者阿难所,稽首礼足, 於一面坐。白尊者阿难:「所说种种界,云何为种种界」?尊者阿难告瞿师罗长者:「有三界, 云何三?谓欲界,色界,无色界」。尔时尊者阿难即说偈言: 「晓了於欲界,色界亦复然,舍一切有馀,得无馀寂灭。 於身和合界,永尽无馀证,三耶三佛说,无忧离垢句」。

尊者阿难说是经已,瞿师罗长者欢喜随喜,作礼而去。



三四; 七二五(四六一)

如是我闻:一时,佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,退 坐一面。白尊者阿难:「所说种种界,云何名为种种界」?尊者阿难告瞿师罗长者:「有三界: 色界,无色界,灭界,是名三界」。即说偈言: 「若色界众生,及住无色界,不识灭界者,还复受诸有。 若断於色界,不住无色界,灭界心解脱,永离於生死」。

尊者阿难说是经已,瞿师罗长者欢喜随喜,作礼而去。

 [P181]

三五(1); 七二六(四六三)

如是我闻:一时,佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,退 坐一面。白尊者阿难:「所说种种界,云何为种种界」?尊者阿难答瞿师罗长者:「谓三种出界 。云何三?谓从欲界出至色界,色界出至无色界,一切诸行、一切思想灭界,是名三出界」。即 说偈言: 「知从欲界出,超肫於色界,一切行寂灭,勤修正方便。 断除一切爱,一切行灭尽,知一切有馀,不复转还有」。

尊者阿难说是经已,瞿师罗长者欢喜随喜,作礼而去。



「安立」:

复次、由四因缘,当知建立三种三界,二出离界。云何为四?一者、外不出离而 出离故,二者、内不出离而出离故,三者、非毕竟出离而出离故,四者、无增上慢故。当知此中 ,用外五妙欲贪为缘,建立欲界。即由此界出离义故,建立色界最初静虑;由寻、喜、乐出离义 故,建立此上三种静虑。由色有对种种性想出离义故,建立空无边处所摄无色界;由空、识、无 所有想出离义故,建立此上所摄无色界。如是外处,不出离出离义故,当知建立三界差别。又色 界中,具足六处内处圆满;无色界中,五有色处皆已超越,唯馀意处;於灭界中,一切六处皆已 超越。如是内处不出离出离义故,当知建立馀三种界。又色界中非是毕竟出离欲界,无色界中望 [P182] 於色界,当知亦尔。若诸有为皆悉寂灭,当知是名毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故,当知建 立三界差别。无增上慢者,谓由遍知,当知建立五种、六种诸出离界,如三摩隋多地(2)已辩(3)其 相。


注【71-001】『小部』『如是语』五一经。
注【71-002】『瑜伽师地论』卷一一(大正三0·三三一上三三二中)。
注【71-003】「辩」,原本作「办」,依宋本改。



三六; 七二七(四六四)

如是我闻:一时,佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、尊者阿难往诣上座上座名者所,诣已,恭 敬问讯,问讯已退坐一面。问上座上座名者言:「若比丘於空处、树下、闲房思惟,当以何法专 精思惟」?上座答言:「尊者阿难!於空处、树下、闲房思惟者,当以二法专精思惟,所谓止、 观」。尊者阿难复问上座:「修习於止,多修习已,当何所成?修习於观,多修习已,当何所成 」?上座答言:「尊者阿难!修习於止,终成於观;修习观已,亦成於止。谓圣弟子止、观俱修 ,得诸解脱界」。阿难复问上座:「云何诸解脱界」?上座答言:「尊者阿难!若断界,无欲界 ,灭界,是名诸解脱界」。尊者阿难复问上座:「云何断界,乃至灭界」?上座答言:「尊者阿 难!断一切行,是名断界;断除爱欲,是无欲界;一切行灭,是名灭界」。 [P183]

时尊者阿难闻上座所说,欢喜随喜。往诣五百比丘所,恭敬问讯,退坐一面。白五百比丘言 :「若比丘於空处、树下、闲房思惟时,当以何法专精思惟」?时五百比丘答:「尊者阿难!当 以二法专精思惟」。乃至灭界,如上座所说。

时尊者阿难闻五百比丘所说,欢喜随喜。往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊 !若比丘空处、树下、闲房思惟,当以何法专精思惟」?佛告阿难:「若比丘空处、树下、闲房 思惟,当以二法专精思惟」。乃至灭界,如五百比丘所说。时尊者阿难白佛言:「奇哉世尊!大 师及诸弟子,皆悉同法,同句,同义,同味。我今诣上座名上座者问如此义,亦以此义、此句、 此味答我,如今世尊所说。我复诣五百比丘所,亦以此义、此句、此味而问,彼五百比丘亦以此 义、此句、此味答,如今世尊所说。是故当知师及弟子,一切同法,同义,同句,同味」。佛告 阿难:「汝知彼上座为何如比丘」?阿难白佛;「不知,世尊」!佛告阿难:「上座者,是阿罗 汉,诸漏已尽,已舍重担,正智心善解脱。彼五百比丘,亦皆如是」。佛说是经已,尊者阿难闻 佛所说,欢喜奉行。



「寂静」:

复次、若诸衛刍专乐寂静,勤修止观,略由五相,当知其心名得解脱。一者、奢 摩他饫修其心,依毗钵舍那解脱奢摩他品诸随烦恼;二者、毗钵舍那饫修其心,依奢摩他解脱毗 钵舍那品诸随烦恼;三者、二种等运,离心随惑,解脱一切见道所断所有诸行;四者、即由此故 [P184] ,解脱一切修道所断所有诸行,住有馀依般涅簄界;五者、解脱一切苦依诸行,住无馀依般涅簄 界。於善说法毗奈耶中,略有二种师及弟子甚希奇法:一、平等见,随起言说;二、最胜见,随 起言说。如是二种,外道法中都不可得,所作差别故,远离涅簄故。



三七(1); 七二八(四六五)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗罗诣世尊所,稽首礼足,退坐一 面。白佛言:「世尊!云何知、云何见,我此识身及外境界一切相,得无有我、我所见,我慢、 系着、使」?佛告罗罗:「谛听,善思,当为汝说。罗罗!若比丘於所有地界,若过去、若 未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不 相在如实知。水界,火界,风界,空界,识界,亦复如是。罗罗!比丘如是知、如是见,於我 此识身及外境界一切相,无有我、我所见,我慢、系着、使。罗罗!若比丘於此识身及外境界 一切相、无有我、我所见,我慢、系着、使,是名断爱缚、诸结,”断诸爱〔,正慢无间等,究竟 苦边」。佛说此经已,尊者罗罗闻佛所说,欢喜奉行(2)


注【72-001】『相应部』(二二)「蕴相应」九一经,(一八)『罗罗相应』二一经相同,仅界与蕴之异。
注【72-002】『论』义见前(一)「阴相应」二九·三0经下。



「愚夫」:

(1)复次、世间愚夫,略有二种愚夫之相:一、乐习行,能引自他无义利行;二、 [P185] 於四处不得善巧。当知能引无义利行,有四种相。云何为四?谓能生起四种苦故。一、他差别苦 ,二、内差别苦,三、时差别苦,四、身差别苦。他差别苦者,或有疫厉,谓非人作;或有灾害 ,谓人所作;或有已遭;或恐当遭,於所未遭而生怖畏,如是名为由他增上所生众苦。内差别苦 者,谓界相违疾病因缘,名为灾患;所爱变坏,所欲匮乏,生染恼心,名为扰恼。如是名为由内 增上所生众苦。此复如前应知,或有已所遭苦,或恐当遭生怖畏苦。时差别苦者,谓即如是诸品 类苦,过去已有,未来当有,现在今有,如是总名时差别苦。身差别苦者,谓自习行邪行为因, 能令己苦;由是因缘,他虽正行亦能令苦,如是名为身差别苦。常知此中,前三名为唯能引自无 义利行,后(2)一名为亦能引他无义利行。云何四处不得善巧?谓於诸界、诸处、缘起、处非处中 ,皆不了达。与上相违,当知即是聪慧二相。又由无色意处所依、所缘自类流转差别,当知建立 有十八界。由五色处安立运转驱役所依体性差别,当知建立有馀六界:安立所依体性差别,谓地 等四;运转所依体性差别,即是空界;驱役所依体性差别,即是识界。由染、净品想及寻思所依 义故,当知建立有馀六界;谓欲,恚,害;并彼对治。贪、絈、痴缚所依义故,当知建立有馀六 界:谓苦,乐,忧,喜,舍,无明。若有非理作意思惟,即便生起邪想寻思;若有如理作意思惟 ,即便生起正想寻思。又由三界染、净二品遍行义故,当知建立有馀四界谓名所摄受等四蕴。又 由所染所净清净,即此不净清净增上,如前所说。外不出离出离义故,当知建立有馀三界,谓欲 [P186] 界,色界,无色界,如前所说。内不出离出离义故,当知建立有馀三界,谓色界,无色界,灭界 。又即由此内外二事出离增上,听闻正法或不正法,如理思惟或不如理思惟,依处三种言事差别 义故,当知建立有馀三界,谓过去界,未来界,现在界。又由所知诸苦、烦恼,多、中、少义, 当知建立有馀三界,谓劣界,中界,妙界。若有上苦及上烦恼,是名劣界;若有中苦及中烦恼, 是名中界;若有少苦及少烦恼,是名妙界。如是遍知劣、中、妙界。又由远离此因缘义,及由修 习此对治义,当知建立有馀三界,谓善界,不善界,无记界。又由修善清净差别,缺缚义故,无 缚义故,具缚义故,当知建立有馀三界,谓学界,无学界,非学非无学界。又即由彼有学、无学 与诸愚夫,若共不共、世出世法成就义故,当知建立有馀二界,谓有漏界,无漏界。又即由彼世 、出世间,若常无常,有上无上差别义故,当知建立有馀二界,谓有为界,无为界。一切皆为趣 向涅簄,悉以涅簄为其后际,熟修梵行,是故过此无复立界。诸处,缘起,及处非处所有善巧, 如声闻地已辨其相(3)。又若略说处及非处善巧相者,谓或依止趣五趣行,或复依止趣涅簄行。此 一切行,略有三种,谓劣、中、胜。趣恶趣行,说名为劣;趣善趣行,说名为中;趣涅簄行,说 名为胜。所以者何?趣善趣行,此最为极,更无馀行,唯此能感所有世间最极圆满,谓能感得转 轮王身,或帝释身,或魔罗身,或大梵身,彼无第二,更无有馀补特伽罗或男、或女与其等者。 趣涅簄行,当知能证一切有情最胜法性,谓声闻菩提,独觉菩提,无上菩提。诸佛如来於彼一切 [P187] 最为殊胜,一切三千大千世界补特伽罗无与等者。又馀所有安住菩提劣功德者,於诸世间得增上 位,尚为殊胜,何况如来!彼复云何?谓於是处,正见具足补特伽罗不能现行,诸异生类堪任现 行,当知一切如经广说。


注【73-001】『论』义依『中阿含经』(一八一)「多界经』;『中部』(一一五)『多界经』。
注【73-002】「后」,原本误作「从」,依宋本改。
注【73-003】『瑜伽师地论』卷二七(大正三0·四三四上中)。 [P189]




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