『杂阿含经论会编（中）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我当说修四念处，谛 听，善思。云何修四念处？谓内身身观念住，精勤方便，正知(2)、正念，调伏世间忧、悲；外身 ；内外身观（念）住，精勤方便，正念、正知，调伏世间忧、悲。如是受。心。[法]内法；外 法；内外法观念住，精勤方便，正念、正知、调伏世间忧、悲。是名比丘修四念处」。佛说此经 已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
过去，未来修四念处、亦如是说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有善法聚，不善法聚 。云何善法聚？所谓四念处，是为正说。所以者何？纯一满净聚者，所谓四念处。云何为四？谓 身身观念处；受；心；法法观念处。云何不善聚？不善聚者，所谓五盖，是为正说。所以者何？ 纯一逸满不善聚者，所谓五盖。何等为五？谓贪欲盖，絈恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖」。佛说 [P240] 此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、修诸念住，若略、若广，如声闻地应知其相(4)。
声闻地说：「今於此中，云何为身？云何於身住循身观？云何为念？云何念住？略说身相 有三十五：谓内身，外身；根所摄身，非根所摄身；有情数身，非有情数身；重俱行身，轻 安俱行身；能造身，所造身；名身，色身；那落迦身，傍生身，祖父国身，人身，天身；有识 身，无识身；中身，表身；变异身，不变异身；女身，男身，半择迦身；亲友身，非亲友身， 中庸身；劣身，中身，妙身；幼身，少身，老身：如是名为身相差别。住循身观，略有三种， 谓依身增上闻、思、修慧，由此慧故，於一切身、一切相，正观察，正推求，随观，随觉。念 谓依身增上，受持正法，思惟法、义，修习、作证，於文、於义、修、作证中，心无忘失。若 审思惟：我於正法，为正受持，为不尔耶？於彼彼义，慧善了达，为不尔耶？善能触证彼彼解 脱，为不尔耶？如是审谛、安住其念，名为念住。又为守护念，为於境无染，为安住所缘，名 为念住。为守护念者，谓如说言：先守护念，若常委念。为於境无染者，谓如说言：念守护心 ，行平等位，不取其相，不取随好，广说乃至守护意根，修意根律仪。为安住所缘者，谓如说 言：於四所缘安住其念，谓於遍满所缘，净行所缘，善巧所缘，净惑所缘。由此三相善住其念 ，故名念住。 [P241]
云何为受？谓乐受，苦受，不苦不乐受；乐身受，苦身受，不苦不乐身受；如说身受，心 受亦尔。乐有爱味受，苦有爱味受，不苦不乐有爱味受；无爱味受，依耽嗜受，当知亦尔。乐 依出离受，苦依出离受，不苦不乐依出离受。如是总有二十一受，或九种受。
云何为心？谓有贪心，离贪心，有絈心，离絈心，有痴心，离痴心，略心，散心，下心， 举心，掉心，不掉心，寂静心，不寂静心，定心，不定心，善修心，不善修心，善解脱心，不 善解脱心：如是总有二十种心。
云何为法？谓若贪，贪毗奈耶法；若絈，絈毗奈耶法；若痴，痴毗奈耶法。若略、若散法 ，若下、若举法，若掉、不掉法，若寂静、不寂静法，若定、不定法，若善修、不善修法，若 善解脱、不善解脱法：如是当知建立黑品、白品，染品、净品，二十种法。
又乐受者，谓顺乐受触为缘所生平等受受所摄，是名乐受。此若五识相应，名身受；若意 识相应，名心受。如顺乐受触，如是顺苦受触，顺不苦不乐受触为缘所生，不平等受受所摄， 非平等非不平等受受所摄，是名苦受，不苦不乐受。此若五识相应，名身受；若意识相应，名 心受。如是诸受，若随顺涅簄，随顺决择，毕竟出离，毕竟离垢，毕竟能令梵行圆满，名无爱 味受；若堕於界，名有爱味受。若色、无色界系，若随顺离欲，名依出离受；若欲界系，若不 顺离欲，名依耽嗜受。 [P242]
又有贪心者，谓於可爱所缘境事，贪缠所缠；离贪心者，谓即远离如是贪缠。有絈心者， 谓於可憎所缘境事，絈缠所缠；离絈心者，谓即远离如是絈缠。有痴心者，谓於可愚所缘境事 ，痴缠所缠；离痴心者，谓即远离如是痴缠。如是六心，当知皆是行时所起三烦恼品，及此三 品对治差别。略心者，谓由止(5)行，於内所缘系缚其心。散心者，谓於外五妙欲，随顺流散。 下心者，谓誣沈、睡眠俱行；举心者，谓於净妙所缘明了显现。掉心者，谓太(6)举故，掉缠所 掉；不掉心者，谓於举时及於略时，得平等舍。寂静心者，谓从诸盖已得解脱；不寂静心者， 谓从诸盖未得解脱。言定心者，谓从诸盖得解脱已，复能证入根本静虑；不定心者，谓未能入 。善修心者，谓於此定长时串习，得随所欲，得无艰难，得无梗涩，速能证入；不善修心者， 与此相违，应知其相。善解脱心者，谓从一切究竟解脱；不善解脱心者，谓不从一切不究竟解 脱。如是十四种心，当知皆是住时所起。依净盖地住时所起，有八种心，谓从略心，散心，乃 至寂静，不寂静心。依净烦恼地住时所起，有六种心，谓定心，不定心，乃至善解脱，不善解 脱心。
又於内有盖，能自了知我有诸盖；於内无盖，能自了知我无诸盖。如彼诸盖未生而生亦能 了知，如彼诸盖生已散灭亦能了知。於眼有结，乃至於意有结，能自了知我有眼结，乃至我有 意结；於眼无结，乃至於意无结，能自了知我眼无结，乃至我意无结。如彼眼结，乃至意结未 [P243] 生而生，亦能了知；如彼诸结生已散灭，亦能了知。於内有念等觉支，能自了知我有念等觉支 ；於内无念等觉支，能自了知我无念等觉支。如念等觉支未生而生，亦能了知；如生已住，不 忘修满，倍复修习增长广大，亦能了知。如念等觉支，如是择法、精进、喜、安、定、舍等觉 支，当知亦尔。若能如是如实遍知诸杂染法自性，因缘，过患，对治，是为法念住体。如 说於身住循身观，念及念住，如是於受，於心、於法，随其所应，当知亦尔。
云何於内身等住循身等观？云何於外身等住循身等观？云何於内外身等住循身等观？谓若 缘内自有情数身色为境，住循身观，是名於内身住循身观。若缘外非有情数色为境，住循身观 ，是名於外身住循身观。若缘外他有情数身色为境，住循身观，是名於内外身住循身观。若缘 依内自有情数身色所生受、心、法为境，住循三观，是名於内受、心、法，住循受、心、法观 。若缘依外非有情数色所生受、心、法为境，住循三观，是名於外受、心、法，住循受、心、 法观。若缘依外他有情数身色所生受、心、法为境，住循三观，是名於内外受、心、法，住循 受、心、法观。
复有差别：谓若缘根所摄，有执有受色为境，是名於内身住循身观。若缘非根所摄，无执 无受色为境，是名於外身住循身观。若缘非根所摄，有执有受色为境，是名於内外身住循身观 。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。 [P244]
复有差别：谓若缘自内定地，轻安俱行色为境，是名於内身住循身观。若缘自内不定地， 重俱行色为境，是名於外身住循身观。若缘他轻安俱行、重俱行色为境，是名於内外身住 循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差别：谓若缘内能造大种色为境，是名於内身住循身观。若缘外能造大种色为境，是 名於外身住循身观。若缘依能造大种色所生，根、境所摄造色为境，是名於内外身住循身观。 如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
复有差别：谓若缘有识身内色为境，是名於内身住循身观。若缘无识身有情数青瘀等位色 为境，是名於外身住循身观。若缘无识身色於过去时有识性，有识身色於未来时无识性，相似 法性、平等法性为境，是名於内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其 所应，当知即是住循三观。
复有差别：谓若缘自中身，发、毛、爪、齿等相为境，是名於内身住循身观。若缘他中身 ，发、毛、爪、齿等相为境，是名於外身住循身观。若缘内表身，变异、不变异、青瘀等相， 及缘外表身变异、不变异、青瘀等相，相似法性、平等法性为境，是名於内外身住循身观。如 是若缘依前三色所生受、心、法为境，随其所应，当知即是住循三观。
如是等类，身、受、心、法诸差别门，当知多种；今於此中，且显少分诸门差别。 [P245]
又为对治四颠倒故，世尊建立四种念住。谓为对治於不净中计净颠倒，立身念住，以佛世 尊於循身念住中，宣说不净相应四閪怕路，若能於此多分思惟，便於不净断净颠倒。为欲对治 於诸苦中计乐颠倒，立受念住，以於诸受住循受观，如实了知诸所有受皆悉是苦，便於诸苦断 乐颠倒。为欲对治於无常中计常颠倒，立心念住，以能了知有贪心等种种差别，经历彼彼日夜 、刹那、瞬息、须臾，非一众多种种品类心生灭性，便於无常断常颠倒。为欲对治於无我中计 我颠倒，立法念住，由彼先来有有我见等诸烦恼故，无无我见等诸善法故，於诸蕴中生起我见 ，以於诸法住循法观，如实了知所计诸蕴自相、共相，便於无我断我颠倒。
复有差别：谓诸世间，多於诸蕴唯有蕴性，唯有法性，不如实知，横计有我，依止於身； 由依身故，受用苦、乐；受苦、乐者，由法、非法，有染、有净。为欲除遣我所依事愚故，立 身念住。为欲除遣我所领受事愚故，立受念住。为欲除遣於心、意、识执我愚者我事愚故，立 心念住。为欲除遣所执我心能染、净事愚故，立法念住。
复有差别：谓若依此造作诸业，若为此故造作诸业，若造业者，若由此故造作诸业，为总 显示如是一切，立四念住。当知此中依止於身，造作诸业；为求受故，造作诸业；心能造业； 由善、不善法能造诸业。
复有差别：谓若依此有染、有净，若为此故起染、起净，若染、净者，若由此故成染、成 [P246] 净，总为显示如是一切，立四念住。当知此中依止於身，有染、有净；为求受故，起染、起净 ；心染、净者；由诸法故，成染、成净。
问：念住何义？答：若於此住念，若由此住念，皆名念住。於此住念者，谓所缘念住；由 此住念者，谓若慧、若念，摄持於定，是自性念住。所馀相应诸心心法，是相杂念住。又由身 、受、心、法增上所生，善有漏、无漏道，皆名念住。此复三种：一、闻所成，二、思所成， 三、修所成。闻、思所成，唯是有漏；修所成者，通漏、无漏」。
又此念住修习道理，非今世尊出现於世方始宣说，今圣弟子适初修习，然於过去无始时来， 於诸念住修习流转；於未来世，当知修习亦无穷尽。又是过去、未来、现在，世、出世间无量善 法生起依处，故说如是四种念住，名为善聚。又能障碍如是善聚，故说五盖名不善聚。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「如人执持四种强弓，
大力方便，射多罗树影，疾过无阂。如是如来四种声闻，增上方便，利根智慧，尽百年寿，於如
来所百年说法教授，唯除食息、补(1)写、睡眠，中间常说、常听，智慧明利，於如来所说尽底受
持，无诸障阂，於如来所不加再问；如来说法无有终极，听法尽寿百岁命终，如来说法犹不能尽
。当知如来所说无量无边，名、句、味身亦复无量，无有终极，所谓四念处。何等为四？谓身念
处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【96-001】与『相应部』（四七）「念处相应」三经中分相合。
注【96-002】「知」，原本作「智」，依宋本改。
注【96-003】『相应部』（四七）「念处相应」五经。
注【96-004】『瑜伽师地论』卷二八，论文如下（大正三０·四四０上四四二上）。
注【96-005】「止」，原本误作「正」，依宋本改。
注【96-006】「太」，原本作「大」，依宋本改。
[P247]
一０； 七六九（六一二）
一切四念处经，皆以此总句，所谓「是故比丘！於四念处修习，起增上欲，精勤方便，正念 、正智，应当学」。
又由身等四所知法无边别故，如来智慧於彼无碍，亦无有边；智无边故，如来所说 无上法教亦无有边。如是法教，二缘所显：一、由文故，二、由义故。义差别门，无有数量；法 教文句开显义门，亦无数量。於此文句不重宣说，无边展转辩才无尽，是故如来成就希奇未曾有 法，善能宣说所有法教，於一义中，能以无量巧妙文句，方便开示而不重说。又(2)於圣教宗义趣 智善成就故，名为有趣。俱生闻、思所成妙慧善成就故，名为有意。成就定故，名为有念。通达 [P248] 谛故，名为有慧。当知此中，初一总标，后三别释。
复次、有诸衛刍於身等法，先由闻、思如理作意，安住唯有身等法观，知一切法 无我性已，不唯於此闻、思作意而生喜足，唯上希求定心解脱。为求定故，住远离处，唯缘身等 ，以九行相安住其心，令心内寂。由二因缘起四念住，名善发起：一、由如理作意如实智故，二 、由三摩地如实智故。此慧无间，由如实智当得究竟。
复次、有诸衛刍，於三对治得随所欲，得无艰难，得无阻碍，谓无常想，若仁慈观 ，若无相定。彼由如是三种对治，随其所应，如前所说，於可意等身等境界住厌逆想，不厌逆想 ，弃彼二种，舍念正知，由此因缘，当知名为善修念住。
注【97-001】「补」，原本误「[示甫]」，依宋本改。
注【97-002】此下『论』义，非经所有，疑依馀经作论，待考。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有不善聚，善聚。何 等为不善聚？谓三不善根，是名正说。所以者何？纯不善积聚者，谓三不善根。云何为三？谓贪 不善根、恚不善根，痴不善根。云何为善聚？谓四念处。所以者何？纯善满具(1)者，谓四念处， 是名善说。云何为四？谓身念处，受，心，法念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 [P249] 。
如三不善根，如是三恶行身恶行，口恶行，意恶行；三想欲想，恚想，害想；三觉 欲觉，恚觉，害觉；三界欲界，恚界，害界，（亦如是说）。佛说此经已，诸比丘闻佛 所说，欢喜奉行。
先诸根、爱味，前后有差别，取相及诸缠，大果利为后。
有三种根，於诸念住一切善聚为障碍故，当知说名不善法聚。何等为三？一、恶 行根，能令当来住恶趣苦。二、寻思根，能令现法住不安苦。三者、根根，与恶行根及寻思根为 根本故，说名根根。应知此中，诸贪、絈、痴三不善根，能与身等恶行为根；欲等三想，能与欲 等寻思为根；欲等三界，当知能与贪等三根，及欲、想等三根为根。
注【98-001】「具」，疑「聚」。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 白佛言：「世尊！如所说大丈夫，云何名大丈夫、非大丈夫」？佛告比丘：「善哉！善哉！比丘 [P250] ！能问如来大丈夫义。谛听，善思，当为汝说。若比丘身身观念住，彼身身观念住已，心不离欲 ，不得解脱，尽诸有漏，我说彼非为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若比丘受┅┅。心┅┅。 法法观念住，心不离欲，不得解脱，尽诸有漏，我不说彼为大丈夫。所以者何？心不解脱故。若 比丘身身观念住，心得离欲，心得解脱，尽诸有漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。 若受┅┅，心┅┅，法法观念住；受┅┅，心┅┅，法法观念住已，心离贪欲，心得解脱尽诸有 漏，我说彼为大丈夫也。所以者何？心解脱故。是名比丘大丈夫，及非大丈夫」。佛说此经已， 诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
复次、有诸衛刍，於四念住勤修加行，以世间道离欲界爱，广说乃至第一有定具 足安住。即於此定多生爱味，即於此定生喜足想，不上勤求得所未得，此於圣法毗奈耶中，不名 大士。何以故？其心未得善解脱故。与此相违，得名大士。
注【99-001】『相应部』（四七）「念处相应」一一经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、尊者阿难，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞 食。於路中思惟，我今先至比丘尼寺，即往比丘尼寺。诸比丘尼遥见尊者阿难来，疾敷床座，请 令就座。时诸比丘尼礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难：「我等诸比丘尼，修四念处，系心 [P251] 住，自知前后升降」。尊者阿难告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！当如汝等所说而学。凡修习 四念处，善系心住者，应如是知前后升降」。时尊者阿难为诸比丘尼种种说法，种种说法已，从 座起去。尔时、尊者阿难於舍卫城中乞食还，举衣钵，洗足已，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面 。以比丘尼所说，具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是学四念处，善系心住，知前后升 降。所以者何？心於外求，然后制令求其心，散乱心不解脱，皆如实知。若比丘於身身观念住， 於彼身身观念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘当起净信，取於净相，起净信心。忆念净相已 ，其心则悦；悦已，生喜；其心喜已，身则猗息；身猗息已，则受身乐；受身乐已，其心则定。 心定者，圣弟子当作是学：我於此义，外散之心，摄令休息，不起觉想及已(2)观想，无觉、无观 ，舍念乐住。乐住已，如实知。受、心、法念（住），亦如是说」。佛说此经已，尊者阿难闻佛 所说，欢喜奉行。 「前后差别」：
复次、有诸衛刍，於身等境，精勤安住循身等观，以九行相安住其心，令心 内聚。当知此心，於奢摩他所治，身心誣沈、下劣，不得解脱；不解脱故，依此聚心，生起身中 诸誣沈性，生起心中诸下劣性。若於念住善安住心，如实了知此所生起随烦恼已，便从内聚还收 其心，安置在外净妙境相，谓於佛等功德行缘，持心令住。由缘此故，发生欢喜，广说乃至由妙 举门，於所缘境令心得定，从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱；从此已后，如实了知，於随烦 [P252] 恼心得解脱。为此义故，祈愿於外；得此义已，还复如前摄心内聚，而不为其诸随烦恼之所恼乱 。心内聚已，不由祈愿，自然如实了知於外，心得解脱。彼於外缘行相寻思有所制伏，有其加行 难可运转，皆得自在解脱、弃舍，安乐而住，已得成办胜奢摩他。如是彼於四种念住善安住心， 能正了知前后差别。又应知此补特伽罗，先已修行毗钵舍那；毗钵舍那以为依止，於奢摩他修瑜 伽行。
注【100-001】『相应部』（四七）「念处相应」一０经。
注【100-002】「已」，疑「与」（或作「以」）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当取自心相，莫令外 散。所以者何？若彼比丘愚痴、不辩(2)、不善，不取自心相而取外相，然后退减，自生障阂。譬 如厨士愚痴、不辩，不善巧便，调和众味奉养尊主，酸、!9镋、酢、淡不适其意，不能善取尊主所 嗜，酸、!9镋、酢、淡众味之和，不能亲侍尊主左右，伺(3)其所须，听其所欲，善取其心，而自用 意，调和众味以奉尊主。若不适其意，尊主不悦，不悦故不蒙爵赏，亦不爱念。愚痴比丘亦复如 是，不辩、不善，於身身观（念）住，不能除断上烦恼，不能摄取其心，亦复不得内心寂静，不 得胜妙正念、正知，亦复不得四种增上心法现法乐住，本所未得安隐涅簄。是名比丘愚痴、不辩 [P253] 、不善，不能善摄内心之相，而取外相，自生障阂。若有比丘黠慧、才辩，善巧方便取内心已， 然后取於外相，彼於后时终不退减，自生障阂。譬如厨士黠慧、聪辩，善巧方便供养尊主，能调 众味酸、!9镋、酢、淡，善取尊主所嗜之相，而和众味以应其心，听其尊主所欲之味，数以奉 之。尊主悦已，必得爵禄、爱念、信(4)重。如是黠慧厨士，善取尊主之心。比丘亦复如是，身身 观念住，断上烦恼，善摄其心，内心寂止，正念、正知，得四增（上）心法现法乐住，得所未得 安隐涅簄，是名比丘黠慧、辩才，善巧方便取内心相，摄持外相，终无退减，自生障阂。受、心 ，法观（念住），亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、有诸衛刍，於诸念住勤修加行，毗钵舍那以为依止，於奢摩他乐修观行。 彼即应於内奢摩他所摄自心，取如是相：谓我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，为 奢摩他所治身心誣沈、下劣之所恼乱？复我今者何所思惟，云何思惟，令奢摩他所摄受心，不为 彼法之所恼乱？若彼衛刍，不取如是自心相貌，但自了知此随烦恼染污心已，便於外缘取净妙相 ；由是为因，虽能暂时除遣现在现前随惑，然於后时若复如前摄心内聚，还为如是随惑所恼，不 得静定。如先不取自心相故，由是因缘，为随烦恼数数扰乱；又不能得所欣求义，复为忧愁之所 损恼；又经长时不能获得内心寂止，不能获得依奢摩他、毗钵舍那为先，清净增上第一正念、正 知。由不获得内心寂止故，不能得四增上心现法乐住；由不获得增上第一正念、正智故，不能得 [P254] 先所未得无上安隐究竟涅簄。与上相违，应知即是一切白品，乃至获得先所未得无上安隐究竟涅 簄。此中典厨譬喻伽师，主即譬於内奢摩他所摄受心，其肴膳味喻执取相，上妙衣食喻於内心奢 摩他等。当知黑品喻诸愚夫，所有白品喻诸智者。
注【101-001】『相应部』（四七）「念处相应」八经。
注【101-002】「辩」，原本作「辨」，依宋本改，下例。
注【101-003】「伺」，原本作「司」，依宋本改。
注【101-004】「信」，原本误作「倍」，依宋本改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，有一鸟， 名曰罗婆，为鹰所捉，飞腾虚空，於空鸣唤言：我不自觉，忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他 处，故遭此难，如何今日为他所困，不得自在！鹰语罗婆：汝当何处自有境界而得自在？罗婆答 言：我於田耕垄中，自有境界，足免诸难，是为我家父母境界。鹰於罗婆起濠慢言：放汝令去， 还耕垄中，能得脱以不？於是罗婆得脱鹰爪，还到耕垄大块之下，安住止处，然后於块上，欲与 鹰斗。鹰则大怒，彼是小鸟，敢与我斗！絈恚极盛，迅(2)飞直搏。於是罗婆入於块下，鹰鸟飞势 ，臆冲坚块，碎身即死。时罗婆鸟深伏块下，仰说偈言： [P255] 「鹰鸟用力来，罗婆依自界，乘絈猛盛力，致祸碎其身。 我具足通达，依於自境界，伏怨心随喜，自观欣其力。 设汝有凶愚，百千龙象力，不如我智慧，十六分之一， 观我智殊胜，摧灭於苍鹰」。
如是比丘！如彼鹰鸟愚痴，自舍所亲父母境界，游於他处，致斯灾患。汝等比丘亦应如是， 於自境界所行之处，应善守持，离他境界，应当学。比丘！他处、他境界者，谓五欲境界。眼见 可意、爱(3)、念妙色，欲心染着；耳识声；鼻识香；舌识味；身识触可意、(4)爱、念妙触，欲心 染着，是名比丘他处他境界。比丘自处父母境界者，谓四念处。云何为四？谓身身观念处，受： ┅┅，心┅┅，法法观念处。是故比丘！於自行处父母境界而自游行，远离他处他境界，应当学」 。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、有诸衛刍，於诸念住正勤修习而是异生。或有胜妙可爱境界正现在前；或 复独处得诸相状，由失念故，不如理想以为依止，率尔发起猛利贪缠。彼於此缠深心厌耻，谓如 自身堕於厄难极鄙秽处，发起猛利思远离心，由如是行，便於彼缠心得解脱。既解脱已，心生欢 喜，从此已后起猛利厌，猛利厌后得无常想，如见大犁发诸行块，便於圣谛如实现观，以其依止 依附涅簄。又即有学观察作意，於胜妙境思惟净相，由未永断贪随眠故，贪缠率尔生起现前，寻 [P256] 复於彼深见过患，为欲断此缠及随眠，入无相定，如是能断馀未断法。从定起已，如实了知一切 已断，领受微妙解脱喜乐。如实观见自己成就大智力故，名为强盛；诸魔罗品，其力羸劣。
注【102-001】『相应部』（四七）「念处相应」六经。
注【102-002】「迅」，原本作「骏」，依宋本改。
注【102-003】「爱」，原本误「受」，依宋本改。
注【102-004】「爱」，原本「受」，依元本改。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「於四念处多修习，当 得四果、四种福利。云何为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已， 诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、修四念住所引功德，当知能感最胜增上究竟果故，名有大果；当知能感 最胜增上乐胜利故，名有大利(1)。
注【103-001】『瑜伽师地论』卷九七终。
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，於私伽陀聚落北身恕林中。尔时、世尊告诸比丘： [P257] 「过去世时，有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：汝等於幢上，下向护我，我亦护汝，迭相护持 ，游行嬉戏；多得财利。时伎弟子语伎师言：不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利 ，身得无为安隐而下。伎师答言：如汝所言，各自爱护。然其此义，亦如我说，己自护时即是护 他，他自护时亦是护己。心自亲近，修习随护作证，是名自护、护他。云何护他、自护？不恐怖 他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他、自护。是故比丘当如是学：自护者修四念处，护他 者亦修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 (2)复次、苴!5攒南曰： 邪师、住雪山，劝勉、系属、净，渐次、戒圆满，穗、成就为后。
有诸外道，於弟子众自立为师，专求利养，专求恭敬，专求自利。遇缘和合，有 族姓子投其出家，因而谓曰：汝之与我，先无一切资身众具可共受用，汝应为我往诣他处，褒赞 我德，掩藏我失，我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护，当於诸王，若与王等，乃至一切大商 主边，多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师，名专自利。然其弟子便发抗言：勿为此见！如是 护者，未名自护往恶趣失，若防此失，乃名自护。是故汝应如前自护，我亦当自别为馀护；我既 不能护汝，汝亦不须护我。於此义中，当知弟子是如理语者，是聪慧者，重当来故；应知其师是 非理语者，是愚痴者，重现在故。复有杂染触恼於他，由杂染故不能自护，因此恼他，不名护他 [P258] 。此中如前，由亲近等断诸烦恼，名当自护；从此已后，由断为因不恼他等，名当护他。应知此 中，无絈、无害是无恼义。无缘而起利、乐二心，无缘而起慈、悲二心，当知如此是哀愍义。由 哀愍故，不恼於他，是故当知一切哀愍，与彼相违。
注【104-001】『相应部』（四七）「念处相应」一九经。
注【104-002】『瑜伽师地论』卷九八。