『杂阿含经论会编（下）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
(4)如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有尊者善生，新剃须发，着袈裟衣，正信 非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊告诸比丘：「诸比丘！当知此善 生善男子，有二处端严：一者、剃除须发，着袈娑衣，正信非家，出家学道。二者、尽诸有漏， 无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时 、世尊即说偈言： 「寂静尽诸漏，比丘庄严好，离欲断诸结，涅簄不复生， 持此最后身，摧伏魔怨敌」。 [P2]
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有异比丘，形色丑陋，难可观视，为诸比丘 之所轻慢，来诣佛所。尔时、世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：彼何等比丘， 随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢！尔时、世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：「汝等 见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不」？诸比丘白佛：「唯然，已见」。佛告诸比丘 ：「汝等勿於彼比丘起於轻想，所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结， 正智心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如来能量於人」。彼比丘诣佛所，稽首佛足，退 坐一面。尔时、世尊复告诸比丘：「汝等见此比丘，稽首作礼，退坐一面不」？比丘白佛：「唯 然，已见」。佛告诸比丘：「汝等勿於是比丘起於轻想，乃至汝等莫量於人，唯有如来能知人耳 」。尔时、世尊即说偈言： 「飞鸟及走兽，莫不畏师子，唯师子兽王，无有与等者。 如是智慧人，虽小则为大，莫取其身相，而生轻慢心， 何用巨大身，多肉而无慧？此贤胜智慧，则为上士夫， 离欲断诸结，涅簄永不生，持此最后身，摧伏众魔军」。 [P3]
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、提婆达多有利养起，摩竭陀王阿霨世毗提 希子，日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所。日日持五百釜食，供养提婆达多；提婆达多将五百 人，别众受其供养。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起， 乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面 。白佛言：「世尊！我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人 别众受其供养」。佛告诸比丘：「汝等莫称是提婆达多所得利养！所以者何？彼提婆达多别受利 养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹芦，生果即死，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利 养，今世则坏，他世亦坏。譬如枞鳌受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏，他世 亦坏。彼愚痴提婆达多，随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故诸比丘！当如是学：我设有 利养起，莫生染着」。尔时、世尊即说偈言： 「芭蕉生果死，竹芦实亦然，枞鳌坐妊死，士以贪自丧。 常行非义行，多知不免愚，善法日损减，茎枯根亦伤」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、舍卫国有手比丘，是释氏子，在舍卫国 命终。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释子於舍卫国命终。闻已，入舍 卫城乞食。还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝， 众多比丘着衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘，於舍卫国命终。云何世尊！手比丘命终当 生何处？云何受生？后世云何」？佛告诸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁 中。何等三不善法？谓贪欲、絈恚、愚痴。此三不善法结缚於心，释种子手比丘生恶趣泥犁中」 。尔时、世尊即说偈言： 「贪欲、絈恚、痴，结缚士夫心，内发还自伤，犹如竹芦实。 无贪、恚、痴心，是说为黠慧；内发不自伤，是名为胜出。 是故当离贪、絈恚、痴冥心，比丘智慧明，苦尽般涅簄」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如手比丘，难陀修多罗，亦如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、尊者难陀，是佛姨母子，好着好衣染色 ，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。时有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 白佛言：「世尊！尊者难陀，是佛姨母子，好着好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而 行」。尔时、世尊告一比丘：「汝往诣难陀比丘所，语言：难陀！大师语汝」。时彼比丘受世尊 教，往语难陀言：「世尊语汝」。难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告难陀：「汝 实好着好衣，捣治光泽，好作嬉戏，调笑而行不」？难陀白佛：「实尔，世尊」！佛告难陀：「 汝佛姨母子，贵姓出家，不应着好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。汝应作是 念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，着粪扫衣，常应赞叹着粪扫衣，常处山泽， 不顾五欲」。尔时、难陀受佛教已，修阿兰若，行乞食，着粪扫衣，亦常赞叹着粪扫衣者，乐处 山泽，不顾爱欲。尔时、世尊即说偈言： 「难陀何见汝，修习阿兰若，家家行乞食，身着粪扫衣， 乐处於山泽，不顾於五欲」！
佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛在舍卫国树给孤独园。尔时、尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟。故 [P6] 不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。时有众多比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 白佛言：「世尊！尊者低沙，自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏 止」。尔时、世尊告一比丘：「汝往诣低沙比丘所语言：低沙！大师语汝」。时彼比丘受世尊教 ，往语低沙比丘言：「世尊语汝」。低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：「汝 实作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录、亦不畏惧，不堪忍谏不」？低沙白佛：「 实尔，世尊」！佛告低沙：「汝不应尔！汝应念言：我是世尊姑子兄弟，故应修恭敬，畏惧，堪 忍谏止」。尔时、世尊即说偈言： 「善哉汝低沙！离絈恚为善，莫生絈恚心，絈恚者非善。 若能离絈、慢，修行软下心，然后於我所，修行於梵行」。
佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有尊者毗舍蔧般霨梨子，集供养堂，为众多 比丘说法。言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻；无所依说，显现深义，令诸 比丘一心专听。尔时、世尊入昼正受，以净天耳过於人耳，闻说法声，从三昧起。往诣讲堂，於 大众前坐。告毗舍蔧般霨梨子：「善哉！善哉！毗舍蔧！汝能为诸比丘，於此供养堂为众多比丘 [P7] 说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听！汝当数数为诸比丘如是说法， 令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住」。尔时、世尊即说偈言： 「若不说法者，愚智杂难分，此愚此智慧，无由自显现。 善说清凉法，因说智乃彰，说法为明照，光显大仙幢。 善说为仙幢，法为罗汉幢」。
佛说此经已，尊者毗舍蔧般霨梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时有一年 少比丘，出家未久，初入法律，不欲营助诸比丘作衣。时众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一 面。白佛言：「世尊！时有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律 ，不欲营助诸比丘作衣」。尔时、世尊问彼比丘：「汝实不欲营助诸比丘作衣耶」？彼比丘白佛 言：「世尊！随我所能，当力营助」。尔时、世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等莫与是 年少比丘语。所以者何？是比丘得四增（上）心法正受现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为， 剃须发，着袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自 知不受后有」。尔时、世尊即说偈言： [P8] 「非下劣方便，薄德、少智慧，正向於涅簄，免脱烦恼!B蔕。 此贤年少者，逮得上士处，离欲心解脱，涅簄不复生， 持此最后身，摧伏众魔军」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有比丘，名曰上座(14)，独住一处，亦常赞叹 独一住者。独行乞食，食已独还，独坐禅思。时有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛 言：「世尊！有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食，独出聚落，还至 住处，独坐禅思」。尔时、世尊语一比丘，汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言：「大师告汝」 。比丘受教，诣上座比丘所，白言：「尊者！大师告汝」。时上座比丘，即时奉命诣世尊所，稽 首礼足，退住一面。尔时、世尊告上座比丘：「汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚 落，独坐禅思耶」？上座比丘白佛：「实尔，世尊」！佛告上座比丘：「汝云何独一（静）处， 赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思」？上座比丘白佛：「我唯独一静处，赞叹独住者 ，独行乞食，独出聚落，独坐禅思」。佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有胜 妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯乾，后者灭尽，中无贪喜；是婆罗门心不犹豫，已舍忧 [P9] 悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过於此者」。尔时、世尊即说偈言： 「悉映於一切，悉知诸世间，不着一切法，悉离一切爱， 如是乐住者，我说为一住」。
佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有尊者僧迦蓝，於拘萨罗人间游行，至舍卫 国树给孤独园。彼僧迦蓝比丘，有本二在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘，於拘萨罗人间游行，至舍 卫国树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿，来诣洹，至僧迦蓝比丘房前。尔时 、尊者僧迦蓝出房，露地经行，时彼本二来到其前，作是言：「此儿幼小，汝舍出家，谁当养活 」？时僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。时彼本二作如是言：「我再三告，不与我语， 不见顾视，我今置儿着经行道头而去」。告言：「沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去」。尊 者僧迦蓝亦不顾视其子。彼本二复言：「是沙门今於此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉 沙门，必得解脱」！情愿不遂，抱子而去。尔时、世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦 蓝本二所说，即说偈言： 「来者不欢喜，去亦不忧戚，於世间和合，解脱不染着， [P10] 我说彼比丘，为真婆罗门。来者不欢喜，去亦不忧戚， 不染亦无忧，二心俱寂静，我说是比丘，是真婆罗门」。
佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（(16)善生及恶色，提婆并象首，二难陀、窒师，般霨罗、少年，长老并僧钳）。
注【1-001】「八众诵第五」，原本自卷三八起，卷五０止，共一三卷，与『相应部』第一「有偈篇」相当，本诵分
一一相应，次第为：「比丘」，「魔」，「帝释」，「刹利」，「婆罗门」，「梵天」，「比丘尼」，
「婆舍」，「诸天」，「夜叉」，「林」。以下均无『论』。
注【1-002】「比丘相应」，共二二经。与『相应部』（二一）「比丘相应」相当。
注【1-003】『相应部』（二一）「比丘相应」五经。『别译杂阿含经』（以下简称『别译』）一经。
注【1-004】『杂阿含经』卷三八。
注【1-005】『相应部』（二一）「比丘相应」六经。『别译』二经。
注【1-006】『相应部』（一七）「利得供养相应」三五·三六经。『别译』三经。『增壹阿含经』（一二）「壹入
道品」七经。
注【1-007】『别译』四经。
[P11]
注【1-008】『别译』五经。
注【1-009】『相应部』（二一）「比丘相应」八经。『别译』六经。『增壹阿含经』（一八）「惭愧品」六经。
注【1-010】『相应部』（二一）「比丘相应」九经。『别译』七经。
注【1-011】『相应部』（二一）「比丘相应」七经。『别译』八经。『增支部』「四集」四八经。
注【1-012】『相应部』（二一）「比丘相应」四经。『别译』九经。
注【1-013】『相应部』（二一）「比丘相应」一０经。『别译』一０经。
注【1-014】「上座」，原本作「上坐」，依宋本改。下例。
注【1-015】『别译』一一经。『增壹阿含经』（三五）「邪聚品」一０经。
注【1-016】『别译』有摄颂，附录於此，下例。摄颂见『别译』卷一（大正二·三七六下）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、尊者阿难独一静处，作是思惟：有三种 香，顺风而饫，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有香，顺风饫，亦逆风饫，亦 顺风逆风饫耶？作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊我独 一静处，作是思惟：有三种香，顺风而饫，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有 香顺风饫，逆风饫，亦顺风逆风饫耶」？佛告阿难：「如是，如是，有三种香，顺风饫不能逆风 [P12] ，谓根香，茎香，华香。阿难！亦有香顺风饫，逆风饫，顺风逆风饫。阿难！顺风饫，逆风饫， 顺风逆风饫者，阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生，不偷 盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫无不称叹言：某方 、某聚落，善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀乃至不饮酒。阿难！是名有香顺 风饫，逆风饫，顺风逆风饫」。尔时、世尊即说偈言： 「非根、茎、华香，能逆风而饫，唯有善士女，持戒清净香， 逆顺满诸方，无不普闻知。多迦罗、殃檀，优钵罗、末利， 如是比诸香，戒香最为上。殃檀等诸香，所饫少分限， 唯有戒德香，流饫上升天。斯等净戒香，不放逸、正受， 正智等解脱，魔道莫能入。是名安隐道，是道则清净， 正向妙禅定，断诸魔结缚」。
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉， 诸漏已尽，所作己作、舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，到善建立支提杖林中住。 [P13] 摩竭提王瓶沙，闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住。与诸小王，群臣翼(3)从，车 万二千乘，马万八千，步逐众无数。摩竭提婆罗门、长者，悉皆从王出王舍城，诣世尊所，恭敬 供养。到於道口，下车步进。及於内门，除去五饰脱冠，却盖，除扇，去剑刀，脱革屣。到 於佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名。白佛言：「世尊！我是摩竭提王 瓶沙」。佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安」。时瓶沙王重礼佛足，退 坐一面。诸王大臣、婆罗门、居士，悉礼佛足，次第而坐。时!4钴顯罗迦叶，亦在座中。时摩竭提 婆罗门、长者作是念：为大沙门从!4钴顯罗迦叶所修梵行耶？为!4钴顯罗迦叶於大沙门所修梵行耶？ 尔时、世尊知摩竭提婆罗门、长者心之所念，即说偈而问言： 「!4钴顯罗迦叶！於此见何利，弃汝先所奉，事火等众事？ 今可说其义，舍事火之由」。
!4钴顯迦叶说偈白佛： 「钱财等滋味，女色五欲果，观察未来受，斯皆大垢秽， 是故悉弃舍，先诸奉火事」。
尔时、世尊复说偈问言： 「汝不着世间，钱财五色味，复何舍天人，迦叶随义说」。 [P14]
迦叶复以偈答世尊言： 「见道离有馀，寂灭无馀迹，无所有不着，无异趣、异道， 是故悉弃舍，先修奉火事。大会等受持，奉事於水火， 愚痴没於中，志求解脱道。盲无智慧目，向生老病死， 不见於正路，永离生死道。今始因世尊，得见无为道， 大龙所说力，得度於彼岸。牟尼广济度，安慰无量众， 今始知瞿昙，真谛超出者」！
佛复说偈叹迦叶言： 「善哉！汝迦叶，先非恶思量，次第分别求，遂至於胜处」。
「汝今迦叶！当安慰汝徒众之心」。时!4钴顯罗迦叶，即入正受，以神足力，向於东方，上升 虚空，作四种神变行、住、坐、卧。入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、玻璃、红色。 身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身。或身上出火以烧其身，身下出水以灌其身 。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子」。佛告迦叶：「 我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐」。时!4钴顯罗迦叶还复故坐。尔时、摩竭提婆罗门长 者，作是念：!4钴顯罗迦叶，定於大沙门所修行梵行。佛说此经已，摩竭提王瓶沙，及诸婆罗门、 [P15] 长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食、 床座、随次差请，不令越次。时有慈地比丘，频三过次，得食处。食时辛苦，作是念：怪哉大 苦！陀骠摩罗子比丘，有情故以食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事！时慈地比 丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足 ，於一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：「阿霨(5)梨！何故不见顾眄 ，不共言语」？慈地比丘言：「陀骠摩罗子比丘，数以食恼我、令我食时极苦，汝复弃我」。 比丘尼言：「当如何」？慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：世尊！陀骠摩罗子比丘，非法不 类，共我作非梵行，波罗夷罪。我当证言：如是，世尊！如妹所说」。比丘尼言：「阿霨梨！我 当云何於梵行比丘所，以波罗夷谤」！慈地比丘言：「汝若不如是者，我与汝绝，不复来往、言 语，共相瞻视」。时比丘尼须臾默念而作是言：「阿霨梨欲令我尔，当从其教」。慈地比丘言： 「汝且待我先至世尊所，汝随后来」。
时慈地比丘即往，稽首礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面 。白佛言：「世尊！一何不善不类！陀骠摩罗子，於我所作非梵行，波罗夷罪」。慈地比丘复白 [P16] 佛言：「如妹所说，我先亦知」。尔时、陀骠摩罗子比丘，即在彼大众中。尔时、世尊告陀骠摩 罗子比丘：「汝闻此语不」？陀骠摩罗子比丘言：「已闻，世尊」！佛告陀骠摩罗子比丘：「汝 今云何」？陀骠摩罗子白佛：「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀骠摩罗子：「汝言如世尊所 知，今非是时。汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。陀骠摩罗子言：「我不自忆念」 。尔时、尊者罗!7亩罗住於佛后，执扇扇佛。白佛言：「世尊！不善不类！是比丘尼言尊者陀骠摩 罗子，共我作非梵行；慈地比丘言，如是世尊，我先已知，如妹所说」。佛告罗!7亩罗：「我今问 汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来，语我言：世尊！不善不类！罗!7亩罗共我作非梵行，波罗夷罪 。慈地比丘复白我言：如是，世尊！如妹所说，我先亦知者，汝当云何」？罗!7亩罗白佛：「世尊 ！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。佛言罗!7亩罗：「愚痴人！汝尚得作此语，陀骠 摩罗子清净比丘，何以不得作如是语」？尔时世尊告诸比丘：「於陀骠摩罗子比丘，当忆念。蜜 多罗比丘尼，当以自言灭。慈地比丘，僧当极善诃谏教诫，汝云何见？何处见？汝何因往见」？ 世尊如是教已，从座起，入室坐禅。尔时诸比丘，於陀骠摩罗子比丘，忆念。蜜多罗比丘尼，与 自言灭。慈地比丘，极善诃谏教诫言：汝云何见？何处见？何因往见？如是谏时，彼作是言：「 彼陀骠摩罗子，不作非梵行，不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘，三以恶食恐怖，令我食时辛苦 。我於陀骠摩罗子比丘，爱、恚、痴、怖，故作是说。然陀骠摩罗子、清净无罪」。尔时、世尊 [P17] 晡时从禅觉，至大众前，敷座而坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等於陀骠摩罗子比丘所，忆念、 持。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏，乃至彼言陀骠摩罗子，清净无罪」。尔时 、世尊告诸比丘：「云何愚痴，以因饮食故，知而妄语」？尔时、世尊即说偈言： 「若能舍一法，知而故妄语，不计於后世，无恶而不为。 宁食热铁丸，如炽燃炭火，不以犯禁戒，而食僧信施」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住 一面。白佛言：「世尊！我愿於佛前取般涅簄」！世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：「此 有为诸行，法应如是」。尔时、尊者陀骠摩罗子，即於佛前入於三昧，如其正受，向於东方，升 虚空行，现四威仪行、住、坐、卧。入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、 赤、白、颇梨、红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身；或身上出火，下烧其身，身 下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即於空中内身出火，还自焚其身，取无馀涅簄，消 尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油、炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅簄，身、心俱尽，亦复如是 。尔时、世尊即说偈言： [P18] 「譬如烧铁丸，其焰洞炽然，热势渐息灭，莫知其所归。 如是等解脱，度烦恼淤泥，诸流永已断，莫知其所之， 逮得不动迹，入无馀涅簄」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛在央瞿多罗国人间游行，经陀婆霨梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采 柴草者、及馀种种作人。见世尊行路，见已皆白佛言：「世尊！莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼 ，脱恐怖人」！佛告诸人：「我不畏惧」。作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央 瞿利摩罗，手执刀葶，走向世尊，（世尊）以神力现身徐行，令央瞿利摩罗溆走不及。走极疲乏 已，遥语世尊，「住！住！勿去」。世尊并行而答，「我常住耳，汝自不住」。尔时、央瞿利摩 罗即说偈言： 「沙门尚溆行，而言我常住，我今疲倦住，说言汝不住。 沙门说云何，我住汝不住」？
尔时、世尊以偈答言： 「央瞿利摩罗！我说常住者，於一切众生，谓息於刀杖。 [P19] 汝恐怖众生，恶业不休息。我於一切虫，止息於刀杖； 汝於一切虫，常逼迫恐怖，造作凶恶业，终无休息时。 我於一切神，止息於刀杖；汝於一切神，长夜苦逼迫， 造作黑恶业，于今不止息。我住於息法，一切不放逸； 汝不见四谛，故不息放逸」。
央瞿利摩罗说偈白佛： 「久乃见牟尼，故随路而逐，今闻真妙说，当舍久远恶」。 作如是说已，即放舍刀葶，投身世尊足，愿听我出家。 佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善来，出家受具足。
尔时、央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟。所以族姓子剃除须发，着袈裟衣，正信非 家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时 央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言： 「本受不害名，而中多杀害，今得见谛名，永离於伤杀。 身行不杀害，口、意俱亦然，当知真不杀，不迫於众生。 洗手常血色，名央瞿摩罗，浚流之所漂，三归制令息。 [P20] 归依三宝已，出家得具足，成就於三明，佛教作已作。 调牛以捶杖，伏象以铁钩，不以刀捶杖，正度调天人。 利刀以水石，直箭以饩火，治材以斧斤，自调以黠慧。 人前行放逸，随后能自敛，是则照世间，如云解月现。 人前放逸行，随后能自敛，於世恩爱流，正念而超出。 少壮年出家，精勤修佛教，是则照世间，如云解月现。 少壮年出家，精勤修佛教，於世恩爱流，正念以超出。 若度诸恶业，正善能令灭，是则照世间，如云解月现。 人前造恶业，正善能令灭，於世恩爱流，正念能超出。 我已作恶业，必向於恶趣，已受於恶报，宿责食已食。 若彼我怨憎，闻此正法者，得清净法眼，於我修行忍， 不复兴斗讼，蒙佛恩力故。我怨行忍辱，亦常赞叹忍， 随时闻正法，闻已随修行」。
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，於夜明相出时，出莪补河边，脱衣 着岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。时有一天子，放身光明，普照莪补河侧。语比 丘言：「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华謦，五乐自娱，而於是 时违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，如何舍现前乐而求非时之 利」？比丘答言：「我不舍现前乐、求非时乐，我今乃是舍非时乐、得现前乐」。天问比丘：「 云何舍非时乐，得现前乐」？比丘答言：「如世尊说：非时之欲，少味多苦，少利多难。我今於 现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是天子！是名舍非时乐，得 现前乐」。天复问比丘：「云何复是如来所说非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说现法利乐 ，乃至缘自觉知」？比丘答言：「我年少出家，不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹 园，汝可往诣如来，问其所疑。如世尊说，随忆受持」。天子复言：「比丘！於如来所，有诸（ 大）力天，众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往」。比丘答 言：「当为汝去」。天白比丘：「唯然，尊者！我随后来」。
时彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。以向天子往反问答，具白世尊：「今者世尊！彼 天子诚实言者，须臾应至，不诚实者自当不来」。时彼天子遥语比丘：「我已在此(9)，我已在此 」。尔时、世尊即说偈言： [P22] 「众生随爱想，以爱想而住。以不知爱故，则为死方便」。
佛告天子：「汝解此偈者，便可发问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说 偈而告天子曰： 「若知所爱者，不於彼生爱，彼此无所有，他人莫能说」。
佛告天子：「汝解此义者，便可发问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说 偈言： 「见等、胜、劣者，则有言论生，三事不倾动，则无软、中、上」。
佛告天子：「解此义者，则可发问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈 言： 「断爱及名色，除慢无所系，寂灭息絈恚，离结绝雪望， 不见於人天，此世及他世」。
佛告天子：「解此义者，乃可发问」。天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝」！佛说此经 已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，於后夜时，至莪补河边，脱衣置岸 [P23] 边，入水洗浴。浴已，还上岸，着一衣，待身乾。时有一天子，放身光明，普照莪补河侧。问比 丘言：「比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已，而作是言：坏此丘冢。 发掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言：除此大龟。发掘者智，持以刀剑，见有 氍弼。婆罗门见已，作此言：却此氍弼。发掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是 言：除此肉段。发掘者智，持以刀剑，见有屠杀（处）。婆罗门见已，作是言：坏是屠杀处。发 掘者智，持以刀剑，见有楞。彼婆罗门见已，作是言：却此楞。发掘者智，持以刀剑，见有 二道。彼婆罗门见已，作是言：除此二道。发掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是 言：却此门扇。发掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言：止！勿却大龙，应当恭 敬。比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天 、魔、梵，沙门、婆罗门，於此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然后能说」。
尔时、比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面。以彼天子所问诸论，广问 世尊：「云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者 ？云何刀剑？云何为大龟？云何氍弼？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞？云何为二道？ 云何为门扇？云何为大龙」？佛告比丘：「丘冢者，谓众生身四大色，父母遗体，抟食、衣服 覆盖、澡浴摩饰长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人於夜时，起随觉、随观。（昼则火 [P24] 然者），昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士 者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍弼者，谓忿恨。肉段者，谓悭、 !6悴。屠杀（处）者，谓五欲功德。楞者，谓无明。二道（者），谓疑惑。门扇者，谓我慢。大 龙者，谓漏尽罗汉。如是比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，於汝已作。汝等当作 所作，当於曝露林中、空舍、山泽、岩窟、敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为 我随顺之教」。即说偈言： 「说身为丘冢，觉观夜起烟，昼业为火然，婆罗门正觉。 精进勤发掘，黠慧明智士，以智慧利剑，厌离胜进者。 五盖为巨龟，忿恨为氍弼，悭、!6悴为肉段，五欲屠杀处， 无明为楞，疑惑於二道，门扇现我慢，漏尽罗汉龙， 究竟断诸论，故我如是说」。
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊晨朝，着衣持钵，入波罗!4抖 城乞食。时有异比丘，以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝着衣持钵，入波罗!4抖城乞食。是比 [P25] 丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行。见已，入城乞食 毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，於大众前坐。告诸比 丘：「我今晨朝着衣持钵，入波罗!4抖城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣 钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄，竟为是谁」？时彼比丘从座起，整衣服，到於佛前，偏袒右 肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根。行（时）遥见世尊，即自敛 心，摄持诸根」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝见我已，能自敛心摄持诸根。比丘！是法应当如 是，若见比丘亦应自摄持，若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶 益，安隐快乐」。尔时众中复有异比丘说偈叹曰： 「以其心迷乱，不专系念住，晨朝持衣钵，入城邑乞食， 中路见大师，威德容仪备，欣悦生惭愧，即摄持诸根」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行(12)。
(14)如是我闻：一时，佛住波罗!4抖国鹿野苑中。尔时、世尊晨朝着衣持钵，入波罗!4抖城乞食。 时有异比丘，着衣持钵，入城乞食。於其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。尔时、世尊见 彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫种苦种而发饫，生臭， [P26] 汁漏流出！若比丘种苦种子，自发，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处」。时彼 比丘作是念：世尊知我心之恶念，即生恐怖，身毛皆竖。尔时、世尊入城乞食毕，还精舍，举衣 钵，洗足已，入室坐禅。晡时、从禅觉，至於僧中，於众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝着 衣持钵，入城乞食，见一比丘，住於树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言：比丘 ！比丘！莫种苦种，发饫，生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子发饫，生臭恶汁流出，蛆蝇不集 ，无有是处。时彼比丘即思念：佛已知我心之所念。惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去」。时有异 比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何 蛆蝇」？佛告比丘：「忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。於六触入处不摄律仪，是名 汁流。谓触入处不摄已，贪忧诸恶不善心竞生，是名蛆蝇」。尔时、世尊即说偈言： 「耳目不防护，贪欲从是生，是名为苦种，生臭汁!5跺流。 诸觉观气味，依於恶贪嗜。聚落及空处，若於昼若夜， 远离修梵行，究竟於苦边。若内心寂静，决定谛明了， 卧觉常安乐，诸恶蛆蝇灭。正士所习近，善说贤圣路， 了知八正道，不还更受身」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 [P27]
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食 毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。时有异比丘，亦复晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食毕， 还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜 心。时有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不类，於安陀林坐禅，而起不善觉，心依 恶贪，我当往呵责。作是念已，往语比丘言：「比丘！比丘！作疮疣耶」？比丘答言：「当治令 愈」。天神语比丘：「疮如铁镬，云何可复」？比丘答言：「正念、正智，足能令复」。天神白 言：「善哉！善哉！此是真贤治疮。如是治疮，究竟能愈，无有发时」。尔时、世尊晡时从禅觉 ，还树给孤独园，入僧中，於大众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝着衣持钵，入舍卫城乞 食，乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。有一比丘，亦乞食还，至安陀林，坐一树下，入昼正受 。而彼比丘起不善觉，心依恶贪。有天神依安陀林住，语比丘言：比丘！比丘！作疮疣耶？如上 广说，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治众贤」。尔时、世尊即说偈言： 「士夫作疮疣，自生於苦患，愿求世间欲，心依於恶贪。 以生疮疣故，蛆蝇竞来集；爱求为疮疣，蛆蝇诸恶觉， 及诸贪嗜心，皆悉从意生。钻凿士夫心，以求华名利， [P28] 欲火转炽然，妄想不善觉，身心日夜羸，远离寂静道。 若内心寂静，决定智明了，无有斯疮疣，见佛安隐路。 正士所游迹，贤圣善宜说，明智所知道，不复受诸有」。
佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入毗舍 离乞食。时有年少比丘，出家未久，不闲法律，当乞食时，不知先后次第。馀比丘见已而告之言 ：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦」。 年少比丘言：「诸上座亦复越次，不随前后，非独我也」。如是再三，不能令止。众多比丘乞食 已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝着衣 持钵，入毗舍离乞食。有一年少比丘，於此法律出家未久，行乞食时，不以次第，前后复重。诸 比丘等再三谏，不受而作是言：诸上座亦不次第，何故呵我！我等诸比丘三呵不受，故来白世尊 ，唯愿世尊为除非法，哀愍故」！佛告诸比丘：「如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拨诸 藕根，洗去泥土，然后食之。食已身体肥悦，多力多乐，以是因缘常喜乐住。有异种族象，形体 羸小，效彼龙象，拨其藕根，洗不能净，合泥土食，食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死 [P29] ，或同死苦。如是宿德比丘，学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸馀明智修梵行者， 亦复加叹。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝着衣持钵入城乞食，善护身口，善摄诸根、专心系 念，能令彼人不信者信，信者不异。若得财利，衣被、饮食、床卧、汤药，不染不着、不贪不嗜 ，不迷不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已身心悦泽，得色得力，以是因缘常得安乐。 彼年少比丘，出家未久，未闲法律，依诸长老，依止聚落，着衣持钵，入村乞食。不善护身，不 守根门，不专系念，不能令彼不信者信，信者不变。若得财利，衣被、饮食、卧具、汤药，染着 贪逐，不见过患，不见出离。以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐，缘斯食故转向於死，或同 死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法律，不识罪相，不知除罪」 。尔时、世尊即说偈言： 「龙象拨藕根，水洗而食之。异族象效彼，合泥而取食， 因杂泥食故，羸病遂至死」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（阿难与结发，及以二陀骠，贼并散倒吒，拨弭、惭愧根， 苦子并覆疮，小大食、藕根）(17)。
注【2-001】『增支部』「三集」七九经。『增壹阿含经』（二三）「地主品」五经。
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注【2-002】『中阿含经』（六二）。『频顯娑逻王迎佛经』前分。『别译』一三经。
注【2-003】「翼」，原本作「羽」，依元本改。
注【2-004】『别译』一四经。
注【2-005】「霨」，原本缺，依圣本补。下例。
注【2-006】『小部』『自说』八品九经『别译』一五经。
注【2-007】『中部』（八六）『鸯掘摩经』。『别译』一六经。『增壹阿含经』（三八）「力品」六经。
注【2-008】『相应部』（一）「诸天相应」二０经。『别译』一七经。
注【2-009】「在此」，原本作「此在」，依圣本改。
注【2-010】『中部』（二三）『蚁垤经』。『别译』一八经。『增壹阿含经』（三九）「等法品」九经。
注【2-011】『别译』一九经。
注【2-012】『杂阿含经』卷三八终。
注【2-013】『增支部』「三集」一二六经。「别译」二０经。
注【2-014】『杂阿含经』卷三九。
注【2-015】『别译』二一经。
注【2-016】『相应部』（二０）「譬喻相应」九经。「别译」二二经。
注【2-017】摄颂见『别译』卷一（大正二·三八一上）
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