『杂阿含经论会编（下）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
(3)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若能受持七种受者， 以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两 舌；常真实言：於悭吝世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施 一切」。尔时、世尊即说偈言： 「供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离言、两舌， 调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者， 咸各作是言：当来生此天」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住顯舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车，名摩诃利，来诣佛所，稽首 佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！见天帝释不」？佛答言：「见」。离车复问：「世尊！见有 鬼似帝释形以不」？佛告离车：「我知天帝释；亦知有鬼似天帝释；亦知彼帝释法，受持彼法缘 [P54] 故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍」。尔时、世尊即说偈言： 「供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离言、两舌， 调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者， 咸各作是言：当来生此天」。
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住顯舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，来诣佛所，稽首佛足，退 住一面。白佛言：「世尊！何因何缘，释提桓因名释提桓因」？佛告比丘：「释提桓因本为人时 ，行於顿施沙门、婆罗门，贫穷困苦求生，行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧 、灯明，以堪能故，名释提桓因」。比丘复白佛言：「世尊！何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗 」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数数行施，衣被、饮食乃至灯明，以是因缘故，名富兰 陀罗」。比丘复白佛言：「何因何缘故复名摩伽婆」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，名摩 伽婆，故释提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘复白佛言：「何因何缘复名娑婆婆」？佛告比丘 ：「彼释提桓因本为人时，数以婆诜和(6)衣布施供养，以是因缘故，释提桓因名娑婆婆」。比丘 复白佛言：「世尊！何因何缘释提桓因复名濠尸迦」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，为濠 [P55] 尸族姓人，以是因缘故，彼释提桓因复名濠尸迦」。比丘问佛言：「世尊！何因何缘彼释提桓因 名舍脂钵低」？佛告比丘：「彼阿修罗女，名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低 」。比丘白佛言：「世尊！何因何缘释提桓因复名千眼」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时， 聪明智慧，於一坐间思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼」。比丘白佛：「何因 何缘彼释提桓因复名因提利」？佛告比丘：「彼天帝释於诸三十三天为王、为主、以是因缘故， 彼天帝释名因提利」。佛告比丘：「然彼释提桓因本为人时，受持七种受，以是因缘得天帝释。 何等为七？释提桓因本为人时，供养父母，乃至等行惠施，是为七种受，以是因缘为天帝释」。 尔时、世尊即说偈言，如上广说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住顯舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时有一 夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐，见已咸各絈 恚。诸天如是极絈恚已，彼鬼如是如是随絈恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所(8)，白帝释 言：「濠尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天，见彼鬼丑陋恶色，坐天 王座，极生絈恚，随彼诸天絈恚，彼鬼随渐端正」。释提桓因告诸三十三天：「彼是絈恚对治鬼 」。尔时、天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三称名字而言：「仁者！我是释提桓 [P56] 因」。随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。时释提桓因自坐已，而说 偈言： 「人当莫絈恚，见絈莫絈报，於恶莫生恶，当破坏濠慢， 不絈亦不害，名住贤圣众。恶罪起絈恚，坚住如石山， 盛絈恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者」。
佛告诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，叹说不絈。汝等如是正信非家，出家学道， 亦应赞叹不絈，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。乞 食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，着右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼 正受。尔时、桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔，忏谢於彼，而 彼比丘不受其忏。以不受忏故。时精舍中众多比丘，共相劝谏，高声闹乱。尔时、世尊以净天耳 过於人耳，闻桓中高声闹乱。闻已，从禅觉，还精舍，於大众前敷座而坐。告诸比丘：「我今 晨朝乞食，还至安陀林坐禅，入(10)昼正受。闻精舍中高声、大声，纷绁闹乱，竟为是谁」？比丘 白佛：「此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受 [P57] 故，多人劝谏，故致大声、高声闹乱」。佛告比丘：「云何比丘愚痴之人，人向悔谢，不受其忏 ？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共 诤，说偈教诫言： 於他无害心，絈亦不缠结，怀恨不经久，於絈以不住。 虽复絈恚盛，不发於言，不求彼阙(11)节，扬人之虚短。 常当自防护，以义内省察，不怒亦不害，常与贤圣俱。 若与恶人俱，刚强犹山石，盛恚能自持，如制逸马车， 我说为善御，非谓执绳者」。
佛告诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘！正 信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍辱，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修 罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王：「莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏」。 毗摩质多罗阿修罗王言：「设共论议，谁当证知理之通塞」？天帝释言：「诸天众中，自有智慧 [P58] 明记识者；阿修罗众，亦复自有明记识者」。毗摩质多罗阿修罗言：「可尔」。释提桓因言：「 汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难」。时毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言： 「我若行忍者，於事则有阙，愚痴者当言，怖畏故行忍」。
释提桓因说偈答言： 「正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所伤！ 但自观其义，亦观於他义，彼我悉获安，斯忍为最上」。
毗摩质多罗阿修罗复说偈言： 「若不制愚痴，愚痴则伤人，犹如凶恶牛，舍走逐触人。 执杖而强制，怖畏则调伏，是故坚持杖，折伏彼愚夫」。
帝释复说偈言： 「我常观察彼，制彼愚夫者，愚者絈恚盛，智以静默伏， 不絈亦不害，常与贤圣俱。恶罪起絈恚，坚住如石山， 盛絈恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者」。
尔时、天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，於此偈思惟、称量、观察，作是念 ：毗摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起於斗讼战诤，当知毗摩质多罗阿修罗王，教人长夜斗讼 [P59] 战诤。释提桓因所说偈，长夜终竟息於斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息於斗讼战诤：当知帝释 善论得胜」。佛告诸比丘：「释提桓因以善论议，伏阿修罗。诸比丘！释提桓因於三十三天为自 在王，立於善论，赞叹善论，汝等比丘！亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论 ，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：过去世时，有天帝释 ，天阿修罗对阵欲战，释提桓因语三十三天众言：「今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗 不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫」。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众 ：「今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修 罗宫」。当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将 还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毗摩质多罗阿修罗缚在门侧，絈恚骂詈 。时帝释御者，见阿修罗王身被五缚，在於门侧，帝释出入之时，辄絈恚骂詈。见已，即便说偈 白帝释言： 「释今为畏彼，为力不足耶？能忍阿修罗，面前而骂辱」。
释即答言： [P60] 「不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而与愚夫对」！
御者复白言： 「若但行忍者，於事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍， 是故当苦治，以智制愚痴」。
帝释答言： 「我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者絈盛，智以静默伏。 非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，於道则无有。 若使有大力，能忍於劣者，是则为上忍，无力何有忍！ 於他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍，无力何所忍！ 於己及他人，善护大恐怖，知彼絈恚盛，还自守静默， 於二义俱备，自利亦利他。谓言愚夫者，以不见法故， 愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，於彼常得胜。 於胜己行忍，是名恐怖忍；於等者行忍，是名忍诤忍； 於劣者行忍，是则为上忍」。
佛告诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹於忍。汝等比丘！正信非家 [P61] ，出家学道，亦应如是行忍，赞叹於忍，应当学」！佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，释提桓因 欲入园观时，敕其御者，令严驾千马之车，诣於园观。御者奉敕，即严驾千马之车。往白帝释： 唯俱尸迦！严驾已竟，唯王知时。天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时、御者见即心惊毛坚 ，马鞭落地。时天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言： 汝见何忧怖，马鞭落於地？
御者说偈白帝释言： 见王天帝释，为舍脂之夫，所以生恐怖，马鞭落地者， 常见天帝释，一切诸大地，人天大小王，及四护世主， 三十三天众，悉皆恭敬礼。何处更有尊，尊於帝释者！ 而今正东向，合掌修敬礼。
尔时、帝释说偈答言： 我实於一切，世间大小王，及四护世主(15)，三十三天众， 最为其尊主(16)，故悉来恭敬。而复有世间，随顺等正觉， [P62] 名号满天师，故我稽首礼。
御者复白言： 是必世间胜，故使天王释、恭敬而合掌，东向稽首礼。 我今亦当礼，天王所礼者。
时天帝释舍脂之夫，说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观」。佛告诸比丘：「彼天帝释於三 十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬於佛。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是恭 敬於佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。广说如上，差别者：尔时、帝释下常胜殿，合 掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。如上广说，差别者：尔时、帝释说偈答御者言 ： 「我实为大地，世间大小王，及四护世主，三十三天众， 如是等一切，悉尊重恭敬。然复有净戒，长夜入正受， [P63] 正信而出家，究竟诸梵行，故我於彼所，尊重恭敬礼。 又调伏贪、恚，超越愚痴境，修学不放逸，亦恭敬礼彼。 贪欲、絈恚、痴，悉已永不着，漏尽阿罗汉，复应敬礼彼。 若复在居家，奉持於净戒，如法修布萨，亦复应敬礼」。
御者白帝释言： 「是必世间胜，故天王敬礼，我亦当如是，随天王恭敬」。
「诸比丘！彼天帝释舍脂之夫，敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者。汝等已能正信非家，出 家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉 行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释 ，欲入园观，王敕御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释：乘已严驾，惟王知 时。尔时、帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。时彼御者见天帝释从殿来下，住於中庭， 周向诸方，合掌恭敬，见已惊怖，马鞭落地，而说偈言： 诸方唯有人，臭秽胞胎生，神处秽死尸，饥渴常闚然。 [P64] 何故濠尸迦，故重於非家？为我说其义，饥渴愿欲闻。
时天帝释说偈答言： 我正恭敬彼，能出非家者，自在游诸方，不计其行止。 城邑国土色，不能累其心，不畜资生具，一往无欲定， 往则无所求，唯无为为乐，言则定善言，不言则寂定。 诸天、阿修罗，各各共相违；人间自共诤，相违亦如是。 唯有出家者，於诸诤无诤，於一切众生，放舍於刀杖。 於财离财色，不醉亦不荒，远离一切恶，是故敬礼彼。
是时御者复说偈言： 天王之所敬，是必世间胜，故我从今日，当礼出家人。 如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升於马车，游观园林」。佛告比丘：「彼天帝释於三十三 天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦当如是 恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（帝释、摩诃离，以何因、夜叉，得眼、得善胜，缚系及敬佛，
敬法、礼僧十）(20)。
[P65]
注【5-001】「帝释相应」，共二二经。与『相应部』（一一）「帝释相应」相当。
注【5-002】『相应部』（一一）「帝释相应」一一经。『别译』三三经。
注【5-003】『杂阿含经」卷四０。
注【5-004】『相应部』（一一）「帝释相应」一三经。『别译』三四经。
注【5-005】『相应部』（一一）「帝释相应」一二经。『别译』三五经。
注【5-006】「和」，原本作「私」，依宋本改。
注【5-007】『相应部』（一一）「帝释相应」二二经。『别译』三六经。『增壹阿含经』（四五）「马王品」五经
初分。
注【5-008】「所」，原本缺，依宋本补。
注【5-009】『相应部』（一一）「帝释相应」二四·二五经。『别译』三七经。
注【5-010】「入」，原本作「人」，依宋本改。
注【5-011】「阙」，原本作「开」，依元本改。
注【5-012】『相应部』（一一）「帝释相应」五经。『别译』三八经。
注【5-013】『相应部』（一一）「帝释相应」四经。『别译』三九经。『增壹阿含经』（三四）「等见品」八经。
注【5-014】『相应部』（一一）「帝释相应」一九经。『别译』四０经。
注【5-015】
注【5-016】「主」，原本作「王」，依宋本改。
[P66]
注【5-017】『相应部』（一一）「帝释相应」一八经。『别译』四一经。
注【5-018】『相应部』（一一）「帝释相应」一八经。『别译』四一经与上经为一经。
注【5-019】『相应部』（一一）「帝释相应」二０经。『别译』四二经。
注【5-020】摄颂见『别译』卷二（大正二·三八七下）。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，阿修罗王 兴四种兵象兵、马兵、车兵、步兵，与(2)三十三天欲共斗战。时天帝释闻阿修罗王，兴四种 兵象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。闻已，即告宿毗梨天子言：阿公知不？阿修罗兴四 种兵象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天，兴四种兵象兵 、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。尔时、宿毗梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不 勤方便。阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毗梨天子：阿公！阿修罗军已在道路。阿公可 速告令，起四种兵，与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。时阿修罗王军 已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毗梨天子：阿公知不？阿修罗军已在近路。阿公 速告诸天，起四种兵。时宿毗梨天子即说偈言： 若有不起处，无为安隐乐，得如是处者，无作亦无忧。 [P67] 当与我是处，令我得安隐。
尔时、帝释说偈答言： 若有不起处，无为安隐乐，若得是处者，无作亦无忧。 汝得是处者，亦应将我去。
宿毗梨天子复说偈言： 若处无方便，不起安隐乐，若得彼处者，无作亦无忧。 当与我是处，令我得安隐。
时天帝释复说偈答言： 若处无方便，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。 汝得是处者，亦应将我去。
宿毗梨天子复说偈言： 若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧、 当与我是处，令得安隐乐。
时天帝释复说偈言： 若处不放逸，不起安隐乐，若人得是处，无作亦无忧。 [P68] 汝得是处者，亦应将我去。
宿毗梨复说偈言： 懒惰无所起，不知作已作，行欲悉皆会，当与我是处。
时天帝释复说偈言： 懒惰无所起，得究竟安乐，汝得彼处者，亦应将我去。
宿毗梨天子复说偈言： 无事亦得乐，无作亦无忧，若与我是处，令我得安乐。
天帝释复说偈言： 若见若复闻，众生无所作，汝得是处者，亦应将我去。 汝若畏所作，不念於有为，但当速净除，涅簄之径路。
时宿毗梨天子，严四兵象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还 归天宫」。佛告诸比丘：「释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘！释提桓因於三 十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当勤精 进，赞叹精勤」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，有一聚落 ，有诸仙人，於聚落边空闲处住止。时有诸天、阿修罗，去聚落不远，对阵战斗。尔时、毗摩质 多罗阿修罗王，除去五饰脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处。入 於门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯，看已还出。时有一仙人，遥见毗摩质多罗阿修罗 王，除去五饰，入园看已还出。见已，语诸仙人言：此何等人？有不调伏色、不似人形，非威仪 法，似田舍儿，非长者子。除去五饰，入於园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答 言：此是毗摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。彼仙人言：此非贤士，不好、不善，非贤 、非法。除去五饰，来入园门，看已还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修 罗损减。时释提桓因，除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。复有仙人， 见天帝释除去五饰，入於园门，周遍问讯。见已，问诸仙人：此是何人？入於园林，有调伏色， 有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子。除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。有 仙人答言：此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。彼仙人言：此是贤士，善 好、真实，威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。以是当知，天众增长，阿修罗 众损减。时毗摩质多罗阿修罗王，闻仙人称叹诸天，闻已絈恚炽盛。时彼空处仙人，闻阿修罗王 絈恚炽盛，往诣毗摩质多罗阿修罗王所而说偈言： [P70] 仙人故来此，求乞施无畏。汝能施无畏，赐牟尼恩教！
毗摩质多罗以偈答言： 於汝仙人所，无有施无畏。违背阿修罗，习近帝释故， 於此诸无畏，当遗以恐怖。
仙人复说偈言： 随行殖种子，随类果报生，来乞於无畏，遗之以恐怖， 当获无尽畏，施畏种子故。
时诸仙人，於毗摩质多罗阿修罗王面前，说咒已，凌虚而逝。即於是夜，毗摩质多罗阿修罗王心 惊三起，眠中闻恶声言：释提桓因兴四种兵，与阿修罗战。惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修 罗宫。时天帝释敌退，得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退於西面。诸仙人前，东向 而坐。时东风起，有异仙人即说偈言： 今此诸牟尼，出家来日久，腋下流汗臭，莫顺坐风下。 千眼可移坐，此臭难可堪。
时天帝释说偈答言： 种种众香华，结以为华謦，今之所闻香，其香复过是。 [P71] 宁久闻斯香，未曾生厌患」。
佛告诸比丘：「彼天帝释於三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭 敬之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德」。佛说此经 已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足。以帝释神 力，身诸光明，遍照树精舍。时释提桓因，说偈问佛言： 「为杀於何等，而得安隐眠？为杀於何等，而得无忧畏？ 为杀何等法，瞿昙所赞叹」？
尔时、世尊说偈答言： 「害凶恶絈恚，而得安隐眠。害凶恶絈恚，心得无忧畏。 絈恚为毒根，灭彼苦种子，灭彼苦种子，而得无忧畏。 彼苦种灭故，贤圣所称叹」。
尔时、释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「於月八日，四大天王 敕遣大臣，按行世间：为何等人供养父母、沙门、婆罗门、宗亲、尊重，作诸福德？见今世恶畏 、后世罪，行施作福，受持斋戒？於月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨。至十四日 ，遣太子下观察世间：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？至十五日，四大天王自下世间，观察 众生：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？诸比丘！尔时、世间无有多人供养父母，乃至受戒布 萨者，时四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知！今诸世间，无有多人供养父母 ，乃至受戒布萨。时三十三天众闻之不喜，转相告语：今世间人不贤、不善，不好、不类，无真 实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。诸比丘！尔时 、世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知 ！今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天心皆欢喜，转相告语：今诸世间贤 善(6)，真实、如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。 时天帝释知诸天众皆欢喜已，即说偈言： 若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋， 如我所修行，彼亦如是修」。
尔时、世尊告诸比丘：「彼天帝释所说偈言： [P73] 若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋， 如我所修行，彼亦如是修。
此非善说，所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生老病死、忧悲恼苦故。若阿罗汉比丘 ，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言： 若人月八日，十四、十五日，及神变之月，受持八支斋， 如我所修行，彼亦如是修。
如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生老病死、忧悲恼苦，是故此 偈则为善说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，毗摩质多 罗阿修罗王，疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：濠尸迦当知！我今疾病困笃，为我疗 治，令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言：汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。毗 摩质多罗阿修罗语帝释言：我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。尔时、毗摩质 多罗阿修罗，即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：诸人当知！我今疾病困笃，往诣释提桓因所 ，求彼治病。彼语我言：汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。我今当往，为彼说阿修 [P74] 罗幻法。时有一诈伪阿修罗，语毗摩质多罗阿修罗：其彼天帝释，质直好信，不虚伪，但语彼言 ：天王！此阿修罗幻法，若学者令人堕地狱，受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意，不复求学， 当言汝去，令汝病差，可得安隐。时毗摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言： 千眼尊天王，阿修罗幻术，皆是虚诳法，令人堕地狱， 无量百千岁，受苦无休息。
时天帝释语毗摩质多罗阿修罗言：止！止！如是幻术，非我所须。汝且还去，令汝身病寂灭休息 ，得力安隐」。佛告诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，长夜真实，不幻、不伪，贤善、 质直。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是不幻、不伪，贤善、质直，当如是学」。佛说 此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「时有天帝释，及顯卢 霨那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，於晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时天帝释及顯 卢霨那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照树给孤独园。尔时、顯卢霨那阿修罗王说偈白佛： 人当勤方便，必令利满足；是利满足已，何须复方便？
时天帝释复说偈言： [P75] 若人勤方便，必令利满足；是利满足已，修忍无过上。
说是偈已，俱白佛言：世尊！何者善说」？世尊告言：「汝等所说，二说俱善。然今汝等复听我 说： 一切众生类，悉皆求己利，彼彼诸众生，各自求所应。 世间诸和合，及与第一义，当知世和合，则为非常法。 若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上」。
尔时、天帝释及毗卢霨那子婆稚阿修罗王，闻佛所说：欢喜随喜，作礼而去。尔时、世尊告 诸比丘：「释提桓因於三十三天为自在王，修行於忍，赞叹於忍。汝等比丘！正信非家，出家学 道，亦应如是修行於忍，赞叹於忍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释 ，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼於彼。时 毗摩质多罗阿修罗王，闻天帝释受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼 於彼。闻已，执持利剑，逆道而来。时天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王，执持利剑，逆道而来， 即遥告言：阿修罗住！缚汝勿动。毗摩质多罗阿修罗王，即不得动。语帝释言：汝今岂不受如是 [P76] 戒，若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？天帝释答言：我实受如是戒，但汝自(10)住 受缚。阿修罗言：今且放我。帝释答言：汝若约誓不作乱者，然后放汝。阿修罗言：放我，当如 法作。帝释答言：先如法作，然后放汝。时毗摩质多罗阿修罗王即说偈言： 贪欲之所趣，及絈恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣， 我若娆乱者，趣同彼趣趣。
释提桓因复告言：放汝令去，随汝所安。尔时、天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛 足，退坐一面，白佛言：世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不 反报。毗摩质多罗阿修罗王，闻我受戒，手持利剑，随路而来。我遥见已，语言：阿修罗住！住 ！缚汝勿动。彼阿修罗言：汝不受戒耶？我即答言：我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。彼即求脱 ，我告彼言：若作约誓不作乱者，当令汝脱。阿修罗言：且当放我，当说约誓。我即告言：先说 约誓，然后放汝。彼即说偈，作约誓言： 贪欲之所趣，及絈恚所趣，妄语之所趣，谤毁贤圣趣， 我若作娆乱，趣同彼趣趣。
如是世尊！我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆乱不？佛告天帝释：善哉！善 哉！汝要彼约誓，如法不违；彼亦不复敢作娆乱。尔时、天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去 [P77] 」。尔时、世尊告诸比丘：「彼天帝释於三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。汝 等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法」。佛说此经已，诸比丘 闻佛所说，欢喜奉行(11)。
(13)如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿 修罗对阵斗战，阿修罗胜，诸天不如。时天帝释军坏退散，极生恐怖，乘车北驰，还归天宫。须 弭山下，道迳丛林，林下有金翅鸟巢，多有金翅鸟子。尔时、帝释恐车马过践杀鸟子，告御者言 ：可回车还，勿杀鸟子。御者白王：阿修罗军后来逐人，若回还者，为彼所困。帝释告言：宁当 回还，为阿修罗杀，不以军众蹈杀众生於道。御者转乘南向，阿修罗军遥见帝释转乘而还，谓为 战策，即还退走。众大恐怖，坏阵流散，归阿修罗宫」。佛告诸比丘：「彼天帝释於三十三天为 自在王，以慈心故，威力摧伏阿修罗军，亦常赞叹慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家学道， 当修慈心，亦应赞叹慈心功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城中，有一士夫，贫穷辛苦，而於(15)佛法 僧受持禁戒，多闻广学，力行惠施，正见成就。彼身坏命终，得生天上。生三十三天，有三事胜 [P78] 於馀三十三天。何等为三？一者、天寿，二者、天色，三者、天名称。诸三十三天见是天子三事 特胜天寿、天色、天名称，胜馀诸天。见已，往诣天帝释所，作如是言：「濠尸迦当知！有 一天子，始生此天，於先诸天，三事特胜天寿、天色及天名称」。时天帝释告彼天子：「诸 仁者！我见此人，於王舍城作一士夫，贫穷辛苦，於如来法律得信向心，乃至正见成就。身坏命 终，来生此天，於诸三十三天，三事特胜天寿、天色及天名称」。时天帝释即说偈言： 「正信於如来，决定不倾动，受持真实戒，圣戒无厌者。 於佛心清净，成就於正见，当知非贫苦，不空而自活。 故於佛法僧，当生清净信，智慧力增明，思念佛正教」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城霨崛山中。尔时、王舍城人普设大会，悉为请种种异道。有 事遮罗迦外道者，作是念：我今请遮罗迦外(17)道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾 子道者，有事老弟子者，有事火(18)弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今当令佛面前僧先作福 田。时天帝释作是念：莫令王舍城诸人，舍佛面前僧而奉事馀道，求索福田。我当疾往，为王舍 城人建立福田。即化作大婆罗门，仪容严整，乘白马车，诸年少婆罗门众，前后导从，持金斗!9田 [P79] 盖，至王舍城，诣诸处处大众会中。诸王舍城一切士女，咸作是念：但当观望此大婆罗门所奉事 处，我当从彼而先供养，为良福田。时天帝释知王舍城一切士女心之所念，驾乘导从，径诣霨 崛山。至於门外，除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言： 「善分别显示，一切法彼岸，悉度诸恐怖，故稽首瞿昙。 诸人普设会，欲求大功德，各各设大施，常愿有馀果。 愿为说福田，今斯施果成」。帝释大自在，天王之所问， 於霨崛山，大师为记说：「诸人普设会，欲求大功德， 各各设大施，常愿有馀果。今当说福田，施得大果处。 正向者有四，四圣住於果，是名僧福田，明行定具足。 僧福田增广，无量肫大海，调人师弟子，照明显正法， 斯等善供养，施僧良福田。於僧良福田，佛说得大果， 以僧离五盖，清净应赞叹。施彼最上田，少施收大利， 是故诸人者，当施僧福田。增得胜妙法，明行定相应， 供此珍宝僧。施主心欢喜，起於三种心，施衣服、饮食， 离尘垢剑刺，超度诸恶趣，躬自行启请，自手平等与， [P80] 自利亦利他，是施获大利。慈者如是施，净信心解脱， 无罪安乐施，乘智往生彼」。
时天帝释闻佛所说，欢喜随喜，为佛作礼，即没不现。
尔时、王舍城诸人民，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！唯愿世尊与诸 大众，受我供养」。尔时、世尊默然受请。是王舍城人民，知世尊默然受其请已，作礼而归。到 诸大(19)会处，具饮食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「时到，唯愿知时」。尔时、世尊与诸大众 ，着衣持钵，至大会所，於大众前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行种种丰美饮食。食讫， 洗钵，澡漱毕，还复本座，听佛说法。尔时、世尊为王舍城人种种说法，示教、照喜已，从座起 而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城霨崛山中。广说如上说，差别者：时天帝释说异偈而问佛言 ： 「今请问瞿昙，微密深妙慧，世尊之所体，无障碍知见」。
众人普设会偈，如上广说，乃至为王舍城诸设会者，说种种法，示教、照喜已，从座起去。
（须毗罗、仙人，灭絈、月八日，病、并持一戒，鸟巢及婆梨， [P81] 贫人及大祠）(21)。
注【6-001】『相应部』（一一）「帝释相应」一经。『别译』四三经。
注【6-002】「与」，原本作「时」，依宋本改。
注【6-003】『相应部』（一一）「帝释相应」九·一０经。『别译』四四经。
注【6-004】『相应部』（一一）「帝释相应」二一经。『别译』四五经。
注【6-005】『增支部』「三集」三六·三七经。『别译』四六经。『增壹阿含经』（二四）「高幢品」六经前分。
注【6-006】「善」，原本作「圣」，依宋本改。
注【6-007】『相应部』（一一）「帝释相应」二三经。『别译』四七经。
注【6-008】『相应部』（一一）「帝释相应」八经。『别译』五０经，
注【6-009】『相应部』（一一）「帝释相应」七经。『别译』四八经。
注【6-010】「自」，原本作「息」，依宋本改。「息」或「自心」之误。
注【6-011】『杂阿含经』卷四０终。
注【6-012】『相应部』（一一）「帝释相应」六经。『别译』四九经。
注【6-013】『杂阿含经』卷四一（旧误编为卷四六）。
注【6-014】『相应部』（一一）「帝释相应」一四经。『别译』五一经。
注【6-015】「於」，原本作「住」，依宋本改。
[P82]
注【6-016】『相应部』（一一）「帝释相应」一六经。『别译』五二经。
注【6-017】「外」，原本缺，依宋本补。
注【6-018】「火」，原作「大」，依宋本改。
注【6-019】「大」，原作「人」，依宋本改。
注【6-020】与上经同。
注【6-021】摄颂见『别译』卷三（大正二·三九一中）。
[P83]