印顺法师佛学着作集

『杂阿含经论会编(下)』 [回总目次][读取下页] [读取前页]


二一 婆罗门相应(1)

一(2); 一二五0(一一五一)

(3)如是我闻:一时,佛住舍卫国。时有年少阿修罗,来诣佛所,於佛面前,恶不善语,絈 骂诃责。尔时、世尊即说偈言: 「不怒胜絈恚,不善以善伏,惠施伏悭贪,真言坏妄语。 不骂亦不虐,常住贤圣心,恶人住絈恨,不动如山石。 起絈恚能持,胜制狂马车,我说善御士,非彼摄绳者」。

时年少阿修罗白佛言:「瞿昙!我今悔过。如愚、如痴,不辩、不善,於瞿昙面前诃骂毁辱 」。如是忏悔已,时阿修罗闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

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二(4); 一二五一(一一五二)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有年少宾迦婆罗门,来诣佛所,於世尊面 前,作恶不善语,絈骂呵责。尔时、世尊告年少宾迦:「若於一时吉星之日,汝当会诸宗亲 眷属耶」?宾白佛:「如是,瞿昙」!佛告宾:「若汝宗亲不受食者,当如之何」?宾白 佛:「不受食者,食还属我」。佛告宾:「汝亦如是,如来面前作恶不善语,骂辱呵责,我 [P114] 竟不受,如此骂者,应当属谁」?宾白佛:「如是,瞿昙!彼虽不受,且以相赠,则便是与」 。佛告宾:「如是不名更相赠遗,何得便为相与」?宾白佛:「云何名为更相赠遗,名为相 与?云何名不更(5)相赠遗,不名相与」?佛告宾:「若当如是骂则报骂,絈则报絈,打则报打 ,斗则报斗,名相赠遗,名为相与。若复宾!骂不报骂,絈不报絈,打不报打,斗不报斗,若 如是者非相赠遗,不名相与」。宾白佛:「瞿昙!我闻古昔婆罗门长老宿重、行道大师所说: 如来、应、等正觉,面前骂辱,絈恚呵责,不絈、不怒,而今瞿昙有絈恚耶」?尔时、世尊即说 偈言: 「无絈何有絈!正命以调伏,正智心解脱,慧者无有絈。 以絈报絈者,是则为恶人,不以絈报絈,临敌伏难伏」。 不絈胜於絈,三偈如前说。

尔时、年少宾白佛言:「悔过,瞿昙!如愚、如痴,不辩、不善,而於沙门瞿昙面前, 恶不善语,絈骂呵责」。闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

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三(6); 一二五二(一一五三)

如是我闻:一时,佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅觉,诣讲堂东荫荫中, 露地经行。时有健骂婆罗豆婆遮婆罗门,来诣佛所,世尊面前,作恶不善语,骂詈呵责。世尊 [P115] 经行,彼随世尊后行。世尊经行已竟,住於一处,彼婆罗门言:「瞿昙!伏耶」?尔时、世尊即 说偈言: 「胜者更增怨,伏者卧不安,胜伏二俱舍,是得安隐眠」。

婆罗门白言:「瞿昙!我今悔过。如愚、如痴,不辩、不善,何於瞿昙面前,作恶不善语 ,骂詈呵责」!时婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,复道而去。

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四(7); 一二五三(一一五四)

如是我闻:一时,佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。时健骂 婆罗豆婆遮婆罗门,遥见世尊,作恶不善语,絈骂呵责。把土坌佛,时有逆风还吹其土,反自 坌身。尔时、世尊即说偈言: 「若人无絈恨,骂辱以加者,清净无结垢,彼恶还归己, 犹如土坌彼,逆风还自污」。

时彼婆罗门白佛言:「悔过,瞿昙!如愚、如痴,不辩、不善,何於瞿昙面前,恶不善语 ,絈骂呵责」!时婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,复道而去。

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五(8); 一二五四(一一五五)

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国树给孤独园。时有婆罗门,名曰违义, [P116] 闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行,至舍卫国树给孤独园。闻已作是念:我当往诣沙门瞿昙所, 闻所说法,当反其义。作是念已,往诣精舍,至世尊所。尔时、世尊无量眷属围绕说法。世尊遥 见违义婆罗门来,即默然住。违义婆罗门白佛言:「瞿昙说法,乐欲闻之」!尔时、世尊即说偈 言: 「违义婆罗门,未能解深义,内怀嫉恚心,欲为法留难。 调伏违反心,诸不信乐意,息诸障碍垢,则解深妙说」。

时违义婆罗门作是念:沙门瞿昙已知我心。闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。

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六(9); 一二五五(一一五六)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。时有不害 婆罗门,来诣佛所,白佛言:「世尊!我名不害,为称实不」?佛告婆罗门:「如是,称实者若 身不害,若口不害,若心不害,则为称实」。尔时、世尊即说偈言: 「若心不杀害,口、意亦俱然,是则为离害,不恐怖众生」。

佛说此经已,不害婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,复道而去。

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七(10); 一二五六(一一五七)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵,入王舍城乞食,次第行乞, [P117] 至火与婆罗门舍。火与婆罗门遥见佛来,即具众美饮食,满钵与之。如是二日,三日,乞食复至 其舍。火与婆罗门遥见佛来,作是念:秃头沙门何故数来,贪美食耶?尔时、世尊知火与婆罗门 心念已,即说偈言: 「王天日日雨,田夫日夜耕,数数殖种子,是田数收谷。 如人数怀妊,乳牛数怀犊,数数有求者,则能数惠施, 数数惠施故,常得大名称。数数弃死尸,数数哭悲恋, 数数生数死,数数忧悲苦,数数以火烧,数数诸虫食。 若得贤圣道,不数受诸有,亦不数生死,不数忧悲苦, 不数数火烧,不数诸虫食」。

时火与婆罗门闻佛说偈,还得信心,复以种种饮食,满钵与之。世尊不受,以因说偈而施故 ,复说偈言: 「因为说偈法,不应受饮食,当观察自法,说法不受食。 婆罗门当知!斯则净命活。应以馀供养,纯净大仙人, 已尽诸有漏,秽法悉已断。供养以饮食,於其良福田, 欲求福德者,则我田为良」。 [P118]

火与婆罗门白佛:「今以此食,应着何所」?佛告婆罗门:「我不见诸天、魔、梵,沙门、 婆罗门,天神、世人,有能食此信施,令身安乐。汝持是食去,弃於无虫水中,及少生草地」。 时婆罗门即以此食,持着无虫水中,水即烟出,沸声啾啾。譬如铁丸,烧令火色,掷着水中,水 即烟起,沸声啾啾,亦复如是。婆罗门持此饮食着水中,水即烟出,沸声啾啾。於时火与婆罗门 叹言:「甚奇瞿昙!大德大力,能令此食而作神变」。时火与婆罗门因此饭食神变,得信敬心, 稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!我今可得於正法中出家,受具足,修梵行不」?佛告婆 罗门:「汝今可得於正法中出家,受具足」。彼即出家已,作是思惟:所以族姓子剃除须发(11), 着袈裟衣,正信非家,出家学道,乃至得阿罗汉,心善解脱。

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八(12); 一二五七(一一五八)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时舍卫国中婆肆吒婆罗门女,信佛、法、僧, 归佛、归法、归比丘僧,於佛、法、僧已离狐疑,於苦、集(13)、尽、道亦离疑惑,见谛得果,得 无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门,每至左右所为作时,有小得失,即称南无佛,向如来所 住方面,随方合掌,三说是言:「南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,身纯金色,圆光一寻 ,方身圆满如尼拘律树,善说妙法牟尼之尊,仙人上首,是我大师」!时夫婆罗门闻之,絈恚不 喜,语其妇言:「为鬼着耶?无有此义,舍诸三明大德婆罗门,而称叹彼秃头沙门!黑暗之分, [P119] 世所不称。我今当往,共汝大师论议,足知胜如」。妇语夫言:「不见诸天、魔、梵,沙门、婆 罗门,诸神、世人,能共世尊、如来、应、等正觉,金色之身,圆光一寻,如尼拘律树圆满之身 ,言说微妙,仙人上首,我之大师,共论议者。然今婆罗门且往,自可知之」。时婆罗门即往诣 佛所(14),面相问讯,慰劳已,退坐一面。而说偈言: 「为杀於何等,而得安隐眠?为杀於何等,令心得无忧? 为杀於何等,瞿昙所称叹」?

尔时,世尊知婆罗门心之所念,而说偈言: 「杀於絈恨者,而得安隐眠。杀於絈恚者,而心得无忧。 絈恚为毒本,能害甘种子,能害於彼者,贤圣所称叹。 若能害彼者,其心得无忧」。

时婆罗豆婆遮婆罗门,闻佛所说,示教、照喜,次第说法:谓说施,说戒,说生天法,说欲 味着为灾患,烦恼清净,出要远离,随顺福利清净,分别广说。譬如清净白毡,易为染色,如是 婆罗豆婆遮婆罗门,即於座上,於四圣谛得无间(15)等,所谓苦、集、灭、道。是婆罗门见法,得 法,知法,入法,度诸疑、惑,不由他度,於正法律得无所畏。即从座起,偏露右肩,合掌白佛 :「已度,世尊!已度,善逝!我今归佛,归法,归比丘僧已,尽其寿命为优婆塞,证知我」! [P120]

时婆罗豆婆遮婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。还归自家,其妇优婆夷遥见夫来, 见已白言:「已与如来、应、等正觉,纯金色身,圆光一寻,如尼拘律树圆满之身,妙说之上, 仙人之首,大牟尼尊为我大师,共论议耶」?其夫答言:「我未尝见诸天、魔、梵,沙门、婆罗 门,诸神、世人,有能与如来、应、等正觉,真金色身,圆光一寻,如尼拘律树圆满之身,妙说 之上,诸仙之首,牟尼之尊,汝之大师,共论议也。汝今与我作好法衣,我持至世尊所,出家学 道」。时妇悉以鲜洁白毡,令作法衣。时婆罗门持衣,往诣世尊所,稽首礼足,退住一面。白言 :「世尊!我今可得於世尊法中出家学道,修梵行不」?佛告婆罗门:「汝今可得於此法律,出 家学道,修诸梵行」。即出家已,独静思惟,所以善男子剃除须发,着袈裟衣,出家学道,乃至 得阿罗汉,心善解脱。

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九(16); 一二五八(一一五九)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有魔瞿婆罗门,来诣佛所,与世尊面相问讯 ,慰劳已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!我於家中常行布施,若一人来施於一人,若二人、三人 、乃至百千,悉皆施与,我如是施,得多福不」?佛告婆罗门:「汝如是施,实得大福。所以者 何?以於家中常行布施,一人来乞即施一人,二人、三人乃至百千,悉皆施与故,即得大福」。

时魔瞿婆罗门即说偈言: [P121] 「在家所为作,布施复大会,因此惠施故,欲求大功德。 今问於牟尼,我之所应知,同梵天所见,为我分别说。 云何为解脱,胜妙之善趣?云何修方便,得生於梵世? 云何随乐施,生明胜梵天」?

尔时,世尊说偈答言: 「施者设大会,随彼爱乐施,欢喜净信心,攀缘善功德, 以其所建立,求离诸过恶,远离於贪欲,其心善解脱。 修习於慈心,其功德无量,况复加至诚,广施设大会! 若於其中间,所得诸善心,正向善解脱,或馀纯善趣, 如是胜因缘,得生於梵世。如是之惠施,其心平等故, 得生於梵世,其寿命延长」。

时魔瞿婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。

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一0(17); 一二五九(一一六0)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有持金盖、着舍勒、导从婆罗门,来诣佛所 ,与世尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。而说偈言: [P122] 「无非婆罗门,所行为清净,刹利修苦行,於净(18)亦复乖, 三典婆罗门,是则为清净,如是清净者,不在馀众生」。

尔时、世尊说偈答言: 「不知清净道,及诸无上净,於馀求净(19)者,至竟无净时」。

婆罗门白佛:「瞿昙说清净道及无上清净耶?何等为清净道?何等为无上清净」?佛告婆罗 门:「正见者为清净道。正见修习、多修习,断贪欲,断絈恚,断愚痴;若婆罗门贪欲永断,絈 恚、愚痴永断,一切烦恼永断,是名无上清净。正志,正语,正业,正命,正方便,正念,正定 ,是名清净道。┅┅正定修习、多修习已,断贪欲,断絈恚,断愚痴;若婆罗门贪欲永断,絈恚 、愚痴永断,一切烦恼永断,是名无上清净」。婆罗门白佛言:「瞿昙说清净道,无上清净耶! 瞿昙!世务多事,今且辞还」。佛告婆罗门:「宜知是时」。持华盖、着舍勒、导从婆罗门,闻 佛所说,欢喜随喜,从座起去。

(第一阿修罗,卑嶷、二絈骂,返戾及无害,罗霨、婆私吒, 摩蔧与刹利,是名为十种)(20)

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注【9-001】「婆罗门相应」,共三八经。与『相应部』(七)「婆罗门相应」相当。
注【9-002】『相应部』(七)「婆罗门相应」三经。『别译』七四经。 [P123]
注【9-003】『杂阿含经』卷四二中。
注【9-004】『相应部』(七)「婆罗门相应」二经。『别译』七五经。
注【9-005】「更」,原本误作「受」,今改。
注【9-006】『相应部』(七)「婆罗门相应」三经。『别译』七六经。
注【9-007】『相应部』(七)「婆罗门相应」四经。『别译』七七经。
注【9-008】『相应部』(七)「婆罗门相应」一六经。『别译』七八经。
注【9-009】『相应部』(七)「婆罗门相应」五经。『别译』七九经。
注【9-010】『相应部』(七)「婆罗门相应」一二经。『别译』八0经。
注【9-011】「须发」,原本作「发须」,依宋本改。
注【9-012】『相应部』(七)「婆罗门相应」一经。『别译』八一经
注【9-013】「集」,原本作「习」,依元本改。
注【9-014】「所」,原本缺,依宋本补。
注【9-015】「无间等」,原本作「无阂等」,今改。
注【9-016】『小部』『经集』三品五经。今译简略,仅末后数偈。『别译』八二经。
注【9-017】叁照『相应部』(七)「婆罗门相应」七经。『别译』八三经。
注【9-018】
注【9-019】「净」,原本作「静」,依宋本改。 [P124]

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注【9-020】摄颂见『别译』卷四(大正二·四0二下)。

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一一(1); 一二六0(一一六一)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、有异婆罗门,来诣佛所,与世尊面相问 讯,慰劳已,退坐一面,而说偈言: 「云何为尸罗?云何正威仪?云何为功德?云何名为业? 成就何等法,罗汉、婆罗门」?

尔时、世尊说偈答言: 「宿命忆念智,见生天恶趣,得诸受生尽,牟尼明决定。 知心善解脱,解脱一切贪,具足於三明,三明婆罗门」。

佛说此经已,异婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。

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一二(2); 一二六一(一一六二)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时(3)、世尊晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食, 尊者阿难从世尊后。时有二老男女,是其夫妇,年根熟,偻背如钩,诣(4)里巷头烧粪扫处,俱 蹲向火。世尊见彼二老夫妇,年愚老,偻背如钩,俱蹲向火,犹如老鹄,欲心相视。见已告尊 者阿难:「汝见彼夫妇二人,年愚老,偻背如钩,俱蹲向火,犹如老鹄,欲心相视不」?阿难 [P125] 白佛:「如是,世尊」!佛告阿难:「此二老夫妇,於年少时盛壮之身,勤求财物者,亦可得为 舍卫城中第一富长者。若复剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,精勤修习者,亦可得阿 罗汉第一上果。於第二分盛壮之身,勤求财物,亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发,着 袈裟衣,正信非家,出家学道者,亦可得阿那含果证。若於第三分中年之身,勤求财物,亦可得 为舍卫城中第三富者。若剃须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道者,亦可得为斯陀含果证。(5) 若於第四分老年之身,勤求财物,亦可得为舍卫城中第四富者。若剃须发,着袈裟衣,正信非家 ,出家学道者,亦可得为须陀洹果证。彼於今日,年根熟,无有钱财,无有方便,无所堪能, 不复堪能若觅钱财,亦不能得胜过人法」。尔时、世尊复说偈言: 「不行梵行故,不得年少财,思惟古昔事,眠地如曲弓。 不修於梵行,不得年少财,犹如老鹄鸟,守死於空池」。

佛说此经已,尊者阿难陀闻佛所说,欢喜奉行。

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一三(6); 一二六二(一一六三)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。如上说,差别者,唯说异偈言: 「老死之所坏,身及所受灭,唯有惠施福,为随己资粮。 依於善摄护,及修禅功德,随力而行施,钱财及饮食, [P126] 於群则眠觉,非为空自活」。

佛说此经已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去(7)

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一四(8); 一二六三( 八八)

(9)如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有年少婆罗门,名多罗,来诣佛所,与 世尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。白佛言:「世尊!我常如法行乞,持用供养父母,令得乐离 苦。世尊!我作如是,为多福不」?佛告多罗:「实有多福。所以者何?若有如法乞求,供养 父母,令其安乐除苦恼者,实有大福」。尔时、世尊即说偈言: 「如汝於父母,恭敬修供养,现世名称流,命终生天上」。

佛说此经已,年少多罗欢喜随喜,作礼而去。

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一五(10); 一二六四( 八九)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有年少婆罗门,名优波迦,来诣佛所,与世 尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!诸婆罗门常称叹邪盛大会,沙门瞿昙亦复称 叹邪盛大会不」?佛告优波迦:「我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹,或有邪盛大会不可称叹 」。优波迦白佛:「何等邪盛大会可称叹?何等邪盛大会不可称叹」!佛告优波迦:「若邪盛大 会,系群少特牛,水特、水襼、及诸羊犊,小小众生,悉皆伤杀。逼迫苦切仆使作人,鞭笞恐怛 [P127] ,悲泣号呼,不喜不乐,众苦作役。如是等邪盛大会,我不称叹,以造大难故。若复大会,不系 缚群牛,乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会,我所称叹,以不造大难故」。尔时、世尊即 说偈言: 「马祀等大会,造诸大难事,如是等邪盛,大仙不称叹。 系缚诸众生,杀害微细虫,是非为正会,大仙不随顺。 若不害众生,造作众难者,是等名正会,大仙随称叹。 惠施修供养,为应法邪盛,施者清净心,梵行良福田, 如是大会者,是则罗汉会,是会得大果,诸天皆欢喜。 自行恭敬请,白手而施与,彼我悉清净,是施得大果。 慧者如是施,信心应解脱,无罪乐世间,智者往生彼」。

佛说此经已,优波迦婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

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一六(11); 一二六五( 九0)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。广说如上,差别者,谓随说异偈言: 「无为无诸难,邪盛时清净,如法随顺行,摄护诸梵行, 馨香归世界,超过诸凡鄙,佛於邪盛善,称叹此邪盛。 [P128] 惠施修供养,邪盛随所应,净信平等施,梵行良福田, 彼作如是施,是施罗汉田,如是广大施,诸天所称叹。 自行恭敬请,自手而供养,等摄自他故,邪盛得大果。 慧者如是施,净信心解脱,於无罪世界,智者往生彼」。

佛说此经已,优波迦婆罗门闻佛所说,欢喜作礼而去。

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一七(12); 一二六六( 九一)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有年少婆罗门,名霨迦,来诣佛所,稽首 佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!俗人在家,当行几法,得现法安及现法乐」?佛告婆罗门: 「有四法,俗人在家,得现法安、现法乐。何等为四?谓方便具足,守护具足,善知识具足,正 命具足。何等为方便具足?谓善男子种种工巧业处以自营生,谓种田、商贾,或以王事,或以书 疏、算画;於彼彼工巧业处精勤修行,是名方便具足。何等为守护具足?谓善男子所有钱谷,方 便所得,自手执作,如法而得,能极守护,不令王、贼、水、火劫夺漂没令失,不善守护者亡失 ,不爱念者辄取,及诸灾患所坏,是名善男子善守护(具足)。何等为善知识具足?若有善男子 不落度,不放逸,不虚妄,不凶险,如是知识能善安慰,未生忧苦能令不生,已生忧苦能令开觉 ,未生喜乐能令速生,已生喜乐护令不失,是名善男子善知识具足。云何为正命具足?谓善男子 [P129] 所有钱财,出内称量,周圆掌护,不令多入少出也,多出少入也。如执秤者,少则增之,多则减 之,知平而舍。如是善男子称量财物,等入等出,莫令入多出少,出多入少。若善男子无有钱财 而广散用,以此生活,人皆名为优昙钵果,无有种子,愚痴贪欲,不顾其后。或有善男子财物丰 多,不能食用,傍人皆言是愚痴人,如饿死狗。是故善男子所有钱财,能自称量,等入等出,是 名正命具足。如是婆罗门!四法成就,现法安,现法乐」。婆罗门白佛言:「世尊!在家之人, 有几法能令后世安,后世乐」?佛告婆罗门:「在家之人有四法,能令后世安、后世乐?何等为 四?谓信具足,戒具足,施具足,慧具足。何等为信具足?谓善男子於如来所得信敬心,建立信 本,非诸天、魔、梵,及馀世人同法所坏,是名善男子信具足。何等戒具足?谓善男子不杀生, 不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒,是名戒具足。云何施具足?谓善男子离悭垢心,在於居家行 解脱施,常自手与,乐修行舍,等心行施,是名善男子施具足。云何为慧具足?谓善男子苦圣谛 如实知,集(13)、灭、道圣谛如实知,是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者,能得后世安 ,后世乐」。尔时、世尊复说偈言: 「方便建诸业,积集能守护,知识善男子,正命以自活。 净信、戒具足,惠施离悭垢,净除於迷(14)道,得后世安乐。 若处於居家,成就於八法,审谛尊所说,等正觉所知, [P130] 现法得安隐,现法喜乐住,后世喜乐住」。

佛说此经已,霨迦闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去(15)

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注【10-001】『相应部』(七)「婆罗门相应」八经。『别译』八四经。
注【10-002】『别译』八五经。
注【10-003】「尔时」,原本缺,依宋本补。
注【10-004】「诣」,原本作「诸」,依宋本改。
注【10-005】「若於┅┅须陀洹果证」五十一字,原本缺,依宋本补。
注【10-006】『增支部』「三集」五一经。『别译』八六经。
注【10-007】『杂阿含经』卷四二终。
注【10-008】『相应部』(七)「婆罗门相应」一九经。『别译』八八经。
注【10-009】『杂阿含经』卷四三(旧误编入卷四)。
注【10-010】『增支部』「四集」三九经。『别译』八九经。
注【10-011】『增支部』「四集」四0经。『别译』九0经。
注【10-012】『增支部』「八集」五五经。『别译』九一经。
注【10-013】「集」,原本作「习」,依元本改。
注【10-014】「迷」,原本作「速」,依元本改、 [P131]
注【10-015】以上七经,别译有八经,摄颂未见,



一八(1); 一二六七( 九二)

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,至舍卫国树给孤独园。尔时、舍卫国有濠慢婆罗 门止住。父母种姓俱净,无瑕点能说者,七世相承,悉皆清净。为婆罗门师,言论通达,诸论记 典,悉了万名,解法优劣,分别(2)诸字(3),悉知万事久远本末因缘,句句记说。容貌端正,或生 志高,族姓志高,容色志高,聪明志高,财富志高,不敬父母、诸尊师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗 国人间游行,至舍卫国树给孤独园。闻已作是念:我当往彼沙门瞿昙所,若有所说,我当共论 ;无所说者,默然而还。时濠慢婆罗门乘白马车,诸年少婆罗门前后导从,持金柄伞盖,手执金 瓶,往见世尊,至於园门,下车步进。尔时、世尊与诸大众围绕说法,不时顾念濠慢婆罗门。时 濠慢婆罗门作是念:沙门瞿昙不顾念我,且当还去。尔时、世尊知濠慢婆罗门心念,而说偈言: 「濠慢既来此,不善更增慢,向以义故来,应转增其义」。

时濠慢婆罗门作是念:沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼。尔时、世尊告濠慢婆罗门:「止!止 !不须作礼,心净已足」。时诸大众咸各高声唱言:「奇哉世尊!大德大力,今此濠慢婆罗门, 恃生濠慢,族姓濠慢,容色濠慢,聪明濠慢,财富濠慢,不敬父母、诸尊师长,今於沙门瞿昙所 谦卑下下,欲接足礼」。时濠慢婆罗门於大众前,唱令静默,而说偈言: [P132] 「云何不起慢?云何起恭敬?云何善慰谕?云何善供养」?

尔时、世尊说偈答言: 「父母及长兄,和尚、诸师长,及诸尊重者,所不应生慢。 应当善恭敬,谦下而问讯,尽心而奉事,兼设诸供养。 离贪、恚、痴心,漏尽阿罗汉,正智善解脱,伏诸濠慢心, 於此贤圣等,合掌稽首礼」。

尔时、世尊为濠慢婆罗门种种说法,示教、照喜,如佛世尊次第说法,说布施,持戒,生天 功德,爱欲味、患,烦恼清净,出要远离,诸清净分,如是广说。如白净衣无诸黑恶,速受染色 ,濠慢婆罗门则於座上,解四圣谛苦、集、灭、道,得无间等。时濠慢婆罗门见法,得法, 知法,入法,度诸疑、惑,不由他度,於正法中得无所畏。即从座起,整衣服,为佛作礼,合掌 白佛:「我今可得於正法中出家受具足不」?佛告濠慢婆罗门:「汝今可得於正法中出家受具足 」。彼即出家,独静(4)思惟,所以善男子剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,(乃至) 得阿罗汉,心善解脱。



一九(5); 一二六八( 九三)

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,至舍卫国树给孤独园。时有长身婆罗门,作如是 [P133] 邪盛大会,以七百特牛行列系柱,特襼、水牛及诸羊犊,种种小虫,悉皆系缚。办诸饮食,广行 布施。种种外道,从诸国国,皆悉来集邪盛会所。时长身婆罗门,闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行 ,至舍卫国树给孤独园。作是念:我今办邪盛大会,所以七百特牛行列系柱,乃至小小诸虫皆 悉系缚;为邪盛大会故,种种异道,从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所,问邪盛法,莫令 我作邪盛大会,分数中有所短少。作是念已,乘白马车,诸年少婆罗门前后导从,持金柄伞盖, 执金澡瓶,出舍卫城,诣世尊所,恭敬承事,至精舍门,下车步进。至於佛前,面相问讯,慰劳 已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!我今欲作邪盛大会,以七百特牛行列系柱,乃至小小诸虫,皆 悉系缚。为邪盛大会故,种种异道,从诸国国,皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行 ,至舍卫国树给孤独园。我今故来请问。瞿昙!邪盛大会法,诸物分数,莫令我所作邪盛大会 ,诸分数之中有所短少」,佛告婆罗门:「或有一邪盛大会主,行施作福而生於罪,为三刀剑之 所刻削,得不善果报。何等三?谓身刀剑,口刀剑,意刀剑。何等为意刀剑生诸苦报?如一会主 造作大会,作是思惟:我作邪盛大会,当杀尔所少壮特牛,尔所水特、水,尔所羊犊,及种种 诸虫,是名意刀剑生诸苦报。如是施主,虽念作种种布施,种种供养,实生於罪。云何为口刀剑 生诸苦报?有一会主造作大会,作如是教:我今作邪盛大会,汝等当杀尔所少壮特牛,乃至杀害 尔所微细虫,是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施供养,实生於罪。云何为身刀剑生诸苦报 [P134] ?谓有一大会主,造作大会,自手伤杀尔所特牛,乃至杀害种种细虫,是名身刀剑生诸苦报。彼 大会主,虽作是念,种种布施,种种供养,实生於罪。然婆罗门!当勤供养三火,随时恭敬礼拜 奉事,施其安乐。何等为三?一者、根本,二者、居家,三者、福田。何者为根本火,随时恭敬 奉事供养,施其安乐?谓善男子方便得财,手足勤苦,如法所得,供养父母,令得安乐,是名根 本火。何故名为根本?若善男子从彼而生,所谓父母,故名根本。善男子以崇本故,随时恭敬, 奉事供养,施以安乐。何等为居家火,善男子随时育养,施以安乐?谓善男子方便得财,手足勤 苦,如法所得,供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客,随时给与,恭敬施安,是名家火。何故名 家?其善男子处於居家,乐则同乐,苦则同苦,在所为作,皆相顺从,故名为家。是故善男子, 随时供给,施与安乐。何等名田火,善男子随时恭敬,尊重供养,施其安乐?谓善男子方便得财 ,手足勤劳,如法所得,奉事供养诸沙门、婆罗门,善能调伏贪、恚、痴者。如是等沙门、婆罗 门,建立福田,崇向增进,乐分乐报,未来生天,是名田火。何故名田?为世福田,谓为应供, 是故名田。是善男子,随时恭敬,奉事供养,施其安乐。尔时、世尊复说偈言: 「根本及居家,应供福田火,是火增供养,充足安隐乐。 无罪乐世间,慧者往生彼,如法财复会,供养所应养, 供养应养故,生天得名称。 [P135] 然婆罗门!今善男子先所供养三火,应断令灭。何等为三?谓贪欲火,絈恚火,愚痴火。所以者 何?若贪火不断、不灭者,自害、害他,自他俱害,现法得罪,后世得罪,现法、后世得罪,缘 彼而生心法忧苦。恚火、痴火,亦复如是。婆罗门!若善男子事积薪火,随时辛苦,随时然,随 时灭火、因缘受苦」。尔时、长身婆罗门默然而住。

时有婆罗门子,名多罗,於会中坐。长身婆罗门须臾默然思惟已,告多罗:「汝能往至 邪盛会所,放彼系柱特牛,及诸众生受系缚者悉皆放不?而告之言:长身婆罗门语汝:随意自在 ,山泽旷野,食不断草,饮净流水,四方风中受诸快乐」。多罗白言:「随大师教」。即往彼 邪盛会所,放诸众生而告之言:「长身婆罗门语汝:随其所乐,山泽旷野,饮水、食草,四风自 适」。尔时、世尊知多罗知(6)已,为长身婆罗门种种说法,示教、照喜。如律世尊说法先后: 说戒,说施,及生天功德,爱欲味、患,出要清净,烦恼清净,开示显现(7)。譬如鲜净白毡,易 受染色,长身婆罗门亦复如是,即於座上见四真谛,得无间等。时长身婆罗门见法,得法,知法 ,入法,度诸疑、惑,不由他度,於正法中得无所畏。即从座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛 :「已度,世尊!我从今日尽其寿命,归佛、归法、归比丘僧,为优婆塞,证知我!唯愿世尊与 诸大众,受我饭食」。尔时、世尊默然而许。时长身婆罗门知佛受请已,为佛作礼,右绕三匝而 去。 [P136]

长身婆罗门还邪盛处,作(8)诸供办净美好者,布置床座,遣使请佛,白言:「时到,惟圣知 时」。尔时、世尊着衣持钵,大众围绕,往到长身婆罗门会所,大众前坐。时长身婆罗门知世尊 坐定已,手自供养种种饮食。食已,澡漱、洗钵毕,别敷卑床,於大众前端坐听法。尔时、世尊 为长身婆罗门说种种法,示教、照喜已,从座起而去。



二0(9); 一二六九( 九四)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有年少婆罗门,名僧迦罗,来诣佛所,与世 尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!不善男子云何可知」?佛告婆罗门:「譬犹 如月」。婆罗门复问:「善男子云何可知」?佛告婆罗门:「譬犹如月」。婆罗门白佛:「云何 不善男子如月」?佛告婆罗门:「如月黑分,光明亦失,色亦失,所系亦失,日夜消减(10),乃至 不现。如是有人於如来所,得信寂(11)心,受持净戒,善学多闻,损己布施,正见真实。於如来所 净信、持戒、惠施、多闻、正见真实(12)已,然后退失,於戒、闻、施、正见悉皆忘失,日夜消减 ,乃至须臾一切忘失。复次、婆罗门!若善男子不习近善知识,不数闻法,不正思惟,身行恶行 ,口行恶行,意行恶行,行恶因缘故,身坏命终,堕恶趣泥梨中。如是婆罗门!不善男子,其譬 如月」。婆罗门白佛:「云何善男子其譬如月」?佛告婆罗门:「譬如明月净分,光明色泽,日 夜增明,乃至月满一切圆净。如是善男子,於如来法律得净信心,乃至正见,真净增明;戒增, [P137] 施增,闻增,慧增,日夜增长。复於馀时,亲近善知识,闻说正法,内正思惟,行身善行,行口 善行,行意善行故,以是因缘,身坏命终化生天上。婆罗门!是故善男子譬如月」。尔时、世尊 而说偈言: 「譬如月无垢,周行於虚空,一切小星中,其光最盛明。 净信亦如是,戒、闻、离悭施,於诸悭世间,其施特明显」。

佛说此经已,僧迦罗婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。



二一(13); 一二七0( 九五)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有生闻婆罗门,来诣佛所,与世尊面相问讯 ,慰劳已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!我闻瞿昙说言:唯应施我,不应施馀人;施我得大果, 非施馀人而得大果。应施我弟子,不应施馀弟子;施我弟子得大果报,非施馀弟子得大果报。云 何瞿昙!作是语者,为实说耶?非为谤毁瞿昙乎?为如说说,如法说耶?法次法说,不为馀人以 同法来诃责耶」?佛告婆罗门:「彼如是说者,谤毁我耳。非如说说,如法说,法次法说,不致 他人来以同法诃责。所以者何?我不如是说:应施於我,不应施馀,施我得大果报,非施馀人得 大果报;应施我弟子,施我弟子得大果报,非施馀弟子得大果报。然婆罗门!我作如是说者,作 二种障:障施者施,障受者利。婆罗门!乃至士夫以洗器馀食,着於净地,令彼处众生即得利乐 [P138] ,我说斯等亦入福门,况复施人!婆罗门!然我复说:施持戒者得果报,不同犯戒」。生闻婆罗门 白佛言:「如是,瞿昙!我亦如是说:施持戒者得大果报,非施犯戒」。尔时、世尊复说偈言: 「若黑若有白,若赤若有色,犁杂及金色,纯黄及鸽色, 如是等牛,牛犊姝好者,丁壮力具足,调善行捷疾, 但使堪运重,不问本生色。人亦复如是,各随彼彼生, 刹利、婆罗门,毗舍、首陀罗,旃陀罗下贱,所生悉不同, 但使持净戒,离重担烦恼,纯一修梵行,漏尽阿罗汉, 於世间善逝,施彼得大果。愚者无智慧,未尝闻正法, 施彼无大果,不近善友故。若习善知识,如来及声闻, 清净信善逝,根生坚固力,所往(14)之善趣,及生大姓家。 究竟般涅簄(15),大仙如是说」。

佛说此经已,生闻娑罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。



二二(16); 一二七一( 九六)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。时 有异婆罗门,年根熟,执杖持钵,家家乞食。尔时、世尊告婆罗门:「汝今云何年根熟,柱 [P139] 杖持钵。家家乞食」?婆罗门白佛:「瞿昙!我家中所有财物,悉付其子,为子娶妻,然后舍家 。是故柱杖持钵,家家乞食」。佛告婆罗门:「汝能於我所受诵一偈,还归於众中,为儿说耶」 ?婆罗门白佛:「能受,瞿昙」!尔时、世尊即说偈言: 「生子心欢喜,为子聚财物,亦为娉其妻,而自舍出家。 边鄙田舍儿,违负於其父,人形罗刹心,弃舍於尊老。 老马无复用,则夺其麦,儿少而父老,家家行乞食。 曲杖为最胜,非子为恩爱,为我防恶牛,免险地得安, 能却凶暴狗,扶我暗处行,避深坑空井,草木棘刺林, 凭杖威力故,立不堕落」。

时婆罗门从世尊受斯偈已,还归婆罗门大众中,为子而说。先白大众:「听我所说」。然后 诵偈,如上广说。其子愧怖,即抱其父(17),还将入家,摩身洗浴,覆以青衣,被立为家主。

时婆罗门作是念:我今得胜族姓,是沙门瞿昙恩。我经所说:为师者如师供养,为和尚者如 和尚供养。我今所得,皆沙门瞿昙力,即是我师,我今当以上妙好衣以奉瞿昙。时婆罗门持上妙 衣,至世尊所,面前问讯慰劳已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!我今居家成就,是瞿昙力。我经 记说:为师者以师供养,为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师,愿受此衣,哀愍故」。世尊 [P140] 即受,为哀愍故。尔时、世尊为婆罗门说种种法,示教、照喜。时婆罗门闻佛所说,欢喜随喜, 作礼而去。



二三(18); 一二七二( 九七)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。时 有异婆罗门,年根熟,摄杖持钵,家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念:沙门瞿昙摄杖持钵 ,家家乞食,我亦摄杖持钵,家家乞食;我与瞿昙,俱是比丘。尔时、世尊说偈答曰: 「所谓比丘者,非但以乞食,受持在家法,是何名比丘? 於功德过恶,俱离修正行,其心无所畏,是则名比丘」。

佛说是经已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。



二四(19); 一二七三( 九八)

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,至一那罗聚落,住一那罗林中。尔时、世尊着衣持 钵,入一那(20)罗聚落乞食。而作是念:今日太(21)早,今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。 尔时、耕田婆罗豆婆遮婆罗门,五百具犁耕田,为作饮食。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门,遥见世尊 ,白言:「瞿昙!我今耕田下种以供饮食,沙门瞿昙亦应耕田下种以供饮食」。佛告婆罗门:「 我亦耕田下种以供饮食」。婆罗门白佛:「我都不见沙门瞿昙,若犁,若轭、若鞅、若縻、若 [P141] 、若鞭,而今瞿昙说言我亦耕田下种以供饮食」?尔时、耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言: 「自说耕田者,而不见其耕,为我说耕田,令我知耕法」。

尔时、世尊说偈言: 「信心为种子,苦行为时雨,智慧为犁(22)轭,惭愧心为辕, 正念自守护,是则善御者。保(23)藏身口业,如(24)食处内藏, 真实为真乘,乐住为懈息,精进无(25)废荒,安隐而速进, 直往不转还,得到无忧处。如是耕田者,逮得甘露果; 如是耕田者,不还受诸有」。

时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言:「善耕田瞿昙!极善耕田瞿昙」!於是耕田婆罗豆婆遮婆 罗门,闻世尊说偈,心转增信,以满钵香美饮食,以奉世尊。世尊不受,以因说偈得故。即说偈 言: 「不因说法故,受彼食而食,(26)但为利益他,说法不受食」。

如是广说,如前为火与婆罗门广说。时耕田婆罗门婆遮婆罗门白佛言:「瞿昙今以此食安着 何处」?佛告婆罗门:「我不见诸天、魔、梵,沙门、婆罗门,天神、世人,堪食此食而得安身 !婆罗门!汝持此食着无虫水中,及少生草地」。时婆罗门即持此食着无虫水中,水即烟起涌沸 [P142] ,啾啾作声。如热铁(27)丸投於冷水,啾啾作声,如是彼食投着无虫水中,烟起涌沸,啾啾作声。 时婆罗门作是念:沙门瞿昙实为奇特!大德大力,乃令饮食神变如是。时彼婆罗门见食瑞应,信 心转增,白佛言:「瞿昙!我今可得於正法中,出家受具足不」?佛告婆罗门:「汝今可得於正 法中,出家受具足,得比丘分」。彼即出家已,独静思惟,所以族姓子剃除须发,着袈裟衣,正 信非家,出家学道,乃至得阿罗汉,心善解脱。



二五(28); 一二七四( 九九)

如是我闻:一时,佛住王舍城。时有尊者,名曰净天,在顯提诃国人间游行,至弭遌罗城第 罗园中。时尊者净天,晨朝着衣持钵,入弭遌罗城乞食。次第乞食,到自本家。时净天母年老, 在中堂持食祀火,求生梵天,不觉尊者净天在门外立。时毗沙门天王,於尊者净天所,极生敬信 。时毗沙门天王,诸夜叉导从,乘虚而行,见尊者净天在门外立,又见其母手擎饮食,在中堂上 供养祀火,不见其子在外门立。见已,从空中下,至净天母前而说偈言: 「此婆罗门尼,梵天极辽远,为求彼生故,於此祠祀火。 此非梵天道,何为徒祀此?汝婆罗门尼,净天住门外, 垢秽永无馀,是则天中天。萧然无所有,独一不兼资, 为乞食入舍,所应供养者。净天善修身,人天良福田, [P143] 远离一切恶,不为染所染。德同於梵天,形在人间住, 不着一切法,如彼淳熟龙。比丘正念住,其心善解脱, 应奉以初揣(29),是则上福田。应以正信心,及时速施与, 当预建立洲,令未来安乐。汝观此牟尼,已渡苦海流, 是故当信心,及时速施与,当预建立洲,令未来安乐。 毗沙门天王,开发彼令舍」。

时尊者净天,即为其母种种说法,示教、照喜已,复道而去。



二六(30); 一二七五( 一00)

如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。时有异婆罗门,来诣佛所,面前问讯,相慰劳 已。退坐一面。白佛言:「瞿昙!所谓佛者,云何为佛?为是父母制名?为是婆罗门制名」?时 婆罗门即说偈言: 「佛者是世间,超渡之胜名,为是父母制,名之为佛耶」?

尔时、世尊说偈答言: 「佛见过去世,如是见未来,亦见现在世,一切行起灭。 明智所了知,所应修已修,应断悉已断,是故名为佛。 [P144] 历劫求选择,纯苦无暂乐,生者悉磨灭,远离息尘垢, 拨诸使刺本,等觉故名佛」。

佛说偈已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。



二七(31); 一二七六( 一0一)

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,有徙(32)迦帝聚落、堕鸠罗聚落二村中间,一树下坐 ,入昼(33)正受。时有豆磨种姓婆罗门,随彼道行,寻佛后来。见佛脚迹,千幅轮相,印文显现, 齐辐圆辋,众好满足。见已作是念:我未曾见人间有如是足迹,今当随迹以求其人。即寻脚迹至 於佛所,来见世尊坐一树下,入昼正受。严容绝世,诸根澄静,其心寂定,第一调伏,止(34)观、 成就,光相巍巍,犹若金山。见已白言:「为是天耶」?佛告婆罗门:「我非天也」。「为龙、 夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩罗伽、人非人等」?佛告婆罗门:「我非龙乃至 人非人也」。婆罗门白佛:「若言非天、非龙,乃至非人、非非人,为是何等」?尔时、世尊说 偈答言: 「天、龙、乾闼婆,紧那罗、夜叉,无善阿修罗,诸摩罗伽, 人与非人等,悉由烦恼生。如是烦恼漏,一切我已舍, 已破已磨灭,如芬陀利生,虽生於水中,而未曾着水, [P145] 我虽生世间,不为世间着。历劫常选择,纯苦无暂乐, 一切有为行,悉皆生灭故。离垢不倾动,已拨诸剑刺, 究竟生死际(35),故名为佛陀」。

佛说此经已,豆摩种婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从路而去。

(慢、优竭提、「僧伽罗」,生听、极老,比丘、种作及梵天。佛陀、轮相为第十)(36)


注【11-001】『相应部』(七)「婆罗门相应」一五经。『别译』二五八经。
注【11-002】「别」,原本作「明」,依宋本改。
注【11-003】「字┅┅因缘」十一字,依元本补。
注【11-004】「静」,原本作「正」,依宋本改。
注【11-005】『增支部』「七集」四四经。『别译』二五九经。
注【11-006】「知」,疑「作」。
注【11-007】「显现」,原本作「现显」,依宋本改。
注【11-008】「作」,原本作「所」,依宋本改。
注【11-009】『别译』二六0经。『中阿含经』(一四八)『何苦经』后分。『增壹阿含经』(一七)「安般品」八 经。
注【11-010】「减」,原本作「灭」,依宋本改,下例。 [P146]
注【11-011】「寂」,原本作「家」,依宋本改。
注【11-012】「实」,原本作「直」,休元本改。
注【11-013】『增支部』「三集」五七经。『别译』二六一经。
注【11-014】「往」,原本作「住」,依宋本改。
注【11-015】「簄」,原本作「盘」,依宋本改。
注【11-016】『相应部』(七)「婆罗门相应」一四经。『别译』二六二经。
注【11-017】「父」,原本误作「文」,依宋本改。
注【11-018】『相应部』(七)「婆罗门相应」二0经。『别译』二六三经。
注【11-019】『相应部』(七)「婆罗门相应」一一经。『小部』「经集」一品四经。『别译』二六四经。
注【11-020】「那」,原本作「陀」,依宋本改。
注【11-021】「太」,原本作「大」,依宋本改。
注【11-022】「犁」,原本作「时」,依宋本改。
注【11-023】「保」,原本作「包」,依宋本改。
注【11-024】「如」,原本作「知」,依宋本改。
注【11-025】「无」,原本作「为」,依宋本改。
注【11-026】「但」下二句,原本缺,依宋本补。 [P147]
注【11-027】「铁」,原本缺,依宋本补。
注【11-028】『相应部』(六)「梵天相应」三经。『别译』二六五经。
注【11-029】「揣」,原本作「佛」,依宋本改。
注【11-030】『别译』二六六经。
注【11-031】『增支部』「四集」三六经。『别译』二六七经。『增壹阿含经』(三八)「力品」三经。
注【11-032】「徙」,原本作「从」,依宋本改。
注【11-033】「昼」,原本作「尽」,依宋本改。下例。
注【11-034】「止」,原本作「正」,依宋本改。
注【11-035】「际」,原本作「除」,依宋本改。
注【11-036】摄颂见『别译』卷一三(六正二·四六七中)。



二八(1); 一二七七( 一0二)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊晨朝着衣持钵,入王舍城乞食。次第 乞食,至婆罗豆婆遮婆罗门舍。时婆罗门手执木杓,盛诸饮食,供养火具,住於门边。遥见佛来 ,见已白佛,作是言:「住!住!领群特!慎勿近我门」。佛告婆罗门:「汝知领群特、领群特 法耶」?婆罗门言:「我不知领群特,亦不知领群特法。沙门瞿昙!知领群特及领群特法不」? 佛言:「我善知是领群特及领群特法」。是时,婆罗门即放事火具,疾敷床座,请佛令坐。白言 [P148] :「瞿昙!为我说领群特及领群特法」!佛即就座,为说偈言: 「絈恚心怀恨,隐覆诸过恶,犯戒、起恶见,虚伪不真实, 如是等士夫,当知领群特。弊(2)暴、贪吝惜,恶欲、悭、谄伪, 无惭、无愧心,当知领群特。一生二生者,一切皆杀害, 无有慈愍心,是为领群特。若杀缚、椎打,聚落及城邑, 无道以切责,当知领群特。住止及行路,为众之导首, 苦切诸群下,恐怛相迫輏,取利以供己,当知领群特。 聚落及空地,有主、无主物,掠护为己有,当知领群特。 自弃薄其妻,又不入淫舍,侵陵他所爱,当知领群特。 内外诸亲属,同心善知识,侵掠彼所爱(3),当知领群特。 妄语欺诳人,诈取无证财,他索而不还,当知领群特。 为己亦为他,举责及与责(4),或复顺他语,妄语为他证, 如是妄语者,当知领群特。作恶不善业,无有人知者, 隐讳覆藏恶,当知领群特。若人问其义,而答以非义, 颠倒欺诳人,当知领群特。实空无所有,而轻毁智者, [P149] 愚痴为利故,当知领群特。高慢自称举,毁坏於他人, 是极卑鄙慢,当知领群特。自造诸过恶,移过诬他人, 妄语谤清白,当知领群特。前受他利养,他人来诣己, 无有敬报心,当知领群特。沙门、婆罗门,如法来乞求, 呵责而不与,当知领群特。若父母年老,少壮气已谢, 不勤加奉养,当知领群特。父母、诸尊长,兄弟、亲眷属。 实非阿罗汉,自显罗汉德,世间之大贼,当知领群特。 初上种姓生,习婆罗门典,而於其中间,习行诸恶业; 不以胜生故,障呵责恶道,现法受呵责,后世堕恶道。 生旃陀罗家,世称须陀夷,名闻遍天下,旃陀罗所无。 婆罗门、刹利,大姓所供养,乘於净天道,平等正直住。 不以生处障,令不生梵天,现法善名誉,后世生善趣。 二生汝当知!如我所显示,不以所生故,名为领群特; 不以所生故,名为婆罗门:业为领群特,业为婆罗门」。

婆罗门白佛言: [P150] 「如是大精进!如是大牟尼!不以所生故,名为领群特; 不以所生故,名为婆罗门:业故领群特,业故婆罗门」。

时事火婆罗豆婆遮婆罗门,转得信心,以满钵好食奉上世尊。世尊不受,以说偈得故,偈如 上说。时事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已,增其信心,白佛言:「世尊!我今可得於(5)正法律 出家受具足不」?佛告婆罗门:「汝今可得於正法律出家受具足戒」。即得出家,独静思惟,如 前说,乃至得阿罗汉,心善解脱。时婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉,心善解脱,自觉喜乐,即说偈 言: 「非道求清净,供养祠祀火,不识清净道,犹如生盲者。 今已得安乐,出家受具足,逮得於三明,佛所教已作。 先婆罗门难,今为婆罗门,沐浴离尘垢,度诸天彼岸(6)」。



二九(7); 一二七八(一一七八)

(8)如是我闻:一时,佛住弭遌罗国第罗园中。时有婆四吒婆罗门尼,有六子相续命终,念子 发狂,裸形被发,随路而走,至弭遌罗第罗园中。尔时、世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门 尼遥见世尊,见已即得本心,惭愧羞耻,鞬身蹲坐,尔时、世尊告尊者阿难:「取汝多罗僧, 与彼婆四吒婆罗门尼,令着听法」。尊者阿难即受佛教,取衣令着。时婆罗门尼得衣着已,至於 [P151] 佛前,稽首礼佛,退坐一面。尔时、世尊为其说法,示教、照喜已,如佛常法,说法次第,乃至 信心清净,受三自归。闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

彼婆四吒优婆夷,於后时第七子忽复命终,彼优婆夷都不啼哭、忧悲恼苦。时婆四吒优婆夷 夫,说偈而告婆四吒优婆夷言: 「先诸子命终,念子生忧苦,昼夜不饮食,乃至发狂乱。 今丧第(9)七子,而不生忧苦」?

婆四吒优婆夷,即复说偈,答其夫言: 「儿孙有千数,因缘和合生,长夜迁过去,我与君亦然。 子孙及宗族,其数无限量,彼彼所生处,更亘相残食。 若知生要者,何足生忧苦!我已知出离,生死存亡相。 不复生忧苦,入佛正教故」。

时婆四吒优婆夷夫,说偈叹曰: 「未曾所闻法,而今闻汝说。何处闻说法,不念子忧悲」?

婆四吒优婆夷说偈答言: 「今日等正觉,在弭遌罗国,第罗树园中,永离一切苦。 [P152] 演说一切苦,苦集(10)、苦寂灭,贤圣八正道,安隐趣涅簄。 则是我大师,深乐其正教,我已知正法,能开子忧苦」。

其夫婆罗门复说偈言: 「我今亦当往,弭遌第罗园,彼世尊亦当,开我子忧苦」。

优婆夷复说偈言: 「当观等正觉,柔软金色身,不调者能调,广度海流人」。

尔时、婆罗门即严驾,乘於马车,诣弭遌罗第罗园,遥见世尊,转增信乐,诣大师前。彼时 大师,即为说偈,开其法眼,苦、集、灭、道,正向涅簄。彼即见法,成无间等。既知法已,请 求出家,时婆罗门即得出家,独静思惟,乃至得阿罗汉。世尊记说,於第三夜逮得三明。得三明 已,佛即告之,命遣御者,乘车还家,告婆四吒优婆夷,令发随喜语言:「婆罗门往见世尊,得 净信心,奉事大师,即为说法,为开法眼,见苦圣谛,苦集、苦灭、贤圣八道,安趣涅簄,成无 间等,既知法已,即求出家,世尊记说,於第三夜具足三明」。时彼御者奉教疾还。

时婆四吒优婆夷,遥见御者空车而还,即遥问言:「婆罗门为见佛不?佛为说法,开示法眼 ,见圣谛不」?御者白言:「婆罗门已见世尊,得净信心,奉事大师,为开法眼,说四圣谛,成 无间等。既知法已,即求出家,专精思惟,世尊记说,於第三夜具足三明」。时优婆夷心即随喜 [P153] ,语御者言:「车马属汝,加复赐汝金钱一千。以(11)汝传信,言婆罗门宿霨谛,已得三明,令我 欢喜故」。御者白言:「我今何用车马、金钱为?车马、金钱还优婆夷,我今当还婆罗门所,随 彼出家」。优婆夷言:「汝意如此,便可速还,不久亦当如彼所得,具足三明,随后出家」。御 者白言:「如是,优婆夷!如彼出家,我亦当然」。优婆夷言:「汝父出家,汝随出家,我今不 久亦当随去,如空野大龙,乘虚而游,其馀诸龙、龙子、龙女,悉皆随去。我亦如是,执持衣钵 ,易养易满」。御者白言:「优婆夷!若如是者,所愿必果,不久当见优婆夷少欲知足,执持衣 钵,人所弃者,乞受而食。剃发染衣,於阴、界、入断除爱欲,离贪系缚,尽诸有漏」。彼婆罗 门及其御者,婆四吒优婆夷,优婆夷女孙陀簄梨,悉皆出家,究竟苦边。



三0(12); 一二七九(一一七九)

如是我闻:一时,佛住毗舍离国大林精舍。时有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门,晨朝买牛,未偿 其价,即日失牛,六日不见。时婆罗门为觅牛故,至大林精舍,遥见世尊,坐一树下,仪容挺特 ,诸根清净,其心寂默,成就止观,其身金色,光明焰照。见已,即诣其前而说偈言: 「云何无所求,空寂在於此?独一处空闲,而得心所乐」。

尔时、世尊说偈答言: 「若失若复得,於我心不乱。婆罗门当知!莫谓彼如我, [P154] 心计於得失,其心不自在」。

时婆罗门复说偈言: 「最胜梵志处,如比丘所说,我今当自说,真实语谛听。 沙门今定非,晨朝失牛者,六日求不得,是故安乐住。 沙门今定非,种殖胡麻田,虑其草荒没,是故安乐住。 沙门今定非,种稻田乏水,畏叶枯便死,是故安乐住。 沙门今定无,寡女有七人,悉养孤遗子,是故安乐住。 沙门今定无,七不爱念子,放逸多负债,是故安乐住。 沙门今定无,债主守其门,求索长息财,是故安乐住。 沙门今定无,七领重卧具,忧勤择诸虫,是故安乐住。 沙门今定无,赤眼黄发妇,昼夜闻恶声,是故安乐住。 沙门今定无,空仓群鼠戏,常忧其羸乏,是故安乐住」。

尔时、世尊说偈答言: 「我今日定不,晨朝失其牛,六日求不得,是故安乐住。 我今日定无,种殖胡麻田,常恐其荒没,是故安乐住。 [P155] 我今日定无,种稻田乏水,畏叶便枯死,是故安乐住。 我今日定无,寡女有七人,悉养孤遗子,是故安乐住。 我今日定无,七不爱念子,放逸多负债,是故安乐住。 我今日定无,债主守其门,求索长息财,是故安乐住。 我今日定无,七领重卧具,忧勤择诸虫,是故安乐住。 我今日定无,黄头赤眼妇,昼夜闻恶声,是故安乐住。 我今日定无,空仓群鼠戏,常忧其羸乏,是故安乐住。 不舍念不念,众生安乐住,断欲离恩爱,而得安乐住」。

尔时、世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门,种种说法,示教、照喜。如佛常法,次第说法:布施 ,持戒,乃至於正法中心得无畏。即从座起,合掌白佛:「我今得於正法律,出家学道,成比丘 分,修梵行不」?佛告婆罗门:「汝今可得於正法律出家,受具足,修诸梵行。乃至得阿罗汉 ,心善解脱」。尔时、精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉,缘自觉知,得解脱乐,而说偈言: 「我今甚欣乐,大仙法之上,得离贪欲乐,不空(13)见於佛」。



三一(14); 一二八0(一一八0)

如是我闻:一时,佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时、世尊晨朝着衣持钵,入婆罗门聚落乞食 [P156] ,有非时云起。尔时、世尊作是念:我今当往婆罗门聚落,婆罗长者大会堂中。作是念已,即往 向彼大会堂所。时婆罗门、长者,悉集堂上,遥见世尊,共相谓言:「彼剃头沙门,竟知何法」 !尔时、世尊告彼婆罗(门)聚落,婆罗门、长者言:「诸婆罗门,有知法者,有不知者;刹利 、长者,亦有知法者,有不知法者」。尔时、世尊即说偈言: 「非朋欲胜朋,王不伏难伏,妻不求胜夫,无子不恭父。 无会无智者,无智不法言,贪、恚、痴悉断,是则名智者」。

时彼婆罗门、长者白佛言:「善士,瞿昙!善士夫可入此堂,就座而坐」。世尊坐已,即白 言:「瞿昙说法,我等乐听」。尔时、世尊为彼大会婆罗门、长者,种种说法,示教、照喜已, 复说偈言: 「愚智群聚会,非说孰知明,能说寂静道,因说智则辩。 说者显正法,建立大仙幢,善说为仙幢,法为罗汉幢」。

尔时、世尊为婆罗(门)聚落,婆罗门、长者,建立正法,示教、照喜。示教、照喜已,从 座起而去。



三二(15); 一二八一(一一八一)

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,至浮梨聚落,住天作婆罗门第罗园中,尊者优波摩 [P157] 为侍者。尔时、世尊患背痛,告尊者优波摩:「汝举衣钵已,往至天作婆罗门舍」。时天作婆罗 门处於中堂,令梳头者理剃须发。见尊者优波摩於门外(16)住,见已即说偈言: 「何等剃须发,身着僧迦梨,住於彼门外,为欲何所求」?

尊者优波摩说偈答言: 「罗汉世善逝,所患背风疾,颇有安乐水,疗牟尼疾不」?

时天作婆罗门,以满钵酥,一瓶油,一瓶石蜜,使人担持,并持暖水,随尊者优波摩诣世尊 所,以涂其体。暖水洗之,酥、蜜作饮。世尊背疾即得安隐。

时天作婆罗门晨朝早起,往诣佛所,稽首礼足退坐一面,而说偈言: 「何言婆罗门,施何得大果?何等为时施?云何净福田」?

尔时、世尊说偈答言: 「若得宿命智,见天定趣生,得尽诸有漏,牟尼起三明, 善知心解脱,解脱一切贪,说名婆罗门,施彼得大果。 施彼为时施,随所欲福田」。

时天作婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。



三三(17); 一二八二(一一八二)

[P158]

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行。於一夜时,住止娑罗林中。时有一婆罗门,去娑罗 林不远,营作田业。晨朝起作,至娑罗林中,遥见世尊坐一树下,仪容端正,诸根清净,其心寂 定,具足成就第一止观;其身金色,光明彻照。见已,往诣其所,白言:「瞿昙!我近在此经营 事业,故乐此林;瞿昙於此有何事业,乐此林中」?复说偈言: 「比丘於此林,为何事业故,独一守空闲,乐於此林中」?

尔时、世尊说偈答曰: 「无事於此林,林根久已断,於林离林脱,禅思不乐断」。

时彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。



三四(18); 一二八三(一一八三)

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,夜宿一娑罗林中。时有一婆罗门,近彼林侧,与五 百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想,欲见世尊。何时游於此林,我因得见,过(19)问所疑,颇 有闲暇为我记说!时彼婆罗门年少弟子,为采薪故,入於林中,遥见世尊,坐一树下。仪容端正 ,诸根寂静,其心寂定,形若金山,光明彻照。见已,作是念:我和上婆罗门,常称叹钦仰,欲 见瞿昙,问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中,我当疾往,白和上令知。即持薪束,疾还学堂。舍 薪束已,诣和上所,白言:「和上!当知和上由来常所称叹钦仰,欲见沙门瞿昙,脱到此林,当 [P159] 问所疑。今日瞿昙已到此林,和上知时」。时婆罗门即诣世尊所,面相问讯,慰劳已,退坐一面 ,而说偈言: 「独入此恐怖,深邃丛林中,坚住不倾动,善修正勤法。 无歌舞音乐,寂默住空闲,我所未曾见,独乐深林者。 欲求於世间,自在增上主;为三十三天,天上自在乐? 何故深林中,苦行自枯槁」?

尔时、世尊说偈答言: 「若欲种种求,诸界多种着,彼一切皆是,愚痴之根本。 如是一切求,我久悉已吐,不求、不谄伪,一切无所触。 於一切诸法,唯一清净观,得无上菩提,禅思修正(20)乐」。

婆罗门复说偈言: 「我今敬礼汝,大寂牟尼尊!禅思之妙王,觉无边大觉。 如来天人救,巍巍若金山,解脱於丛林,於林永不着。 已拨深利刺,清净无馀迹,论师之上首,言说最胜辩, 人中雄师子,震吼於深林。显现苦圣谛,集、灭、八正道, [P160] 能尽众苦聚,乘出净无垢。自脱一切苦,济彼苦众生, 安乐众生故,演说於正法。已断於恩爱,远离於欲网, 断除於一切,有爱之结缚。如水生莲华,尘水不染着; 如日停虚空,清净无云翳。善哉我今日,至拘萨罗林, 得见於大师,两足之胜尊!大林大精进,得第一广度, 调御师之首,敬礼无所畏」。

时婆罗门广说斯偈,赞叹佛已,闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。



三五(21); 一二八四(一一八四)

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,宿於孙陀利河侧。尔时、世尊剃发未久,於后夜时 ,结跏趺坐,正身思惟,系念在前,以衣覆头。时孙陀利河侧,有婆罗门住止。夜起持祠,馀食 不尽,持(22)至河边,欲求大德婆罗门以奉之。尔时、世尊闻河边婆罗门声,闻已謦咳作声,却衣 现头。时孙陀利河侧婆罗门,见佛已,作是念:是剃头沙门,非婆罗门,欲持食还去。彼婆罗门 复作是念:非独沙门是剃头者,婆罗门中亦有剃头,应往至彼,问其所生。时孙陀利河侧婆罗门 ,诣世尊所,而问之言:「为何姓生」?尔时、世尊即说偈言: 「汝莫问所生,但当问所行。刻木为钻燧,亦能生於火; [P161] 下贱种姓中,生坚固牟尼。智慧、有惭愧,精进、善调伏, 究竟大明际,清净修梵行。而今正是时,应奉施馀食」。

时孙陀利河侧婆罗门复说偈言: 「我今吉良日,求福修供养,遇得见大士,三时最胜尊, 若不见佛者,当更施馀人」。

尔时、孙陀利河侧婆罗门,转得信心,即持馀食以奉世尊。世尊不受,以说偈得故。如上因 说偈而得食广说。孙陀利河侧婆罗门白佛言:「世尊!今此施食,当置何所」?佛告婆罗门:「 我不见诸天、魔、梵,沙门、婆罗门,天神、世人,有能食此食,令身安隐者。汝持此食去,着 无虫水中,及少生草地」。时婆罗门即持此食,着无虫水中。水即烟起涌沸,啾啾作声。如烧铁 丸,投之冷水,烟起涌沸,啾啾作声;如是彼食着无虫水中,烟起涌沸,啾啾作声。孙陀利河侧 婆罗门,心欲恐怖,身毛皆竖,谓为灾变,驰走上岸,集聚乾木,供养祠火,令息灾。世尊见 彼集聚乾木,供养祠火,望息灾,见已即说偈言: 「婆罗门祠火,焚烧乾草木,莫呼是净道,能却诸灾患。 此则恶供养,而谓为黠慧,作如是因缘,外道取修净。 汝今弃薪火,起内火炽然,常修不放逸,常当(23)於供养。 [P162] 处处兴净信,广施设大会,心意为束薪,絈恚黑烟起, 妄语为尘味,口舌为木杓,胸怀燃火处,欲火常炽然, 当善自调伏,消灭士夫火。正信为大河,净戒为度济, 澄净清流水,智者之所叹。人中净天德,当於中洗浴, 涉水不着身,安乐度彼岸。正法为深渊,福德为下济, 澄净水充满,智者所赞叹。人中天净德,当於中洗浴, 涉水不着身,安乐度彼岸。真谛善调御,摄护修梵行, 慈悲为苦行,真实心清净,沐浴以正法,智者所称叹」。

尔时、孙陀利河侧婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,复道而去。



三六(24); 一二八五(一一八五)

如是我闻:一时,佛在拘萨罗人间游行,住孙陀利河侧丛林中。时有孙陀利河侧住止婆罗门 ,来诣佛所,面相问讯,慰劳已,退坐一面。问佛言:「瞿昙!至孙陀利河中洗浴不」?佛告婆 罗门:「何用於孙陀利河中洗浴为」?婆罗门白佛;「瞿昙!孙陀利河是济度之数,是吉祥之数 ,是清净之数。若有於中洗浴者,悉能除人一切诸恶」。尔时、世尊即说偈言: 「非孙陀利河,亦非婆休多,非伽耶、萨罗,如是诸河等, [P163] 作诸恶不善,能令其清净。恒河、婆休多,孙陀利河等, 愚者常居中,不能除众恶。其清净之人,何用洗浴为? 其清净之人,何用布萨为?净业以自净,是生於受持, 不杀亦不盗,不淫、不妄语。信施除悭垢,於斯而洗浴, 於一切众生,常起慈悲心。井水以洗浴,用伽耶等为? 内心自清净,不待洗於外。下贱田舍儿,身体多污垢, 以水洗尘秽,不能净其内」。

尔时、孙陀利河侧婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。



三七(25); 一二八六(一一八六)

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有萦髻罗豆婆遮婆罗门,本俗人时,为佛 善知识。来诣佛所,面相问讯,慰劳已,退坐一面,而说偈言: 「外身萦髻者,是但名萦髻:内心萦髻者,是结缚众生。 今请问瞿昙,云何解萦髻」?

尔时、世尊说偈答言: 「受持於净戒,内心修正觉,专精勤方便,是则解萦髻」。 [P164]

时萦髻婆罗门,闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。 三八(26) 一二八七(一一八七)

如是我闻:一时,佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有萦髻波罗豆婆遮婆罗门,来诣佛所,面 前问讯,相慰劳已,退坐一面,而说偈言: 「身外萦髻者,是但名萦髻;内心萦髻者,是结缚众生。 我今问瞿昙,如此萦髻者,云何作方便,於何断萦髻」?

尔时、世尊说偈答言: 「眼、耳及与鼻,舌、身、意入处,於彼名及色,灭尽令无馀, 诸识永灭者,於彼断萦髻」。

佛说此经已,萦髻波罗豆婆遮婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。

(殃陀、婆私吒,失牛、讲集处,天敬、娑罗林,聚薪、二孙陀, 一髻发为十)(27)


注【12-001】『小部』「经集」一品,七经。『别译』二六八经。
注【12-002】「弊」,原本作「憋」,依宋本改。
注【12-003】「爱」,原本误作「受」,依元本改。 [P165]
注【12-004】「与责」,原本作「财与」,依宋本改。
注【12-005】「於」,原本作「为」,依宋本改。
注【12-006】『杂阿含经』卷四三(旧误卷四)终。
注【12-007】『别译』九二经。事见『小部』『长老尼偈』一三三一三八偈。
注【12-008】『杂阿含经』卷四四。
注【12-009】「第」,原本作「弟」,依宋本改。
注【12-010】「集」,原本作「习」,依元本改。
注【12-011】「以」,原本作「已」,今改。
注【12-012】『相应部』(七)「婆罗门相应」一0经。『别译』九三经。
注【12-013】「空」,原本作「生」,依宋本改。
注【12-014】『相应部』(七)「婆罗门相应」二二经。『别译』九四经。
注【12-015】『相应部』(七)「婆罗门相应」一三经。『别译』九五经。
注【12-016】「门外」,原本作「外门」,依宋本改。
注【12-017】『相应部』(七)「婆罗门相应」一七经。『别译』九六经。
注【12-018】『相应部』(七)「婆罗门相应」一八经。『别译』九七经。
注【12-019】「过」,原本作「遇」,依宋本改。 [P166]
注【12-020】「正」,原本作「不」,依宋本改。
注【12-021】『相应部』(七)「婆罗门相应」九经。『别译』九九经。『小部』『经集』三品四经,依此而成。
注【12-022】「持」,原本作「时」,依宋本改。
注【12-023】「当」,原本作「富」,依宋本改。
注【12-024】『别译』九八经。『中部』(七)『布喻经』后分。『中阿含经』(九三)『水净梵志经』后分,『增 壹阿含经』(一三)「利养品」五经后分。
注【12-025】『相应部』(七)「婆罗门相应」六经。『别译』一00经。
注【12-026】同上经。
注【12-027】摄颂见『别译』卷五(大正二·四0九下四一0上)。 [P167]




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