印顺法师佛学着作集

『杂阿含经论会编(下)』 [回总目次][读取下页] [读取前页]


二六 夜叉相应(1)

一(2); 一四三二(一三一九)

(3)如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行。日暮,与五百比丘,於屈摩夜叉鬼住处宿。时 屈摩夜叉鬼来诣佛所,稽首佛足,退住一面。时屈摩夜叉鬼白佛言:「世尊!今请世尊与诸大众 ,於此夜宿」。尔时、世尊默然受请。是时屈摩夜叉鬼知世尊默然受请已,化作五百重阁、房舍 ,卧床、坐床、踞床,俱、褥枕,各五百具,悉皆化成。化作五百灯明,无诸烟炎。悉化现已 ,往诣佛所,稽首佛足,劝请世尊,令人其舍,令诸比丘次受房舍及诸卧具。周遍受已,还至佛 所,稽首佛足,退坐一面,而说偈言: 「贤德有正念,贤德常正念,正念安隐眠,此世及他世。 贤德有正念,贤德常正念,正念安隐眠,其心常寂止, 贤德有正念,贤德常正念,正念安隐眠,舍降伏他军。 贤德有正念,贤德常正念,不杀不教杀,不伏不教伏, 慈心於一切,心不怀怨结」。

尔时、世尊告屈摩夜叉鬼:「如是,如是,如汝所说」。时屈摩夜叉鬼闻佛所说,欢喜随喜 [P328] ,稽首佛足,还自所住处。



二(4); 一四三三(一三二0)

如是我闻:一时,佛住摩鸠罗山,尊者那伽波罗为亲侍者。尔时、世尊於夜暗时,天小微雨 ,电光捋现,出於房外,露地经行。是时天帝释作是念:今日世尊住摩鸠罗山,尊者那伽波罗亲 侍供养。其夜暗冥,天时微雨,电光捋现,世尊出房,露地经行。我当化作毗琉璃重阁,执持重 阁,随佛经行。作是念已,即便化作顯琉璃重阁,持诣佛所,稽首佛足,随佛经行。尔时、摩竭 提国人,若男、若女,夜啼之时,以摩鸠罗鬼恐之即止。亲侍供养弟子之法,待师禅觉,然后乃 眠。尔时、世尊为天帝释,夜经行久。尔时、尊者那伽波罗作是念:世尊!今夜经行至久,我今 当作摩鸠罗鬼形而恐怖之。时那伽波罗比丘,即反被俱执,长毛在外,往住(5)世尊经行道头,白 佛言:「摩鸠罗鬼来!摩鸠罗鬼来」!尔时、世尊告那伽波罗比丘:「汝那伽波罗愚痴人,以摩 鸠罗鬼神像恐怖佛耶?不能动如来、应、等正觉一毛发也,如来、应、等正觉久离恐怖」。尔时 、天帝释白佛言:「世尊!世尊正法律中,亦复有此人耶」?佛言:「濠尸迦!瞿昙家中极大广 阔,斯等於未来世,亦当使得清净之法」。尔时、世尊即说偈言: 「若复婆罗门,於自所得法,得到於彼岸,若一毗舍遮, 及与摩鸠罗,皆悉超过去。若复婆罗门,於自所行法, [P329] 一切诸受觉,观察皆已灭。若复婆罗门,自法度彼岸, 一切诸因缘,皆悉已灭尽。若复婆罗门,自法度彼岸, 一切诸人我,皆悉已灭尽。若复婆罗门,自法度彼岸, 於生老病死,皆悉已超过」。

佛说此经已,释提桓因闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。



三(6); 一四三四(一三二一)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者阿那律陀,於摩竭提国人间游行,到毕陵 伽鬼子母住处宿。时尊者阿那律陀,夜后分时,端身正坐,诵忧陀那,波罗延那,见真谛,诸上 座所说偈,比丘尼所说偈,尸路偈,义品,牟尼偈,修多罗,悉皆广诵。尔时、毕陵伽鬼子夜啼 ,毕陵伽鬼子母,为其子说偈,呵止言: 「毕陵伽鬼子,汝今莫得啼!当听彼比丘,诵习法句偈。 若知法句者,能自护持戒,远离於杀生,实言不妄语, 能自舍非义,解脱鬼神道」。

毕陵伽鬼子母说是偈时,毕陵伽鬼子啼声即止。



四(7); 一四三五(一三二二)

[P330]

如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,与大众俱,到富那婆薮鬼子母住处宿。尔时、世 尊为诸比丘说四圣谛相应法,所谓苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛。尔时、富那婆 薮鬼母,儿富那婆薮,及鬼女多罗,二鬼小儿夜啼。时富那婆薮鬼母,教其男、女故而说偈言 : 「汝富那婆薮,多罗莫啼!令我得听闻,如来所说法。 非父母能令,其子解脱苦,闻如来说法,其苦得解脱。 世人随爱欲,为众苦所迫,如来为说法,令破坏生死。 我今欲闻法,汝等当默然」!时富那婆薮,鬼女多罗, 悉受其母语,默然而静听。语母言:「善哉!我亦乐闻法, 此正觉世尊,於摩竭胜山,为诸众生类,演说脱苦法。 说苦及苦因,苦灭、灭苦道,从此四圣谛,安隐趣涅簄。 母今但善听,世尊所说法」!

时富那婆薮鬼母即说偈言: 「奇哉智慧子,善能随我心。汝富那婆薮,善叹佛导师! 汝富那婆薮,及汝多罗,当生随喜心,我已见圣谛」。 [P331] 时富那婆薮鬼母说是偈时,鬼子男、女,随喜默然。



五(8); 一四三六(一三二三)

如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,与诸大众,至摩尼遮罗鬼住处夜宿。尔时、摩尼 遮罗鬼,会诸鬼神,集在一处。时有一女人,持香华謦饰、饮食,至彼摩尼遮罗鬼神住处。彼女 人遥见世尊,在摩尼遮罗鬼神住处坐。见已,作是念:我今现见摩尼遮罗鬼神,即说偈言: 「善哉摩尼遮,住摩伽陀国,摩伽陀国人,所求悉如愿。 云何於此世、常得安乐住?后世复云何,而得生天乐」?

尔时、世尊说偈答言: 「莫放逸、慢恣,用摩尼鬼为?若自修所作,能得生天乐」。

时彼女人作是念:此非摩尼遮罗鬼,是沙门瞿昙。如是知已,即以香华,謦饰,供养世尊, 稽首礼足,退坐一面,而说偈言: 「何道趣安乐?当修何等行,此世常安隐,后世生天乐」?

尔时、世尊说偈答言: 「布施善调心,乐执护诸根,正见修贤行,亲近於沙门, 以正命自活,他世生天乐。何用三十三,诸天之苦网? [P332] 但当一其心,断除於爱欲。我当说离垢,甘露法善听」!

时彼女人闻世尊说法,示教、照喜,如佛常法:谓布施,持戒,生天之福;欲味,欲患,烦 恼清净,出要远离功德福利,次第演说清净佛法。譬如鲜净白毡,易染其色,时彼女人,亦复如 是,即於坐上,於四圣谛得平等观苦、集、灭、道。时彼女人见法,得法,知法,入法,度诸疑 、惑,不由於他,於正法律得无所畏。即从座起,整衣服,合掌白佛:「已度,世尊!已度,善 逝!我从今日,尽寿命,归佛、归法、归比丘僧」。时彼女人闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而去。



六(9); 一四三七(一三二四)

如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,到针毛鬼住处夜宿。尔时、针毛鬼会诸鬼神,集 在一处。时有炎鬼,见世尊在针毛鬼住处夜宿,见已,往诣针毛鬼所,语针毛鬼言:「聚落主! 汝今大得善利!今如来、应、等正觉,於汝室宿」。针毛鬼言:「今当试看,为是如来为非」? 时针毛鬼与诸鬼神集会已,还归自舍,束身冲佛。尔时、世尊却身避之。如是再三,束身冲佛, 佛亦再三却身避之。尔时、针毛鬼言:「沙门怖耶」?佛言:「聚落主!我不怖也,但汝触恶」 。针毛鬼言:「今有所问,当为我说。能令我喜者善,不能令我喜者,当坏汝心,裂汝胸,令汝 热血从其面出;捉汝两手,掷恒水彼岸」。佛告针毛鬼:「聚落主!我不见诸天、魔、梵,沙门 、婆罗门,天神、世人,能坏如来、应、等正觉心者,能裂其胸者,能令热血从面出者,执其两 [P333] 臂掷着恒水彼岸者。汝今但问,当为汝说,令汝欢喜」。时针毛鬼说偈问佛: 「一切贪、恚心,以何为其因?不乐身毛竖,恐怖从何起? 意念诸觉想,为从何所起?犹如新生儿,依倚於乳母」。

尔时、世尊说偈答言: 「爱生自身长,如尼拘律树,展转相拘引,如酿绵丛林。 若知彼所因,当令鬼觉悟,度生死海流,不复重增有」。

尔时、针毛鬼闻世尊说偈,心得欢喜,向佛悔过,受持三归。佛说此经已,针毛鬼闻佛所说 ,欢喜奉行(10)



七(11); 一四三八(一三二五)

(12)如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有优婆夷子,受八支斋,寻即犯戒,即为鬼 神所持。尔时、优婆夷即说偈言: 「十四、十五日,及月分八日,神通瑞应月,八支善正受。 受持於斋戒,不为鬼所持,我昔数谘问,世尊作是说」。

尔时、彼鬼即说偈言: 「十四、十五日,及月分八日,神足瑞应月,八支修正受。 [P334] 斋肃清净住,戒德善守护,不为鬼戏弄,善哉从佛闻。 汝当说言放,我当放汝子。诸有慢缓业,染污行苦行, 梵行不清净,终不得大果。譬如拨菅草,执缓则伤手, 沙门行恶触,当堕地狱中。譬如拨菅草,急捉不伤手, 沙门善摄持,则到般涅簄」。

时彼鬼神即放优婆夷子。尔时、优婆夷说偈告子言: 「子汝今听我,说彼鬼神说:若有慢缓业,秽污修苦行, 不清净梵行,彼不得大果。譬如拨哐草,执缓则伤手, 沙门起恶触,当堕地狱中。如急执哐草,则不伤其手, 沙门善执护,逮得般涅簄」。

时彼优婆夷子,如是觉悟已,剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道。心不得乐,还归 自家。母遥见子而说偈言: 「迈世而出家,何为还聚落?烧舍急出财,岂还投火中」?

其子比丘说偈答言: 「但念母命终,存亡不相见,故来还瞻视,何见子不欢」? [P335]

时母优婆夷说偈答言: 「舍欲而出家,还欲服食之。是故我忧悲,恐随魔自在」。

是时优婆夷,如是、如是发悟其子,如是其子还空闲处,精勤思惟,断除一切烦恼结缚,得 阿罗汉果证。



八(13); 一四三九(一三二六)

如是我闻:一时,佛在摩竭提国人间游行,到阿鬼住处夜宿。时阿鬼集会诸鬼神。时有 竭昙鬼,见世尊在阿鬼住处夜宿。见已,至阿鬼所,语阿鬼言:「聚落主!汝获大利!如 来宿汝住处」。阿鬼言:「生人今日在我舍住耶?今当令知,为是如来,为非如来」?时阿 鬼,诸鬼神聚会毕,还归自家。语世尊曰:「出去,沙门」!尔时、世尊以他家故,即出其舍。 阿鬼复言:「沙门,来入」。佛即还入,以灭慢故。如是再三。时阿鬼第四复语世尊言:「 沙门!出去」。尔时、世尊语阿鬼言:「聚落主!已三见请,今不复出」。阿鬼言:「今问 沙门,沙门答我能令我喜者善,不能令我喜者,我当坏其心、裂其胸,亦令热血从其面出,执持 两手,掷着恒水彼岸」。世尊告言:「聚落主!我不见诸天、魔、梵,沙门、婆罗门,天神、世 人,有能坏我心,裂我胸,令我热血从面而出,执持两手掷着恒水彼岸者。然聚落主!汝今但问 ,当为汝说,令汝心喜」。时阿鬼说偈问佛: [P336] 「说何等名为,胜士夫事物?行於何等法,得安乐果报? 何等为美味?云何寿中胜」?

尔时、世尊说偈答言: 「净信为最胜,士夫之事物。行法得乐果;解脱味中上。 智慧除老死,是为寿中胜」。

时阿鬼复说偈言: 「云何得名称」?如上所说偈。

尔时、世尊说偈答言: 「持戒名称流」。如上所说偈。

时阿鬼复说偈言: 「几法起世间?几法相顺可?世几法取受?世几法损减」?

尔时、世尊以偈答言: 「世六法等起,六法相顺可,世六法取受,世六法损减」。

阿鬼复说偈问佛: 「谁能度诸流,昼夜勤方便?无攀、无住处,孰能不沉没」? [P337]

尔时、世尊说偈答言: 「一切戒具足,智慧善正受,正念内思惟,能度难度流。 不乐於五欲,亦超度色爱,无攀、无住处,是能不没溺」。

时阿鬼复说偈问佛: 「以何法度流?以何度大海?以何舍离苦?以何得清净」?

尔时、世尊说偈答言: 「以信度河流,不放逸度海,精进能断(14)苦,以慧得清净。 汝当更问馀,沙门、梵志法,其法无有过,真谛施调伏」。

时阿鬼复说偈问佛: 「何烦更问馀,沙门、梵志法,即曰最胜士,以显大法炬。 於彼竭昙摩,常当报其恩,告我等正觉,无上导御师。 我即日当行,从村而至村,亲侍等正觉,听受所说法」。

佛说此经已,阿鬼欢喜随喜,作礼而去。



九(15) ; 一四四0(一三二七)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有叔迦罗比丘尼,住王园比丘尼众中,为王舍 [P338] 城诸人恭敬供养,如阿罗汉。又於一时,王舍城人於一吉星日欢集大会,即於是日阙不供养。有 一鬼神敬重彼比丘尼故,至王舍城里巷之中,家家说偈: 「王舍城人民,醉酒誣(16)睡卧,不勤供养彼,叔迦比丘尼。 善修诸根故,名曰叔迦罗;善说离垢法,涅簄清凉处。 随顺听所说,终日乐无厌,乘听法智慧,得度生死流, 犹如海商人,依附力马王」。

时一优婆塞以衣布施叔迦罗比丘尼,复有优婆塞以食供养。时彼鬼神即说偈言: 「智慧优婆塞,获福利丰多,施叔迦罗衣,离诸烦恼故。 智慧优婆塞,获福利丰多,施叔迦罗食,离诸积聚故」。

时彼鬼神说斯偈已,即没不现。



一0(17); 一四四一(一三二八)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园,时毗罗比丘尼,住王舍城王园比丘尼众中。为王 舍城诸人民,於吉星日集聚大会,当斯之日,毗罗比丘尼无人供养。时有鬼神,敬重毗罗比丘尼 ,即入王舍城,处处里巷,四衢道头而说偈言: 「王舍城人民,醉酒誣睡卧,毗罗比丘尼,无人供养者。 [P339] 毗罗比丘尼,勇猛修诸根,善说离垢尘,涅簄清凉法。 皆随顺所说,终日乐无厌,乘听法智慧,得度生死流」。

时有一优婆塞,持衣布施毗罗比丘尼。复有一优婆塞,以食供养。时彼鬼神而说偈言: 「智慧优婆塞,今获多福利、以衣施断缚,毗罗比丘尼。 智慧优婆塞,今获多福利,食施毗罗尼,离诸和合故」。

时彼鬼神说偈已,即没不现。



一一(18); 一四四二(一三二九)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有娑多利天神,醯魔波低天神,共作约誓: 若其宫中有宝物出者,必当相语,不相语者,得违约罪。时醯魔波低天神宫中,有未曾有宝波昙 摩华出,华有千叶,大如车轮、金色宝茎。时醯魔波低天神遣使告语娑多利:「聚落主!今我 宫中,忽生未曾有宝波昙摩华,华有千叶,大如车轮,金色宝茎,可来观看」!娑多利天神, 遣使诣醯魔波低舍告言:「聚落主!用是波昙摩百千为?今我宫中,有未曾有宝,大波昙摩出, 所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,汝便 可来奉事供养」!时醯魔波低天神,即与五百眷属,往诣娑多利天神所,说偈问言: 「十五日良时,天夜遇欢会,当说受何斋,从何(19)罗汉受」? [P340]

时娑多利说偈答言: 「今日佛世尊,在摩竭胜国,住於王舍城,迦兰陀竹园, 演说微妙法,灭除众生苦。苦苦及苦集,苦灭尽作证, 八圣出苦道,安隐趣涅簄。当往设供养,我罗汉世尊」。

醯魔波低说偈问言: 「彼有心愿乐,慈济众生不?彼於受不受,心想平等不」?

娑多利说偈答言: 「彼妙愿慈心,度一切众生;於诸受不受,心想常平等」。

时醯魔波低说偈问言: 「为具足明达,已行成就不?诸漏永灭尽,不受后有耶」?

娑多利说偈答言: 「明达善具足,正行已成就。诸漏永已尽,不复受后有」。

醯魔(20)波低说偈问言: 「牟尼意行满,及身、口业耶?明行悉具足,以法赞叹耶」?

娑多利说偈答言: [P341] 「具足牟尼心,及业身、口满。明行悉具足,以法而赞叹」。

醯魔波低说偈问言: 「远离於害生,不与不取不?为远於放荡,不离禅思不」?

娑多利复说偈答言: 「常不害众生,不与不妄取。远离於放荡,日夜常思禅」。

醯魔波低复说偈问言: 「为不乐五欲,心不浊乱不?有清净法眼,灭尽愚痴不」?

娑多利说偈答言: 「心常不乐欲,亦无浊乱心。佛法眼清净,愚痴尽无馀」。

醯魔波低复说偈问言: 「至诚不妄语,涩言无有?得无别离说,无不诚说不」?

娑多利说偈答言: 「至诚不妄语,亦无涩言。不离他亲厚,常说如法言」。

醯魔波低复说偈问言: 「为持清净戒,正念寂灭不?具足等解脱,如来大智不」? [P342]

娑多利说偈答言: 「净戒悉具足,正念常寂静。等解脱成就,得如来大智」。

”(21)醯魔波低复说偈问言: 「明达悉具足,正行已清净。所有诸漏尽,不复受后有」?

娑多利说偈答言: 「明达悉具足,正行已清净。一切诸漏尽,无复后生有」。

醯魔波低复说偈言: 「牟尼善心具,及身、口业迹,明行悉成就,故赞叹其法」?

娑多利说偈答言: 「牟尼善心具,及身、口业迹,明行悉成就,赞叹於其法」〔。

醯魔波低复说偈言: 「伊尼延鹿晈,仙人之胜相,少食舍身贪,牟尼处林禅。 汝今当共行,敬礼彼瞿昙」。

时有百千鬼神眷属,围绕娑多利、醯魔波低,速至佛所(22),礼拜供养。整衣服,偏袒右肩 ,合掌敬礼,而说偈言: [P343] 「伊尼延鹿晈,仙人之胜相,少食无贪嗜,牟尼乐林禅。 我等今故来,请问於瞿昙,师子独游步,大龙无恐畏。 今故来请问,牟尼愿决疑!云何得出苦?云何苦解脱? 唯愿说解脱,苦於何所灭」?

尔时、世尊说偈答言: 「世五欲功德,及说第六意,於彼欲无贪,解脱一切苦。 如是从苦出,如是解脱苦,今答汝所问,苦从此而灭」。

娑多利、醯魔波低复说偈问佛: 「泉从何转还?恶道何不转?世间诸苦乐,於何而灭尽」?

尔时、世尊说偈答言: 「眼、耳、鼻、舌、身,及以意入处,於彼名及色,永灭尽无馀。 於彼泉转还,於彼道不转;於彼苦及乐,得无馀灭尽」。

娑多利、醯魔波低,复说偈问佛: 「世间几法起?几法世和合?几法取受世?几法令世减(23)」?

尔时、世尊说偈答言: [P344] 「六法起世间,六法世和合,六法取受世,六法世损减(24)」。

娑多利、醯魔波低,复说偈问佛(25): 「云何度诸流,日夜勤方便?无攀、无住处,而不溺深渊」?

尔时、世尊说偈答言: 「一切戒具足,智慧善正受,如思惟系念,是能度深渊。 不乐诸欲想,亦超色诸结,无攀、无住处,不溺於深渊」。

娑多利、醯魔波低,复说偈问佛: 「何法度诸流?以何度大海?云何舍离苦?云何得清净」?

尔时、世尊说偈答言: 「正信度河流,不放逸度海,精进能断苦,智慧得清净」。

尔时、世尊复说偈言: 「汝可更问馀,沙门、梵志法,真实施调伏,除此更无法」。

醯魔波低复说偈言: 「更馀何所问,沙门、梵志法,大精进今日,已具善开导。 我今当报彼,娑多利恩,能以导御师,告语於我等。 [P345] 我当诣村村,家家而随佛,承事礼供养,从佛闻正法。 此百千鬼神,悉合掌恭敬,一切归依佛,牟尼之大师。 得无上之名,必见真实义,成就大智慧,於欲不染着。 慧者当观察,救护世间者,得贤圣道迹,是则大仙人」。

佛说是经已,娑多利,醯魔波低,及诸眷族五百鬼神,闻佛所说,皆大欢喜随喜,礼佛而 去。



一二(26); 一四四三(一三三0)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。是时尊者舍利弗,尊者大目賏连,住霨崛山中 。时尊者舍利弗,新剃须发。时有伽吒及优波伽吒鬼,优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发,语伽 吒鬼言:「我今当往打彼沙门头」。伽吒鬼言:「汝优波伽吒莫作是语!此沙门大德,大力,汝 莫长夜得大不饶益苦」。如是再三说,时优波伽吒鬼再三不随伽吒鬼语。即以手打尊者舍利弗头 ,打已寻自唤言:「烧我,伽吒!煮我,伽吒」!再三唤已,陷入地中,堕阿毗地狱。尊者大目 賏连闻尊者舍利弗,为鬼所打声已,即往诣尊者舍利弗所,问尊者舍利弗言:「云何尊者!苦痛 可忍不」?尊者舍利弗答言:「尊者大目賏连!虽复苦痛,意能堪忍,不至大苦」。尊者大目賏 连语尊者舍利弗言:「奇哉!尊者舍利弗,真为大德大力。此鬼若以手打霨崛山者,能令碎如 [P346] 糠会,况复打人而不苦痛」?尔时、尊者舍利弗语尊者大目賏连:「我实不大苦痛」。时尊者舍 利弗、大目賏连,共相慰劳。时世尊以天耳闻其语声,闻已,即说偈言: 「其心如刚石,坚住不倾动,染着心已离,絈者不反报, 若如此修心,何有苦痛处」!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(因陀罗释迦、崛摩、白山宾迦罗、富那婆修、曼遮尼罗、 箭毛、受斋、旷野、及雄、净、七岳并雪山、害及於无害,是名第十二)(27)


注【28-001】「夜叉相应」共一二经。与『相应部』(一0)「夜叉相应」相当。
注【28-002】『相应部』(一0)「夜叉相应」四经。『别译』三一八经。
注【28-003】『杂阿含经』卷四九中。
注【28-004】『别译』三一九经。近於『小部』『自说』一品七经。
注【28-005】「住」,原本作「在」,依宋本改。
注【28-006】『相应部』(一0)「夜叉相应」六经。『别译」三二0经。
注【28-007】『相应部』(一0)「夜叉相应」七经。『别译』三二一经。
注【28-008】『别译』三二二经。 [P347]
注【28-009】『相应部』(一0)「夜叉相应」三经。『别译」三二三经。
注【28-010】『杂阿含经』卷四九终。
注【28-011】『相应部』(一0) 「夜叉相应」五经。『别译』三二四经。
注【28-012】『杂阿含经』卷五0。
注【28-013】『相应部』(一0)「夜叉相应」一二经。『别译』三二五经。『小部』『经集』一品一0经。
注【28-014】「断」,原本作「除」,依宋本改。
注【28-015】『相应部』(一0)「夜叉相应」九·一0经。『别译』三二七经。
注【28-016】「誣」,原本作「眠」,依明本改。
注【28-017】『相应部』(一0)「夜叉相应」一一经。『别译』三二六经。
注【28-018】『别译』三二八经。『小部』『经集』一品九经。
注【28-019】「何」,原本作「阿」,依宋本改。
注【28-020】「魔」,原本作「摩」,依宋本改。
注【28-021】此下两番问答,重出,应删。然依『别译』,问答应在此处。
注【28-022】「所」,原本作「前」,依宋本改。
注【28-023】(24)「减」,原本作「灭」,依宋本改。
注【28-025】「佛」,原本缺,依宋本补。 [P348]
注【28-026】『别译』三二九经。『小部』『自说』四品四经。『增壹阿含经』(四八)「不善品」六经。
注【28-027】摄颂「十二」经,误作「十四」,今改。摄颂见『别译』卷一五(大正二·四八五中)。 [P349]




[回总目次][读取下页] [读取前页]