『杂阿含经论会编（下）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
(3)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目賏连，在王舍城霨崛山中。 尔时、尊者大目賏连告诸比丘：「一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园，我於此霨崛山中住。我独 一静处，作如是念：云何为圣默然？复作是念：若有比丘息有觉、有观，内净一心，无觉、无观 三昧生喜乐，第二禅具足住，是名圣默然。复作是念：我今亦当圣默然，息有觉、有观，内净一 心，无觉、无观三昧生喜乐，具足住、多住。多住已，复有觉、有观心起。尔时、世尊知我心念 ，於竹园精舍没，於霨崛山中现於我前。语我言：目賏连！汝当圣默然，莫生放逸！我闻世尊 说已，即复离有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第二禅具足住。如是再三，佛亦 再三教我：汝当圣默然，莫放逸！我即复息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第 三禅具足住。若正说佛子从佛口生，从法化生，得佛法分者，则我身是也。所以者何？我是佛子 ，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王长太子， 虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便，得禅、解脱 、三昧、正受。於一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人处所建立於我」。尊者 [P398] 大目賏连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目賏连在王舍城霨崛山中。尔时 、尊者大目賏连，告诸比丘：「一时，世尊住王舍城，我住霨崛山中。我独一静处，作如是念 ：云何名为圣住？复作是念：若有比丘不念一切相，无相心正受，身作证具足住，是名圣住。我 作是念：我当於此圣住，不念一切相，无相心正受，身作证具足住、多住。多住已，取相心生。 尔时、世尊知我心念，如力士屈申臂顷，以神通力，於竹园精舍没，於霨崛山中现於我前，语 我言：目賏连！汝当住於圣住，莫生放逸！我闻世尊教已，即离一切相，无相心正受，身作证具 足住。如是至三，世尊亦三来教我：汝当住於圣住，莫生放逸！我闻教已，离一切相，无相心正 受，身作证具足住。诸大德！若正说佛子者，则我身是，从佛口生，从法化生，得佛法分。所以 者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便得禅、解脱、三昧、正受。譬如转 轮圣王太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便 ，得禅、解脱、三昧、正受。於一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人处建立於 我」。尊者大目賏连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，尊者大目賏连，尊者阿难 ，在王舍城迦兰陀竹园，於一房共住。时尊者舍利弗，於后夜时，告尊者目賏连：「奇哉！尊者 目賏连！汝於今夜住寂灭正受，”尊者目賏连闻尊者舍利弗语，尊者目賏连言〔我都不闻汝喘息 之声」。尊者目賏连言：「此非寂灭正受，正受住耳。尊者舍利弗！我於今夜，与世尊共语」 。尊者舍利弗言：「目賏连！世尊住舍卫国树给孤独园，去此极远，云何共语？汝今在竹园， 云何共语？汝以神通力至世尊所，为是世尊神通力来至汝所」？尊者目賏连语尊者舍利弗：「我 不以神通力诣世尊所，世尊不以神通力来至我所，然我於舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼 、天耳故，我能问世尊，所谓哈爝精进，云何名为哈爝精进？世尊答我言：目賏连！若此比丘， 昼则经行、若坐，以不障碍法自净其心；初夜若坐、经行，以不障碍法自净其心；於中夜时，出 房外洗足，还入房右胁而卧，足足相累，系念明相，正念、正知，作起思惟；於后夜时，徐觉、 徐起，若坐亦经行，以不障碍法自净其心；目賏连！是名比丘哈爝精进」。
尊者舍利弗语尊者目賏连言：「汝大目賏连，真为大神通力，大功德力，安坐而坐。我亦大 力，得与汝俱。目賏连！譬如大山，有人持一小石，投之大山，色味悉同。我亦如是，得与尊者 大力、大德，同座而坐。譬如世间鲜净好物，人皆顶戴，如是尊者目賏连！大德、大力，诸梵行 者皆应顶戴。诸有得遇尊者目賏连，交游往来，恭敬供养者，大得善利。我(6)今亦得与尊者大目 [P400] 賏连交游往来，亦得善利」。时尊者大目賏连语尊者舍利弗：「我今得与大智、大德尊者舍利弗 同座而坐，如以小石投之大山，得同其色。我亦如是，得与尊者大智舍利弗同座而坐，为第二伴 」。时二正士共论议已，各从座起而去(7)。
(8)如是我闻：一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目賏连，在霨崛山。时释提桓因 ，有上妙堂观，於夜来诣尊者大目賏连所，稽首礼足，退坐一面。时释提桓因光明，普照霨崛 山，周匝大明。尔时、释提桓因坐已，即说偈言： 「能伏於悭垢，大德随时施，是名施中贤，来世见殊胜」。
时大目賏连问帝释言：「濠尸迦！云何为调伏悭垢，见於殊胜？而汝说言： 能调伏悭垢，大德随时施，是则施中贤，来世见殊胜」？
时天帝释答言：「尊者大目賏连！胜婆罗门大姓，胜刹利大姓，胜长者大姓，胜四王天，胜 三十三天，稽首敬礼故。尊者大目賏连！我为胜婆罗门大姓，胜刹利大姓，胜长者大姓，胜四王 天，胜三十三天恭敬作礼，见斯果报，故说此偈。复次、尊者大目賏连！乃至日所周行，照於诸 方，至千世界、千月，千日，千须弭山王，千弗婆提舍，千!4钴多罗提舍，千瞿陀尼迦，千阎浮提 ，千四王天(9)，千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、千梵天，名为小千世界 [P401] 。此小千世界中，无有堂观与毗霨延堂观等者。毗霨延有百一楼观，观有七重，重有七房，房有 七天后，后各七侍女。尊者大目賏连！於小千世界，无有如是堂观端严，如毗霨延者。我见是调 伏悭故，有此妙果，故说斯偈」。大目賏连语帝释言：「善哉！善哉！濠尸迦！汝能见此胜妙果 报，而说斯偈」。时天帝释闻尊者大目賏连所说，欢喜随喜，忽然不现。
如是我闻：一时，佛住王舍城；时尊者大目賏连，在霨崛山中。尔时尊者大目賏连，独一 静处禅思，作是念：昔有时，释提桓因於界隔山石窟中，问世尊爱尽解脱之义，世尊为说，闻已 随喜，似欲更有所问义。我今当往，问其喜意。作是念已，如力士屈申臂顷，於霨崛山没，至 三十三天，去一分陀利池不远而住。时天帝释与五百躁女，游戏浴池，有诸天女音声美妙。尔时 、帝释遥见尊者大目賏连，语诸天女言：「莫歌！莫歌」！时诸天女即便默然。天帝释即诣尊者 大目賏连所，稽首礼足，退住一面。尊者大目賏连问帝释言：「汝先於界隔山中，问世尊爱尽解 脱义，闻已随喜。汝意云何？为闻说随喜，为更欲有所问故随喜耶」？天帝释语尊者大目賏连： 「我三十三天多着放逸乐，或忆先事，或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园，尊者欲知我先界 隔山中所问事者，今可往问世尊，如世尊说，汝当受持。然我此处，有好堂观，新成未久，可入 观看」。时尊者大目賏连，默然受请，即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来，皆作天乐， [P402] 或歌、或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具，出妙音声，合於五乐，如善作乐，音声不异。诸天女 辈既见尊者大目賏连，悉皆惭愧，入室藏隐。时天帝释语尊者大目賏连：「观此堂观！地好平正 ，其壁柱、梁、重阁、窗牖、罗网、帘障，悉皆严好」。尊者大目賏连语帝释言：「濠尸迦！先 修善法福德因缘，成此妙果」。如是帝释三自称叹，问尊者大目賏连，尊者大目賏连亦再三答 时尊者大目賏连作是念：今此帝释极自放逸，着界神住，叹此堂观，我当令彼心生厌离。即入三 昧，以神通力，以一足指，撇其堂观，悉令震动。时尊者大目賏连，即没不现。诸天女众，见此 堂观震掉、动摇，颠沛恐怖，东西驰走，白帝释言：「此是濠尸迦大师，有此大功德力耶」？时 天帝释语诸天女：「此非我师，是大师弟子大目賏连，梵行清净，大德大力者」。诸天女言：「 善哉濠尸迦！乃有如此梵行大德、大力同学，大师德力，当复如何」！
如是我闻：一时，佛住三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗拘毗陀罗香树不远，夏安居， 为母及三十三天说法。尔时、尊者大目賏连在舍卫国树给孤独园安居。时诸四众，诣尊者大目 賏连所，稽首礼足，退坐一面。白尊者大目賏连：「知世尊夏安居处不」？尊者大目賏连答言： 「我闻世尊在三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗拘毗陀罗香树不远夏安居，为母及三十三天 说法」。时诸四众闻尊者大目賏连所说，欢喜随喜，各从座起，作礼而去。 [P403]
时诸四众过三月安居已，复诣尊者大目賏连所，稽首礼足，退坐一面。时尊者大目賏连，为 诸四众种种说法，示教、照喜，示教照喜已，默然而住。时诸四众从座而起，稽首作礼，白尊者 大目賏连：「尊者大目賏连！当知我等不见世尊已久，众甚虚渴，欲见世尊。尊者大目賏连！若 不惮劳者，愿为我等往诣三十三天！普为我等问讯世尊：少病、少恼，起居轻利，安乐住不？又 白世尊：阎浮提四众，愿见世尊，而无神力升三十三天礼敬世尊，三十三天自有神力来下人中。 唯愿世尊还阎浮提，以哀愍故」！时尊者大目賏连，默然而许。时诸四众知尊者大目賏连默然许 已，各从座起，作礼而去。
尔时、尊者大目賏连知四众去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈申臂顷，从舍卫国没， 於三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗拘毗陀罗香树不远而现。尔时、世尊与三十三天众，无 量眷属围绕说法。时尊者大目賏连，遥见世尊，鋅跃欢喜，作是念：今日世尊，诸天大众围绕说 法，与阎浮提众会不异。尔时、世尊知尊者大目賏连心之所念，语尊者大目賏连言：「大目賏连 ！非为自力，我欲为诸天说法，彼即来集；欲令其去，彼即还去，彼随心来、随心去也」。尔时、 尊者大目賏连，稽首佛足，退坐一面。白世尊言：「种种诸天大众云集，彼天众中，有曾从佛 世尊闻所说法，得不坏净，身坏命终来生於此」？佛告尊者大目賏连：「如是，如是！此中种种 诸天来云集者，有从宿命闻法，得佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终，来生於此」 [P404] 。时天帝释见世尊与尊者大目賏连，叹说诸天众，共语已，语尊者大目賏连，「如是，如是！尊 者大目賏连！此中种种众会，皆是宿命曾闻正法，得於佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身 坏命终，来生於此」。时有异比丘，见世尊与尊者大目賏连，及天帝释语言，善相述可已，语尊 者大目賏连：「如是，如是！尊者大目賏连！是中种种诸天来会此者，皆是宿命曾闻正法，得於 佛不坏净、法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终而来生此」。时有一天子，从座起，整衣服，偏 袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就於佛不坏净故来生此」。复有天子言：「我得法不坏净」 。有言：「得僧不坏净」。有言：「圣戒成就故来生此」。如是诸天无量千数，於世尊前各自记 说，得须陀洹法，悉於佛前即没不现。时尊者大目賏连，知诸天众去。不久，从座起，整衣服， 偏袒右肩，白佛言：「世尊！阎浮提四众稽首敬礼世尊足，问讯世尊：少病、少恼，起居轻利， 安乐住不？四众思慕，愿见世尊！又白世尊：我等人间无有神力升三十三天，礼觐世尊，然彼诸 天有大德力，悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提，愍四众故」。佛告目賏连：「汝可还彼， 语阎浮提人，却后七日，世尊当从三十三天，还阎浮提僧迦舍城，於外门外优昙钵树下」。
尊者大目賏连受世尊教，即入三昧，譬如力士屈申臂顷，从三十三天没，至阎浮提，告诸四 众：「诸人当知！世尊却后七日，从三十三天还阎浮提，僧迦舍城，於外门外优昙钵树下」。如 期七日，世尊从三十三天下阎浮提、僧迦舍城优昙钵树下。天、龙、鬼神，乃至梵天，悉从来下 [P405] ，即於此时，名此会名天下处。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有四十天子，来诣尊者大目賏连所，稽首作礼 ，退坐一面。时尊者大目賏连，语诸天子言：「善哉诸天子！於佛不坏净成就，法、僧不坏净成 就」。时四十天子从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目賏连：「我得於佛不坏净，於法 、僧不坏净，圣戒成就，故生天上」。有一天言：「得於佛不坏净」。有言：「得法不坏净」。 有言：「得僧不坏净」。有言：「圣戒成就，身坏命终，得生天上」。时四十天子，於尊者大目 賏连前，各自记说得须陀洹果，即没不现。
如四十天子，如是四百，八百，十千天子，亦如是说。
注【33-001】「目賏连相应」，共五三经。与『相应部』（四０）「目賏连相应」少分，（一九）「勒叉那相应」相
当。
注【33-002】『相应部』（二一）「比丘相应」一经。（四０）「目賏连相应」二经。
注【33-003】『杂阿含经』卷一八中。
注【33-004】『相应部』（四０）「目賏连相应」九经。
注【33-005】『相应部』（二一）「比丘相应」三经。
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注【33-006】「我」，原本缺，依宋本补。
注【33-007】『杂阿含经』卷一八终。
注【33-008】『杂阿含经』卷一九。
注【33-009】「四王天」，原本作「四天王」，今改。
注【33-010】『中部』（三七）『爱尽小经』。『增壹阿含经』（一九）「劝请品」三经。
注【33-011】『增壹阿含经』（三六）「听法品」五经中分。
注【33-012】『相应部』（四０）「目犍连相应」一０经之一。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者大目賏(2)连，与尊者勒叉那比丘，共在 霨崛山中。尊者勒叉那，晨朝诣尊者大目賏连所，语尊者大目賏连：「共出霨崛山，入王舍城 乞食」。时尊者大目賏连默然而许，即共出霨崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目賏连 心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那见微笑已，即问尊者大目賏连言：「若佛及佛弟子欣然微笑， 非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑」？尊者大目賏连言：「所问非时，且入王舍城乞食还， 於世尊前，当问是事；是应时问，当为汝说」。
时尊者大目賏连，与尊者勒叉那，入王舍城乞食而还，洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足 [P407] ，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目賏连：「我今晨朝与汝共出霨崛山乞食，汝於一处欣然微 笑，我即问汝微笑因缘，汝答我言所问非时。今复问汝：何因何缘，欣然微笑」？尊者大目賏连 语尊者勒叉那：「我路中见一众生，身如楼阁，啼哭号呼，忧悲苦痛，乘虚而行。我见是已，作 是思惟：如是众生受如此身，而有如是忧悲大苦，故发微笑」。尔时、世尊告诸比丘：「善哉！ 善哉！我声闻中住实眼、实智、实义、实法，决定通达，见是众生。我亦见此众生而不说者，恐 人不信。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人长夜受苦」。佛告诸比丘：「过去世时，彼 大身众生，在此王舍城为屠牛儿，以屠牛因缘故，於百千岁堕地狱中。从地狱出，有屠牛馀罪， 得如是身，常受如是忧悲恼苦。如是诸比丘！如尊者大目賏连所见，（真实）不异，汝等受持」 。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者大目賏连，与尊者勒叉那，在霨崛山 。尊者勒叉那於晨朝时，诣尊者大目賏连所，语尊者大目賏连：「共出霨崛山，入王舍城乞食 」。尊者大目賏连默然而许，即共出霨崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目賏连心有所 念，欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目賏连微笑，即问言：「尊者！若佛及佛声闻弟子，欣然微 笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑」？尊者大目賏连言：「所问非时，且乞食还，於世 [P408] 尊前当问是事，是应时问」。
尊者大目賏连与尊者勒叉那，共入城乞食，食已还。洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足， 退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目賏连：「我今晨朝，与汝共入王舍城乞食，汝於一处欣然微笑 ，我即问汝何因缘笑，汝答我言所问非时。我今问汝：何因何缘欣然微笑」？尊者大目賏连语尊 者勒叉那：「我於路中，见一众生，筋骨相连，举身不净，臭秽可厌。乌、!C瞳、箸、鹫、野干、 饿狗，随而烂食；或从胁肋，探其内藏而取食之。极大苦痛，啼哭号呼。我见是已，心即念言： 如是众生得如是身，而受如是不饶益苦」。尔时、世尊告诸比丘：「善哉比丘！我声闻中，住实 眼、实智、实义、实法，决定通达，见如是众生。我亦见是众生，而不说者，恐不信故。所以者 何？如来所说，有不信者，是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘！是众生者，过去世时，於此王 舍城为屠牛弟子，缘屠牛罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。彼屠牛恶行馀罪缘故，今得此身 ，续受如是不饶益苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异，汝等受持」。佛说此经已，诸比丘 闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目賏连，与尊者勒叉那，在霨崛山中。 尊者勒叉那於晨朝时，诣尊者大目賏连所，语尊者大目賏连：「共出霨崛山，入王舍城乞食」 [P409] 。尊者大目賏连默然而许，即共出霨崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目賏连心有所念 ，欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目賏连微笑，即问言：「尊者！若佛及佛声闻弟子，欣然微笑 ，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑」？尊者大目賏连言：「所问非时，且乞食还，於世尊 前，当问是事，是应时问」。
尊者大目賏连与尊者勒叉那，共入城乞食已还。洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐 一面。尊者勒叉那问尊者大目賏连：「我今晨朝，共入王舍城乞食，汝於一处欣然微笑，我即问 汝微笑因缘，汝答我言所问非时。我今问汝：何因何缘欣然微笑」？尊者大目賏连语勒叉那：「 我於路中，见一大众生，举身无皮，纯一肉段，乘空而行。乌、!C瞳、箸、鹫、野干、饿狗，随而 烂食：或从胁肋，探其内藏而取食之。苦痛切迫，啼哭号呼。我即思惟：如是众生得如是身，乃 受如是不饶益苦」。佛告诸比丘：「善哉比丘！我声闻中，住实眼、实智、实义、实法、决定通 达，见是众生。我亦见是众生，而不说者，恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴 人长夜当受不饶益苦。诸比丘！是众生者、过去世时，於此王舍城为屠羊者，缘斯罪故，已百千 岁堕地狱中，受无量苦。今得此身，馀罪缘故，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实无异 ，汝等受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目賏连，於路中见一大身众生，举体无皮，形如 脯跭，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城为屠羊弟子，屠羊罪故 ，已百千岁堕地狱中，受无量苦。今得此身，续受斯罪。诸比丘！如大目賏连所见，真实无异， 当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一大身众生，举体无皮，形如肉段，乘虚而行。 乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城自堕其胎，缘斯罪故，堕地狱中，已百千 岁受无量苦。以馀罪故，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实无异，当受持之 」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目賏连，於路中见一大身(6)众生，举体生毛，毛 如大针，针皆火然，还烧其体，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍 城，为调象士。缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸 比丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如调象士，如是调马士，调牛士，好谗人者，及诸种种苦切人者，亦复如是。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目賏连，於路中见一大身众生，举身生毛，毛利 如刀，其毛火然，还割其体，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城 ，好乐战诤，刀剑伤人，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比 丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目賏连，於路中见一大身众生，遍身生毛，其毛 似箭，皆悉火然，还烧其身，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城 ，曾为猎师，射诸禽兽，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受 斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜 奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至我於路中，见一大身众生，举体生毛，毛如!7鑏!B蓊，毛悉 火然，还烧其身，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城，为屠猪人 [P412] ，!7鑏杀群猪，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比 丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至我於路中，见一大身无头众生，两边生目，胸前生口， 身常流血，诸虫唼食，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城，好断 人头，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所 见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如断人头，捉头亦如是。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至我於路中，见一众生，阴卵如瓮，坐则踞上，行则肩担 。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於王舍城作锻铜师，伪器欺人，缘斯罪故，已地狱 中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之 」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如锻铜师，如是斗秤欺人，村主，市监，亦复如是。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，以铜铁罗网自缠其身，火常炽然，还烧 其体，痛彻骨髓，乘虚而行。佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城，为捕鱼师，缘 斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今受此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实 不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如捕鱼师，捕鸟(12)，网兔，亦复如是。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，顶有铁磨，盛火炽然，转磨其顶，乘虚 而行，受无量苦。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城，为卜占女人，转式卜 占，欺妄惑人以求财物，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比 丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，其身独转，犹若旋风，乘虚而行。乃至 [P414] 佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城，为卜占师，误惑多人，以求财物，缘斯罪故 ，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异， 当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，伛身藏行，状如恐怖，举体被服，悉皆 火然，还烧其身，乘虚而行。佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此王舍城，好行他淫，缘 斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实 不异，常受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。时尊者大目賏连，尊者勒叉那比丘，晨 朝共入波罗!4抖城乞食。於路中，尊者大目賏连思惟顾念，欣然微笑。时尊者勒叉那白尊者大目賏 连言：「世尊及世尊弟子，欣然微笑，必有因缘，何缘尊者今日欣然微笑」？尊者大目賏连语尊 者勒叉那：「此非时问，且乞食还，诣世尊前，当问此事」。
时俱入城，乞食还。洗足，举衣钵，俱诣世尊，稽首礼足，退坐一面。时尊者勒叉那问尊者 大目賏连：「晨朝路中，何因何缘欣然微笑」？尊者大目賏连语尊者勒叉那：「我於路中，见一 [P415] 大身众生，举体脓坏，臭秽不净，乘虚而行。乌、!C瞳、箸、鹫、野干、饿狗，随逐烂食，啼哭号 呼。我念众生得如是身，受如是苦，一何痛哉」！佛告诸比丘：「我亦见此众生，而不说者、恐 不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人，长夜受苦。此众生者，过去世时，於此波 罗捺城，为女人卖色自活。时有比丘於迦叶佛所出家，彼女人以不清净心，请彼比丘，比丘直心 受请，不解其意。女人絈恚，以不净水洒比丘身，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今 得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说是经已，诸比丘闻 佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。乃至我於路中，见一大身众生，举体火 然，乘虚而行，啼哭号呼，受诸苦痛。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此波罗!4抖城 ，为自在王第一夫人。与王共宿，起絈恚心，以然灯油洒王身上，缘斯罪故，已地狱中受无量苦 。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说是 经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目賏连言：「我於路中，见 [P416] 一众生，举体粪秽以涂其身，亦食粪秽，乘虚而行。臭秽苦恼，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘： 「此众生者，过去世时，於此波罗!4抖城，为自在王师婆罗门。以憎嫉心，请迦叶佛声闻僧，以粪 着饭下，试恼众僧，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！ 如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。乃至尊者大目賏连言：「我於路中，见一大身 众生，头上有大铜镬，炽然满中烊(17)铜，流灌身体，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘： 「此众生者，过去世时，於此舍卫国，迦叶佛所出家，为知事比丘。有檀越送油，应付诸比丘。 时有众多客比丘，知事比丘不时分油，待客比丘去，然后乃分。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。 地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异」。佛说此经已，诸比丘 闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。乃至尊者大目賏连言：「我於路中，见一大身 众生，有炽热铁丸，从身出入，乘虚而行，苦痛切迫，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生 者，过去世时、於此舍卫国，迦叶佛法中出家作沙弭，次守众僧果园。盗取七果，持奉和上，缘 [P417] 斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实 不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目賏连言：「我於路中，见一大身众生，其舌广 长，见有利躭，炎火炽然以躭其舌，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过 去世时，於此舍卫国，迦叶佛法中出家作沙弭，以斧破石蜜，供养众僧。着斧刃者，盗取食之， 缘斯罪故，入地狱中，受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见， 真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目賏连言：「我於路中，见一(18)大身众生，有双 铁轮，在两胁下，炽然旋转，还烧其身，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者 ，过去世时，於此舍卫国，迦叶佛法中出家作沙弭，持石蜜!C恍供养众僧。盗取二!C恍，着於掖下， 缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真 实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目賏连言：「我於路中，见一大身众生，以炽然 铁叶以缠其身，衣被、床卧悉皆热铁，炎火炽然，食热铁丸，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告 诸比丘：「此众生者，过去世时，於此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，为众僧乞衣食。供僧 之馀，辄自受用，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如 大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如比丘，如是比丘尼(20)，式叉摩那(21)，沙弭(22)，沙弭尼(23)，优婆塞，优婆夷，亦复如是。
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目賏连言：「我於路中，见一大身众生，炽然铁 车而驾其颈，拨其颈筋，及连四脚筋，以勒其颈，行热铁地，乘虚而去，啼哭号呼」。乃至佛告 诸比丘：「此众生者，过去世时，於此舍卫国，驾乘牛车以自生活，缘斯罪故，於地狱中受无量 苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说 此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目賏连言：「我於路中，见一大身众生，其舌长 [P419] 广，炽然铁钉以钉其舌，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於 此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，为摩摩帝。呵责诸比丘言：诸长老！汝等可去！此处俭薄 ，不能相供，各随意去，求丰乐处，饶衣食所，衣、食、床卧、应病汤药可得不乏。先住比丘悉 皆舍去，客僧闻之，亦复不来。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦 。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行 。
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目賏连言：「我於路中，见一大身众生，比丘之 像，皆着铁叶以为衣服，举体火然，亦以铁钵盛热铁丸而食之」。乃至佛告诸比丘：「此众生者 ，过去世时，於此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，作摩摩帝。恶口形名诸比丘，或言此是恶 秃，此恶风法，此恶衣服。以彼恶口故，先住者去，未来不来。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。 地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经 已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻，一时，佛住舍卫国。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，於此舍卫国，迦 [P420] 叶佛法中，出家作比丘，好起诤讼，斗乱众僧，作诸口舌，令不和合。先住比丘厌恶舍去，未来 者不来。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱馀罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目賏连 所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【34-001】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一经。
注【34-002】「賏」，以下各经，原本均作「犍」。
注【34-003】『相应部』（一九）「勒叉那相应」二经。
注【34-004】『相应部』（一九）「勒叉那相应」四经。
注【34-005】『相应部』（一九）「勒叉那相应」八经。
注【34-006】「身」，原本缺，依明本补。
注【34-007】『相应部』（一九）「勒叉那相应」六经。
注【34-008】『相应部』（一九）「勒叉那相应」五经。
注【34-009】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一六经。
注【34-010】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一０经。
注【34-011】同上经。
注【34-012】『相应部』（一九）「勒叉那相应」三经。
注【34-013】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一四经。
[P421]
注【34-014】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一三经。
注【34-015】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一五经。
注【34-016】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一二经。
注【34-017】「烊」，原本作「群」，今改。宋本作「洋」。
注【34-018】「一」，原本作「是」，今改。
注【34-019】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一七经。
注【34-020】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一八经。
注【34-021】『相应部』（一九）「勒叉那相应」一九经。
注【34-022】『相应部』（一九）「勒叉那相应」二０经。
注【34-023】『相应部』（一九）「勒叉那相应」二一经。
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