『杂阿含经论会编（下）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
(2)如是我闻：一时，佛住娑城安禅林中。尔时、众多比丘尼诣佛所，稽首礼足，退住一面 。尔时、世尊为众多比丘尼，种种说法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。时诸比丘尼白佛 言：「世尊！若无相心三昧，不鋅(3)、不没，解脱已住，住已解脱。此无相心三昧，世尊说是何 果、何功德」？佛告诸比丘尼：「若无相心三昧，不鋅、不没，解脱已住，住已解脱。此无相心 三昧，智果、智功德」。时诸比丘尼闻世尊所说，欢喜随喜，作礼而去。时众多比丘尼，往诣尊 者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「若无相心三昧，不鋅、不没，解脱已住，住已 解脱。此三昧，说是何果、何功德」？尊者阿难语诸比丘尼：「姊妹！若无相心三昧，不鋅、不 没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德」。诸比丘尼言：「奇哉！尊者阿难！大师及 弟子，同句、同味、同义，所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所，以如是句、如是味、如是义问 世尊，世尊亦以(4)如是句、如是味、如是义为我等说，如尊者阿难所说不异。是故奇特！大师及 弟子，同句、同味、同义」。时诸比丘尼闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦在彼住。时有霨知罗比丘尼， 诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。问尊者阿难：「若无相心三昧，不鋅、不没，解脱已住， 住已解脱。尊者阿难！世尊说此何果、何功德」？尊者阿难语霨知罗比丘尼：「若无相心三昧不 鋅、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德」。霨知罗比丘尼言：「奇哉尊者阿难 ！大师及弟子，同句、同味、同义。尊者阿难！昔於一时，佛在娑城安禅林中，时有众多比丘 尼，往诣佛所，问如此义。尔时、世尊以如是句、如是味、如是义，为诸比丘尼说。是故当知奇 特！大师、弟子，所说同句、同味、同义，所谓第一句义」。时霨知罗比丘尼闻尊者阿难所说， 欢喜随喜，作礼而去。
如霨知罗比丘尼，迦罗跋比丘尼亦尔。
如是我闻：一时，佛住俱捋弭国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦住俱捋弭国瞿师罗园。时有异 比丘得无相心三昧，作是念：我若诣尊者阿难所，问尊者阿难：若比丘得无相心三昧，不鋅、不 没，解脱已住，住已解脱，此无相心三昧何果？世尊说此何功德？尊者阿难若问我言：比丘！汝 得此无相心三昧耶？我未曾有实问异答，我当随逐尊者阿难，脱有馀人问此义者，因而得闻。彼 [P451] 比丘即随尊者阿难，经六年中，无有馀人问此义者。即自问尊者阿难：「若比丘问：无相心三昧 不鋅、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德」？尊者阿难问彼比丘言：「比丘 ！汝得此三昧」？彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言：「若比丘得无相心三昧，不鋅、不没， 解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德」。尊者阿难说此法时，异比丘闻其所说，欢喜 奉行(6)。
(8)如是我闻：一时，佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难，及尊者迦摩，亦在波罗利弗妒路鸡林 精舍。时尊者迦摩诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，於一面坐。语尊者阿难：「奇哉！尊者阿 难！有眼、有色，有耳、有声，有鼻、有香，有舌、有味，有身、有触，有意、有法，而有比丘 有是等法，能不觉知。云何尊者阿难？彼比丘为有想不觉知，为无想故不觉知」？尊者阿难语迦 摩比丘言：「有想者亦不觉知，况复无想」！复问：「尊者阿难！何等为有想，於有而不觉知」 ？尊者阿难语迦摩比丘言：「若比丘离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，初禅具足住，如是 有想比丘，有法而不觉知。如是第二，第三，第四禅，空入处，识入处，无所有入处具足住，如 是有想比丘，有法而不觉知。云何无想，有法而不觉知？如是比丘一切想不忆念，无想心三昧， 身作证具足住，是名比丘无想，於有法而不觉知」。尊者迦摩比丘复问尊者阿难：「若比丘无想 [P452] 心三昧，不鋅、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德」？尊者阿难语迦摩比丘 言：「若比丘无想心三昧不鋅、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德」。时二 正士共论议已，欢喜随喜，各从座起去。
如是我闻：一时，佛住俱捋弭国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦在彼住。时尊者阿难告诸比丘 ：「若比丘、比丘尼，於我前自记说，我当善哉慰劳问讯，或求以四道。何等为四？若比丘、比 丘尼坐，作如是住心，善住心，局住心，调伏心，止观一心，等受分别，於法量度，修习、多修 习已，得断诸使。若有比丘、比丘尼，於我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是名说初道。复 次、比丘、比丘尼正坐思惟，於法选择、思量，住心，善住，局住，调伏，止观一心等受，如是 正向多住，得离诸使。若有比丘、比丘尼，於我前自记说，我当如是善哉慰喻，或求是名第二说 道。复次、比丘、比丘尼为掉乱所持，以调伏心坐，正坐，住心，善住心，局住心，调伏，止观 一心等受，”化〔如是正向多住已，则断诸使。若有比丘、比丘尼，於我前自记说，我则如是善 哉、慰喻，或求是名第三说道。复次、比丘、比丘尼，止观和合俱行，作如是正向多住，则断诸 使。若比丘、比丘尼，於我前自记说者，我则如是善哉慰喻教诫，或求是名第四说道」。时诸比 丘闻尊者阿难所说，欢喜奉行。 [P453]
如是我闻：一时，佛住俱捋弭国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。时有异婆罗门，诣尊者阿难 所，共相问讯，慰劳已，於一面坐。问尊者阿难：「何故於沙门瞿昙所修梵行」？尊者阿难语婆 罗门：「为断故」。复问：「尊者！何所断」？答言：「断爱」。复问：「尊者阿难！何所依而 得断爱」？答言：「婆罗门！依於欲而断爱」。复问：「尊者阿难！岂非无边际」？答言：「婆 罗门！非无边际，如是有边际，非无边际」。复问：「尊者阿难！云何有边际，非无边际」？答 言：「婆罗门！我今问汝，随意答我。婆罗门！於意云何？汝先有欲，来诣精舍不」？婆罗门答 言：「如是，阿难」！「如是，婆罗门！来至精舍已，彼欲息不」？答言：「如是，尊者阿难！ 彼精进方便筹量，来诣精舍」。复问：「至精舍已，彼精进方便筹量息不」？答言：「如是，尊 者」！阿难复语婆罗门：「如是婆罗门！如来、应、等正觉所知所见，说四如意足，以一乘道净 众生，灭苦恼，断忧悲。何等为四？欲定、断行成就如意足，精进定、心定、思惟定，断行成就 如意足。如是圣弟子修欲定断行成就如意足，依离，依无欲，依出要，依灭，向於舍，乃至断爱 。爱断已，彼欲亦息。修精进定┅┅。心定┅┅。思惟定断行成就，依离，依无欲，依出要，依 灭，向於舍，乃至爱尽。爱尽已，思惟则息。婆罗门！於意云何？此非边际耶」？婆罗门言：「 尊者阿难！此是边际，非不边际」。尔时婆罗门闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起去。 [P454]
如是我闻：一时，佛住拘捋弭国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。尔时瞿师罗长者，诣尊者阿 难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「云何名为世间说法者？云何名世间善向？云何名世 间善到」？尊者阿难语瞿师罗长者：「我今问汝，随意答我。长者！於意云何？若有说法，调伏 贪欲，调伏絈恚，调伏愚痴，得名世间说法者不」？长者答言：「尊者阿难！若有说法，能调伏 贪欲、絈恚、愚痴，是则名为世间说法（者）」。复问：「长者！於意云何？若世间向调伏贪欲 ，调伏絈恚，调伏愚痴，是名世间善向？若世间已调伏贪欲、絈恚、愚痴，是名善到耶，为非耶 」？长者答言：「尊者阿难！若调伏贪欲，已断无馀，絈恚、愚痴已断无馀，是名善到」。尊者 阿难答言：「长者！我试问汝，汝便真实答我，其义如此，当受持之」。瞿师罗长者闻尊者阿难 所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时、无畏离车是尼 賏弟子，聪明童子离车是阿毗弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，於一面坐。时无畏 离车语尊者阿难：「我师尼賏子，灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道：宿命之业，行苦行 故，悉能吐之。身业不作，断截挢梁，於未来世无复诸漏，诸业永尽。业永尽故，众苦永尽；苦 [P455] 永尽故，究竟苦边。尊者阿难！此义云何」？尊者阿难语离车言：「如来、应、等正觉所知所见 ，说三种离炽然，清净超出道，以一乘道净众生，离忧悲，越苦恼，得真如法。何等为三？如是 圣弟子住於净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信於诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业 渐吐，得现法离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。离车长者！是名如来、 应、等正觉说所知所见，说离炽然，清净超出，以一乘道净众生，灭苦恼，越忧悲，得真如法。 复次、离车！如是净戒具足，离欲恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉，说离 炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，於此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣 谛如实知。具足如是智慧，新(12)业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达 现见，生自觉智。离车！是名如来、应、等正觉所知所见，说第三离炽然，清净超出，以一乘道 净众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法」。尔时、尼賏弟子离车无畏，默然住。尔时、阿毗弟子 离车聪慧，重语离车无畏言：「怪哉无畏！何默然住？於如来、应、等正觉所说，所知所见善说 法，闻不随喜耶」？离车无畏答言：「我思惟其义，故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随 喜者！若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦」。时尼賏弟子离车 无畏，阿毗弟子聪慧，重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。时有异比丘尼，於尊者阿 难所起染着心，遣使白尊者阿难：「我身遇病苦，唯愿尊者哀愍见看」！尊者阿难晨朝着衣持钵 ，往彼比丘尼所。彼比丘尼遥见尊者阿难来，露身体，卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身，即自 摄敛诸根，回身背住。彼比丘尼见尊者阿难，摄敛诸根，回身背住，即自惭愧，起着衣服。敷坐 具，出迎尊者阿难，请令就坐，稽首礼足，退住一面。时尊者阿难为说法言：「姊妹！如此身者 ，秽食长养，濠慢长养，爱所长养，淫欲长养。姊妹！依秽食者，当断秽食；依於慢者，当断濠 慢；依於爱者，当断爱欲。姊妹！云何名依於秽食当断秽食？谓圣弟子於食，计数思惟而食，无 着乐想，无濠慢想，无摩拭想，无庄严想；为持身故，为养活故，治饥渴病故，摄受梵行故。宿 诸受令灭，新诸受不生，崇习长养，若力、若乐、若触，当如是住。譬如商客，以酥油膏以膏其 车，无染着想，无濠慢想，无摩拭想，无庄严想，为运载故。如病疮者，涂以酥油，无着乐想， 无濠慢想，无摩拭想，无庄严想，为疮愈故。如是圣弟子计数而食，无染着想，无濠慢想，无摩 拭想，无庄严想；为养活故，治饥渴故，摄受梵行故；宿诸受离，新诸受不起，若力、若乐、若 无罪触，安隐住。姊妹！是名依食断食。依慢断慢者，云何依慢断慢？谓圣(14)弟子，闻某尊者、 某尊者弟子，尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作 ，自知不受后有。闻已，作是念：彼圣弟子尽诸有漏，乃至自知不受后有，我今何故不尽诸有漏 [P457] ？何故不自知不受后有？当於尔时，则能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依慢断慢。 姊妹！云何依爱断爱？谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子，尽诸有漏，乃至自知不受后有，我等何 不尽诸有漏，乃至自知不受后有？彼於尔时，能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依爱 断爱。姊妹！无所行者，断截淫欲和合挢梁」。
尊者阿难说是法时，彼比丘尼远尘、离垢，得法眼净。彼比丘尼见法，得法，觉法，入法， 度狐、疑，不由於他，於正法律心得无畏。礼尊者阿难足，白尊者阿难：「我今发露悔过，愚痴 、不善，脱作如是不流类事。今於尊者阿难所，自见过，自知过，发露忏悔，哀愍故」！尊者阿 难语比丘尼：「汝今真实自见罪，自知罪，愚痴、不善。汝自知作不类之罪，汝今自知自见而悔 过，於未来世得具足戒。我今受汝悔过，哀愍故，令汝善法增长，终不退减(15)。所以者何？若有 自见罪，自知罪，能悔过者，於未来世得具足戒，善法增长，终不退减」。尊者阿难为彼比丘尼 种种说法，示教照喜已，从座起去。
如是我闻：一时，佛在挢池人间游行，与尊者阿难俱，至婆头聚落国北身恕林中。尔时、婆 头聚落诸童子，闻尊者阿难挢池人间游行，住婆头聚落国北身恕林中。闻已，相呼聚集，往诣尊 者阿难所，稽首礼尊者阿难足，退坐一面。时尊者阿难语诸童子言：「帝(17)种！如来、应、等正 [P458] 觉，说四种清净戒清净，心清净，见清净，解脱清净。云何为戒净断(18)？谓圣弟子住於戒， 波罗提木叉戒增长，威仪具足，於微细罪能生恐怖，受持学戒。戒身不满者能令满足，已满者随 顺执持，欲精进方便超出，精勤勇猛堪能，诸身、心法常能摄受，是名戒净断。帝种！云何名为 心净断？谓圣弟子离欲恶不善法，乃至第四禅具足住。定身未满者令满，已满者随顺执受，欲精 进乃至常执受，是名心净断。帝种！云何名为见净断？谓圣弟子闻大师说法，如是、如是说法， 则如是、如是入如实正观；如是、如是得欢喜，得随喜，得从於佛。复次、圣弟子不闻大师说法 ，然从馀明智尊重梵行者说，闻尊重梵行者如是、如是说，则如是如是入如实观察；如是如是观 察，於彼法得欢喜、随喜，信於正法。复次、圣弟子不闻大师说法，亦复不闻明智尊重梵行者说 ，随先所闻受持者重诵习，随先所闻受持者，如是、如是重诵已，如是、如是得入彼法，乃至信 於正法。复次、圣弟子不闻大师说法，不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，然先 所闻法为人广说。先所闻法，如是、如是为人广说，如是、如是得入於法，正智观察，乃至信於 正法。复次、圣弟子不闻大师说法，复不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，亦复 不以先所闻法为人广说，然於先所闻法，独一静处，思惟观察。如是、如是思惟观察，如是、如 是得入正法，乃至信於正法。如是从他闻，内正思惟，是名未起正见令起，已起正见令增广，是 名未满慧(19)身令满，已满者随顺摄受，欲精进方便，乃至常摄受，是名见净断。帝种！云何为解 [P459] 脱清净断？谓圣弟子贪心无欲解脱，恚、痴心无欲解脱。如是解脱未满者令满，已满者随顺摄受 ，欲精进乃至常摄受，是名解脱净断」。(20)尊者阿难说是法时，婆头聚落诸童子，闻尊者阿难所 说，欢喜随喜，作礼而去。
注【37-001】「阿难相应」，共一一经。
注【37-002】『杂阿含经』卷二０中。
注【37-003】「鋅」，原本作「勇」，依宋本改。下例。
注【37-004】「以」，原本作「已」，依宋本改。
注【37-005】『增支部』「九集」三七经后分。
注【37-006】『杂阿含经』卷二０终。
注【37-007】『增支部』「九集」三七经前分。
注【37-008】『杂阿含经』卷二一。
注【37-009】『增支部』「四集」一七０经。
注【37-010】『相应部』（五一）「神足相应」一五经。
注【37-011】『增支部』「三集」七四经。
注【37-012】「新」，原本误作「心」，今改。
注【37-013】『增支部』「四集」一五九经。
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注【37-014】「圣」，原本缺，依宋本补。
注【37-015】「减」，原本作「灭」，依宋本改。下例。
注【37-016】『增支部』「四集」一九四经。
注【37-017】「帝种」，宋本作「苦种」。下例。
注【37-018】「净断」，原本作「清净」，依宋本改。
注【37-019】「慧身」，原本误作「戒身」，今改。
注【37-020】「尊者」上，原本有「帝种」二字，今删。
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(3)如是我闻：一时，佛住第罗聚落第罗林中，与众上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座 比丘，稽首礼足，退坐一面。时诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜。种种说法， 示教、照喜已，默然住。时质多罗长者稽首礼诸上座比丘足，往诣那伽达多比丘房，稽首礼那伽 达多比丘足，退坐一面。时那伽达多比丘问质多罗长者：「如所说(4)： 枝青以白覆，一辐转之车，离结观察来，断流不复缚。 长者！此偈有何义」？质多罗长者言：「尊者那伽达多！世尊说此偈耶」？答言：「如是」。质 多罗长者语尊者那伽达多言：「尊者！须臾默然，我当思惟此义」。须臾默然思惟已，语尊者那 伽达多言：「青者，谓戒也。白覆，谓解脱也。一辐者，身念也。转者，转出也。车者，止观也 。离结者，有三种结，谓贪、恚、痴。彼阿罗汉诸漏已尽，已灭、已知，已断根本，如截多罗树 头，更不复生，未来世成(5)不起法。观察者，谓见也。来者，人也。断流者，爱流於生死。彼阿 (6)罗汉比丘，诸漏已尽，已知，断其根本，如截多罗树头，不复生，於未来世成不起法。不缚者 ，谓三缚贪欲缚，絈恚缚，愚痴缚。彼阿罗汉比丘，诸漏已尽，已断、已知，断其根本，如 [P462] 截多罗树头，更不复生，於未来世成不起法。是故尊者那伽达多！世尊说此偈： 枝青以白覆，一辐转之车，离结观察来，断流不复缚。
此世尊所说偈，我已分别也」。尊名那伽达多问质多罗长者言：「此义汝先闻耶」？答言：「不 闻」。尊者那伽达多言：「长者！汝得善利，於此甚深佛法，贤(7)圣慧眼得入」。时质多罗长者 闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住第罗聚落第罗林精舍，与众多上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上 座比丘所，稽首礼足，退坐一面。时诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜；示教、 照喜已，默然住。时质多罗长者，诣尊者那伽达多比丘所，稽首礼足，退坐一面。尊者那伽达多 告质多罗长者：「有无量心三昧，无相心三昧，无所有心三昧，空心三昧。云何长者！此法为种 种义故种种名？为一义有种种名」？质多罗长者问尊者那伽达多：「此诸三昧，为世尊所说，为 尊者自意说耶」？尊者那伽达多答言：「此世尊所说」。质多罗长者语尊者那伽达多：「听我小 思惟此义，然后当答」。须臾思惟已，语尊者那伽达多：「有法，种种义、种种句、种种味；有 法、一义，种种味」。复问长者：「云何有法，种种义、种种句、种种味」？长者答言：「无量 三昧者，谓圣弟子心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习普缘，一方充满，如是二 [P463] 方、三方、四方、上下，一切世间心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习，充满诸 方一切世间普缘住，是名无量三昧。云何为无相三昧？谓圣弟子於一切相不念，无相心三昧身作 证，是名无相心三昧。云何无所有心三昧？谓圣弟子度一切无量识入处，无所有、无所有心住， 是名无所有心三昧。云何空三昧？谓圣弟子世间空，世间空如实观察，常住、不变易、非我、非 我所，是名空心三昧。是名为法种种义、种种句、种种味」。复问长者：「云何法一义、种种味 」？答言：「尊者！谓贪（者是）有量，（恚、痴者是有量），若无诤者第一无量。谓贪者是有 相，恚、痴者是有相，无诤者是无相。贪者是所有，恚、痴者是所有，无诤者是无所有。复次、 无诤者空於贪，空於恚、痴，空常住、不变易，空非我、非我所。是名法一义、种种味」。尊者 那伽达多问言：「云何长者！此义汝先所闻耶」？答言：「尊者！不闻」。复告长者：「汝得大 利，於甚深佛法，现圣(9)慧眼得入」。质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住第罗聚落第罗林中，与诸上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座比 丘所，礼诸上座已，诣尊者伽摩比丘所，稽首礼足，退坐一面。白尊者伽摩比丘：「所谓行者， 云何名行」？伽摩比丘言：「行者，谓三行身行，口行，意行」。复问：「云何身行？云何 口行？云何意行」？答言：「长者！出息、入息，名为身行。有觉、有观，名为口行。想、思， [P464] 名为意行」。复问：「何故出息、入息名为身行？有觉、有观名为口行？想、思名为意行」？答 ：「长者！出息、入息是身法，依於身，属於身，依身转，是故出息、入息名为身行。”有觉、 有观故，则口语，是故有觉、有观是口行。想、思是意行，依於心，属於心，依心转，是故想、 思是意行」。复问：「尊者〔(11)！觉、观已，发口语，是（故）觉、观名为口行。想、思是心数 法，依於心，属於心想(12)转，是故想、思名为意行」。复问：「尊者！有几法？若人舍身时，彼 身尸卧地，弃於丘冢间，无心如木石」。
答言：「长者！寿、暖及与识，舍身时俱舍，彼身弃冢间，无心如木石」。
复问：「尊者！若死、若入灭尽正受，有差别不」？答：「舍於寿、暖，诸根悉坏，身命分 离，是名为死。灭尽定者，身、口、意行灭，不舍寿命，不离於暖，诸根不坏，身命相属，此则 命终、入灭正受差别之相」。复问：「尊者！云何入灭正受」？答言：「长者！入灭正受，不言 我入灭正受，我当入灭正受。然先作如是渐息方便，如先方便向入正受」。复问：「尊者！入灭 正受时，先灭何法？为身行，为口行，为意行耶」？答言：「长者！入灭正受者，先灭口行，次 身行，次意行」。复问：「尊者！云何为出灭正受」？答言：「长者！出灭正受者，亦不念言我 今出正受，我当出正受，然先已作方便心，如其先心而起」。复问：「尊者！起灭正受者，何法 [P465] 先起？为身行，为口行，为意行耶」？答言：「长者！从灭正受起者，意行先起，次身行，后口 行」。复问：「尊者！入灭正受者，云何顺趣、流注、浚输」？答言：「长者！入灭正受者，顺 趣於离，流注於离，浚输於离；顺趣於出，流注於出，浚输於出；顺趣涅簄，流注涅簄，浚输涅 簄」。复问：「尊者！住灭正受时，为触几触」？答言：「长者！触不动，触无相，触无所有」 。复问：「尊者！入灭正受时，为作几法」？答言：「长者！此应先问，何故今问？然当为汝说 ：比丘入灭正受者，作於二法，止与(13)观」。时质多罗长者闻尊者迦摩所说，欢喜随喜，作礼而 去。
如是我闻：一时，佛住第罗聚落第罗林中，与众多上座比丘俱。时质多罗长者，诣诸上座比 丘所，稽首礼足，於一面坐。诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜；示教、照喜已 ，默然住。时质多罗长者从座起，偏袒右肩，右膝着地，合十指掌，请诸上座言：「唯愿诸尊受 我薄食」！时诸上座默然受请。时彼长者知诸上座默然受请已，礼足而去。还归自家，办种种饮 食，敷床座。晨朝遣使白时到。时诸上座着衣持钵，至长者舍，就座而坐。长者稽首礼诸上座足 ，於一面坐。白诸上座：「所谓种种界，云何为种种界」？时诸上座默然而住。如是再三。尔时 、尊者梨犀达多，众中下坐，白诸上座比丘言：「诸尊！我欲答彼长者所问」。诸上座答言：「 [P466] 可」！长者质多罗即问言：「尊者所谓种种界，何等种种界」？梨犀达多答言：「长者！眼界异 ，色界异，眼识界异；耳界异，声界异，耳识界异；鼻界异，香界异，鼻识界异；舌界异，味界 异，舌识界异；身界异，触界异，身识界异；意界异，法界异，意识界异。如是长者！是名种种 界」。尔时、质多罗长者下种种净美饮食，供养众僧。食已，澡嗽，洗钵讫。质多罗长者敷一卑 床，於上座前坐听法。尔时、上座为长者种种说法，示教、照喜已，从座起去。时诸上座於路中 ，语梨犀达多：「善哉！善哉！梨犀达多比丘！汝真辩捷，知事而说。若於馀时，汝应常如此应 时（说）」。诸上座闻梨犀达多所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住第罗聚落第罗林中，与众多上座比丘俱。时质多罗长者，诣诸上座所 ，稽首礼足，退坐一面。白诸上座言：「诸世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世 间吉凶，云何尊者！此诸异见，何本？何集？何生？何转」？时诸上座默然不答。如是三问，亦 三默然。时有一下座比丘，名梨犀达多，白诸上座言：「我欲答彼长者所问」。诸上座言：「善 ！能答者答」。时长者即问梨犀达多：「尊者！凡世间所见，何本？何集？何生？何转」？尊者 梨犀达多答言：「长者！凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，斯等诸 见，一切皆以身见为本，身见集，身见生，身见转」。复问；「尊者！云何为身见」？答言：「 [P467] 长者！愚痴无闻凡夫，见色是我，色异我，色中我，我中色。受┅┅。想┅┅.。行┅┅。识见是 我，识异我，我中识，识中我。长者！是名身见」。复问：「尊者！云何得无此身见」？答言： 「长者！谓多闻圣弟子，不见色是我，不见色异我，不见我中色，色中我。不见受┅┅。想┅┅ 。行┅┅。识是我，不见识异我，不见我中识，识中我，是名得无身见」。复问：「尊者！其父 何名，於何所生」？答言：「长者！我生於后方长者家」。质多罗长者语尊者梨犀达多：「我及 尊者二父，本是善知识」。梨犀达多答言：「如是，长者」！质多罗长者语梨犀达多言：「尊者 ！若能住此第罗林中，我尽形寿供养衣服、饮食、随病汤药」。尊者梨犀达多默然受请。时 尊者梨犀达多，受质多罗长者请，供养障碍故，久不诣世尊所。时诸上座比丘，为质多罗长者种 种说法，示教照喜；示教照喜已，质多罗长者欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住第罗聚落第罗林中，与众多上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座 所，稽首礼足，退坐一面。白诸上座比丘言：「唯愿诸尊，於牛牧中受我请食」！时诸上座，默 然受请。质多罗长者，知诸上座默然受请已，即自还家。星夜备具种种饮食，晨朝敷座，遣使白 诸上座：「时到」。诸上座着衣持钵，至牛牧中，质多罗长者舍，就座而坐。时质多罗长者，自 手供养种种饮食。食已，洗钵，澡嗽毕，质多罗长者敷一卑床，於上座前坐听法。时诸上座，为 [P468] 长者说种种法，示教、照喜；示教、照喜已，从座起去。质多罗长者，亦随后去。
诸上座食诸酥、酪、蜜饱满，於春后月，热时行路闷极。尔时、有一下座比丘，名摩诃迦， 白诸上座：「今日大热，我欲起云雨微风，可尔不」？诸上座答言：「汝能尔者，佳」！时摩诃 迦即入三昧，如其正受，应时云起，细雨微下，凉风鲋鲋，从四方来。至精舍门，尊者摩诃迦语 诸上座言：「所作可止」？答言：「可止」。时尊者摩诃迦，即止神通，还於自房。时质多罗长 者作是念：「最下座比丘，而能有此大神通力，况复中座及与上座」！即礼诸上座比丘足，随摩 诃迦比丘，至所住房，礼尊者摩诃迦足，退坐一面。白言：「尊者！我欲得见尊者过人法，神足 现化」！尊者摩诃迦言：「长者！勿见恐怖」。如是三请，亦三不许。长者犹(17)复重请：「愿见 尊者神通变化」！尊者摩诃迦语长者言：「汝且出外，取乾草木积聚已，以一张毡覆上」。质多 罗长者即如其教，出外聚薪成!9啜，来白尊者摩诃迦：「薪!9啜已成，以毡覆上」。时尊者摩诃迦， 即入火光三昧，於户钩孔中出火焰光，烧其!9啜薪都尽，唯白毡不然。语长者言：「汝今见不」？ 答言：「已见，尊者！实为奇特」！尊者摩诃迦语长者言：「当知此者，皆以不放逸为本，不放 逸集，不放逸生，不放逸转。不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提。是故长者！此及馀功德，一切 皆以不放逸为本，不放逸集，不放逸生，不放逸转；不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，及馀道 品法」。质多罗长者白尊者摩诃迦：「愿常住此林中，我当尽寿供养(18)衣被，饮食，随病汤 [P469] 药」。尊者摩诃迦有行因缘故，不受其请。质多罗长者闻说法已，欢喜随喜，即从座起，作礼而 去。
尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故，即从座起去，遂不复还。
如是我闻：一时，佛住第罗林中，与众多上座比丘俱。尔时、众多上座比丘，集於食堂，作 如是论议：「诸尊！於意云何？谓眼系色耶？色系眼耶？如是耳、声；鼻、香；舌、味；身、触 ；意、法：为意系法耶？法系意耶」？时质多罗长者行有所营，便过精舍，见诸上座比丘，集於 食堂。即便前礼诸上座足，礼足已，问言：「尊者！集於食堂，论说何法」？诸上座答言：「长 者！我等今日集此食堂，作如此论：为眼系色耶？色系眼耶？如是耳、声；鼻、香；舌、味；身 、触；意、法：为意系法耶？为法系意耶」？长者问言：「诸尊者！於此义云何记说」？诸上座 言：「於长者意云何」？长者答诸上座言：「如我意，谓非眼系色，非色系眼；乃至非意系法， 非法系意。然中间有欲贪者，随彼系也。譬如二牛，一黑，一白，驾以轭鞅。有人问言：为黑牛 系白牛？为白牛系黑牛？为等问不」？答言：「长者！非等问也。所以者何？非黑牛系白牛，亦 非白牛系黑牛，然彼轭鞅，是其系也」。「如是尊者！非眼系色，非色系眼；乃至非意系法，非 法系意。然其中间，欲贪是其系也」。时质多罗长者，闻诸上座所说，欢喜随喜，作礼而去。 [P470]
如是我闻：一时，佛住第罗林中。时有阿毗外道，是质多罗长者先人亲厚，来诣质多罗长 者所，共相问讯，慰劳已，於一面住。质多罗长者问阿毗外道：「汝出家几时」？答言：「长 者！我出家已来，二十馀年」。质多罗长者问言：「汝出家来过二十年，为得过人法，究竟知见 ，安乐住不」？答言：「长者！虽出家过二十年，不得过人法，究竟知见，安乐住，唯有裸形、 拨发、乞食，人间游行，卧於土中」。质多罗长者言：「此非名称法律，此是恶知，非出要道， 非日等觉，非赞叹处，不可依止。唐名出家，过二十年，裸形、拨发、乞食，人间游行，卧灰土 中」。阿毗问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙作弟子，於今几时」？质多罗长者答言：「我为世 尊弟子，过二十年」。复问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙弟子，过二十年，复得过人法，胜究竟 知见不」？质多罗长者答言：「汝今当知！质多罗长者要不复经由胞胎而受生，不复增於丘冢， 不复起於血气。如世尊所说五下分结，不见一结而不断者，若一结不断，当复还生此世」。如是 说时，阿者毗迦悲叹涕泪，以衣拭面，谓质多罗长者言：「我今当作何计」？质多罗长者答言： 「汝若能於正法律出家者，我当给汝衣钵、供身之具」。阿毗迦须臾思惟已，语质多罗长者言 ：「我今随喜，示我所作」。时质多罗长者，将彼阿毗迦，往诣诸上座所，礼诸上座足，於一 面坐。白诸上座、比丘言：「尊者！此阿毗迦，是我先人亲厚，今求出家作比丘。愿诸上座度 [P471] 令出家，我当供给衣钵众具」。诸上座即令出家，剃除须发，着袈裟衣。出家已思惟，所以善男 子剃除须发，着袈裟衣，出家增进学道，净修梵行，得阿罗汉。
如是我闻：一时，佛住第罗聚落第罗林中，与诸上座比丘俱。时有尼賏若提子，与五百眷属 ；诣第罗林中，欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼賏若提子，将五百眷属，来诣第罗林 中，欲诱我为弟子。闻已，即往诣其所，共相问讯毕，各於一面坐。时尼賏若提子语质多罗长者 言：「汝信沙门瞿昙，得无觉、无观三昧耶」？质多罗长者答言：「我不以信故来也」。尼賏若 提子(22)言：「长者！汝不谄、不幻、质直，质直所生，长者若能息有觉、有观者，亦能以绳系缚 於风；若能息有觉、有观者，亦可以一把土，断恒水流。我於行、住、坐、卧，智见常生」。质 多罗长者问尼賏若提子：「为信在前耶？为智在前耶？信之与智，何者为先？何者为胜」？尼賏 若提子答言：「信应在前，然后有智，信、智相比，智则为胜」。质多罗长者语尼賏若提子：「 我已求得息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第二禅具足住。我昼亦住此三昧， 夜亦住此三昧，终夜常住此三昧。有如是智，何用信世尊为」？尼賏若提子言：「汝谄曲、幻伪 、不直，不直所生」。质多罗长者言：「汝先言我不谄曲、不幻、质直，质直所生，今云何言谄 曲、幻伪、不直，不直所生耶」？「若汝前实者，后则虚；后实者，前则虚。汝先言我於行、住 [P472] 、坐、卧，知见常生，汝於前后小事不知，云何知过人法，若知、若见，安乐住事」？长者复问 尼賏若提子：「有於一问一说一记论，乃至十问十说十记论，汝有此不？若无一问一说一记论， 乃至十问十说十记论，云何能诱於我？而来至此第罗林中，欲诱诳我」？於是尼賏若提子，息闭 掉头，反拱而出，不复还顾。
如是我闻：一时，佛住第罗聚落第罗林中，与众多上座比丘俱。尔时、质多罗长者病苦，诸 亲围绕。有众多诸天，来诣长者所，语质多罗长者言：「长者！汝当发愿得作转轮王」。质多罗 长者语诸天言：「若作转轮王，彼亦无常，苦，空，无我」。时长者亲属语长者：「汝当系念！ 汝当系念」！质多罗长者语亲属：「何故汝等教我系念，系念」？彼亲属言：「汝作是言：无常 ，苦，空，无我，是故教汝系念，系念也」。长者语诸亲属：「有诸天人来至我所，语我言：汝 当发愿得作转轮圣王，随愿得果。我即答言：彼转轮王，亦复无常，苦，空，非我」。彼诸亲属 语质多罗长者：「转轮王有何，而彼诸天教汝愿求」？长者答言：「转轮王者，以正法治化，是 故诸天见如是福利故，而来教我，为发愿求」。诸亲属言：「汝今用心，当如之何」？长者答言 ：「诸亲属！我今作心，唯不复见胞胎受生，不增丘冢，不受血气。如世尊说五下分结，我不见 有，我不自见一结不断；若结不断，则还生此世」。於是长者即从床起，结加趺坐，正念在前， [P473] 而说偈言： 「服食积所积，广度於众难，施上进福田，殖斯五种力。 以斯义所欲，俗人处於家，我悉得此利，已免於众难。 世间所闻习，远离众难事，生乐知稍难，随顺等正觉。 供养持戒者，善修诸梵行，漏尽阿罗汉，及声闻牟尼， 如是超越见，於上诸胜处，常行士夫施，克终获大果。 习行众多施，施诸良福田，於此世命终，化生於天上。 五欲具足满，无量心悦乐，获斯妙果报，以无悭吝故， 在所处受生，未曾不欢喜」。
质多罗长者说此偈已，寻即命终，生於不烦热天。尔时、质多罗天子作是念：我不应停此， 当往阎浮提，礼拜诸上座比丘。如力士屈伸臂顷，以天神力，至第罗林中，放身天光，遍照第罗 林。时有异比丘，夜起出房，露地经行。见胜光明普照树林，即说偈言： 「是谁妙天色，住於虚空中，譬如纯金山，阎浮檀净光」？
质多罗天子说偈答言： 「我是天人王，瞿昙名称子，是第罗林中，质多罗长者。 [P474] 以净戒具足，系念自寂静，解脱身具足，智慧身亦然。 我知法故来，仁者应当知！当於彼涅簄，此法法如是」。
质多罗天子说此偈已，即没不现(24)。
注【38-001】「质多罗相应」，共一０经。与『相应部』（四一）「质多相应」相当。
注【38-002】『相应部』（四一）「质多相应」五经。
注【38-003】『杂阿含经』卷二一中。
注【38-004】经中引偈，见『小部』『自说』七品五经。
注【38-005】「成」，原本作「灭」，依明本改。
注【38-006】「阿」，原本缺，依宋本补。
注【38-007】「贤」，疑「现」。
注【38-008】『相应部』（四一）「质多相应」七经。
注【38-009】「圣」字上原本有「贤」，依宋本删。
注【38-010】『相应部』（四一）「质多相应」六经。
注【38-011】重复，应删。
注【38-012】「想」，宋本作「相」。
注【38-013】「与」，原本作「以」，今改。
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注【38-014】『相应部』（四一）「质多相应」二经。
注【38-015】『相应部』（四一）「质多相应」三经。
注【38-016】『相应部』（四一）「质多相应」四经。
注【38-017】「犹」，原本作「由」，依宋本改。
注【38-018】「供养」，原本缺，依宋本补。
注【38-019】『相应部』（四一）「质多相应」一经。
注【38-020】『相应部』（四一）「质多相应」九经。
注【38-021】『相应部』（四一）「质多相应」八经。
注【38-022】「尼賏若提子」，原本作「阿毗」，依明本改。
注【38-023】『相应部』（四一）「质多相应」一０经。
注【38-024】『杂阿含经』卷二一终。
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