『杂阿含经论会编（下）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
(3)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有遮罗周罗那罗聚落主，来诣佛所，面前问 讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑年宿士作如是说：若伎 儿於大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。於此瞿 昙法中，所说云何」？佛告聚落主：「且止，莫问此义」。如是再三，犹请不已。佛告聚落主： 「我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生，不离贪欲，贪欲缚所缚；不离絈恚，絈恚缚所缚；不 离愚痴，愚痴缚所缚。彼诸伎儿，於大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主 ！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶」？聚落主白佛言：「如是，瞿昙」！「聚落 主！譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心，欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳， 此人被缚，岂不转增急耶」？聚落主言：「如是，瞿昙」！佛言聚落主：「古昔众生亦复如是， 不离贪欲、絈恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚」。聚落主言：「实尔，瞿昙！彼诸伎儿 ，令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、絈恚、痴缚。以是因缘，身坏命终生善趣者，无有是处」。佛 告聚落主：「若言古昔伎儿，能令大众欢乐喜笑，以是业缘生欢喜天者，是则邪见。若邪见者， [P590] 应生二趣：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，遮罗周罗那罗聚落主，悲泣流泪。尔时、世尊告 聚落主：「是故我先三问不答言：聚落主！且止，莫问此义」。聚落主白佛言；「瞿昙！我不以 瞿昙说故而悲泣也。我自念：昔来云何为彼愚痴、不辨、不善，诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作 诸伎乐，乃至生欢喜天！我今定思：云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？瞿昙！我从今日，舍彼伎儿 恶不善业，归佛，归法，归比丘僧」。佛言：「善哉聚落主！此真实要」。尔时、遮罗周罗那罗 聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、战斗活聚落主，来诣佛所，恭敬问讯。问 讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔战斗活年宿士作是言：若战斗活，身被重铠，手 执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌；缘此业报，生箭降伏天。於瞿昙法中，其义云何」？佛 告战斗活：「且止，莫问此义」。如是再三问，亦再三止之。犹问不已，佛告聚落主：「我今问 汝，随汝意答。聚落主！於意云何？若战斗活身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人 岂不先起伤害之心，欲摄缚、枷!B蔕、斫刺、杀害於彼耶」？聚落主白佛：「如是，世尊」！佛告 聚落主：「为战斗活有三种恶邪，若身、若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣 箭降伏天者，无有是处」。佛告聚落主：「若古昔战斗活年宿士作如是见，作如是说：若诸战 [P591] 斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘生箭降伏天者，是则邪见 。邪见之人，应生二处：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，彼聚落主悲泣流泪。佛告聚落主： 「以是义故，我先再三语汝且止，不为汝说」。聚落主白佛言：「我不以瞿昙语故悲泣。我念古 昔诸斗战活年宿士，愚痴、不善、不辨、长夜欺诳，作如是言：若战斗活，身被甲璈，手执利 器，命敌先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：诸战斗活，恶业因缘，身坏命终生箭 降伏天者，无有是处。瞿昙！我从今日舍诸恶业，归佛，归法，归比丘僧」。佛告聚落主：「此 真实要」。时战斗活聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主，来诣佛所，恭敬问讯，退坐一 面。尔时、世尊告调马聚落主：「调伏马者，有几种法」？聚落主答言：「瞿昙！有三种法。何 等为三？谓一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。佛告聚落主：「若以三种法，马犹不 调，当如之何」？聚落主言：「便当杀之」。聚落主白佛言：「瞿昙！无上调御丈夫者，当以几 种法调御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者、柔软，二者、刚强， 三者、柔软刚强」。聚落主白佛：「瞿昙！若三种调御丈夫犹不调者，当如之何」？佛言：「聚 落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。调马聚落主白佛言：「 [P592] 瞿昙法中，杀生者不净；瞿昙法中不应杀，而今说言不调伏者亦当杀之」？佛告聚落主：「如汝 所言。如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不 复与语，不复教授，不复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂 非杀耶」？调马聚落主白佛言：「瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也 。是故我从今日，舍诸恶业，归佛，归法、归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经 已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有凶恶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一 面。白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生絈恚？生絈恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」 ？佛告聚落主：「不修正见故，於他生絈，生絈恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志 ，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，於他生絈，生絈恚故，口说恶言，他为其作恶性 名字」。复问世尊：「修习何法，於他不絈，不絈恚故，口说善言，他为其作贤善名字」？佛告 聚落主：「修正见故，於他不絈，不絈恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志，正语， 正业，正命，正方便，正念，正定故，於他不絈，不絈恚故，口说善言，他为其作贤善名字」。 凶恶聚落主白佛言：「奇哉世尊！善说此言。我不修正见故，於他生絈，生絈恚已，口说恶言， [P593] 他为我作恶性名字。我不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，於他生絈，生絈 恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故我今当舍絈恚、刚强，涩」。佛告聚落主：「此真 实要」。佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退 坐一面。白佛言：「世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言：云何沙门释子比丘，自为受畜金银 、宝物，为净耶？为不净耶？其中有言：沙门释子应受畜金银、宝物。又复有言：不应自为受畜 金银、宝物。世尊！彼言沙门释子，应自为受畜金银、宝物者，为从佛闻，为自出意？说作是语 者，为随顺法，为不随顺？为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕於呵责处耶」？佛告聚落主 ：「此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银 、宝物者，不清净故。若自为己受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法」。聚落主白佛言： 「奇哉世尊！沙门释子受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说。世尊作是说者， 增长胜妙。我亦作是说：沙门释子不应自为受畜金银、宝物」。佛告聚落主：「若沙门释子自为 受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净」！摩尼珠髻聚落主，闻佛所说，欢喜作礼而去。
尔时、世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令 [P594] 集於食堂」。时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘，集於食堂。比丘集已，往 白世尊：「诸比丘已集食堂，惟世尊知时」。尔时、世尊往诣食堂，大众前坐。坐已，告诸比丘 ：「今日有摩尼珠髻聚落主，来诣(8)我所，作如是言：先日，国王集诸大臣作如是论议：沙门释 子自为受畜金银、宝物，为清净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊：言清净者，为 从佛闻，为自妄说，如上广说。彼摩尼珠髻聚落主，闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘！ 国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主，於大众前师子吼说：沙门释种子不应自为受畜金银、 宝物。诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金 银、种种宝物」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面 。尔时、世尊告王顶聚落主：「今者众生，依於二边。何等为二？一者、乐着卑下田舍常人，凡 夫五欲；二者、自苦方便不正，非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫，有三种 自苦方便不正非义饶益。聚落主！何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取 ，不以安乐自供，不供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门 、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名世间第一受欲。复次、聚落主！受欲乐者，以法 [P595] 、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时 供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第二受欲乐者。复次、聚落主！有受欲 乐者，以法求财，不以滥取。以乐自供，供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识、随时 供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。聚落主！我不一向说受 欲平等；我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者 ？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报，未来生天，是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲？ 谓受欲者，以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人 受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。何等为三种自苦方便，是苦非法 不正，非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住。彼不能 现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。复次、自苦方 便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐 住，是名第二自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便 ，亦不能现法离炽然，得过人法，胜妙知见，安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主！我不 说一切自苦方便枯槁活，悉等：我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便 是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住， [P596] 是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得 胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不 初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便胜人。聚落主！是名三种自苦 方便，是苦非法不正，非义饶益。聚落主！有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下田舍常人凡 夫；不向三种自苦方便，是苦非法不正非义饶益。聚落主！何等为道？何等为迹？不向三种受欲 ，三种自苦方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪 报，心法忧苦；絈恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧 苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法、后世受此罪报，彼心心法常受喜乐； 如是离絈恚、愚痴障阂，不欲自害，不欲害他，自他俱害、不现法、后世受斯罪报，彼心心法常 受安乐。於现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅簄，即此身现，缘自觉知。聚落主！如此现法 永离炽然，不待时节，亲近涅簄，即此现身，缘自觉知者，为八圣道，正见乃至正定」。当其世 尊说是法时，王顶聚落主远尘、离垢，得法眼净。时王顶聚落主，见法，得法，知法，深入於法 ，度疑，不由於他，於正法律得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！归 佛，归法，归比丘僧。从今尽寿为优婆塞」。时（王顶聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去 。 [P597]
如是我闻：一时，佛在力士人间游行，到!4钴顯罗住处鹦鹉阎浮林。时有竭昙聚落主，闻沙门 瞿昙在力士人间游行，至!4钴顯罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没，我当往诣彼沙门瞿昙；若 我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。即往彼!4钴顯罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐 一面。白佛言：「世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉世尊！为我说现法苦集、苦没 」。佛告聚落主：「我若说过去法苦集、苦没者，知汝於彼为信为不信，为欲不欲，为念不念， 为乐不乐？汝今苦不？我若说末来苦集、苦没者，知汝於彼为信不信，为欲不欲，为念不念，为 乐不乐？汝今苦不？我今於此说现法苦集、苦没。聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本 ，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而苦生」。聚落主白佛言：「世尊极略说法，不广分别，我所 不解。善哉世尊！唯愿广说，令我等解」。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意说。聚落主！於意 云何？若众生於此!4钴顯罗聚落住者(11)，若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不」？聚落 主白佛言：「世尊！亦不一向。若诸众生於此!4钴顯罗聚落住者，於我有欲、有贪、有爱、有念， 相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生悲忧恼苦；若彼众生所，无欲、贪、爱、念、 相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧悲恼苦」？佛告聚落主：「是故当知！众生种种 苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲习，欲起，欲因，欲缘而生众苦。聚落主！於意云何？汝依 [P598] 父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不」？聚落主言：「不也，世尊」！「聚落主！於意云何？ 若见、若闻，彼依父母，当起欲、爱、念不」？聚落主言：「如是，世尊」！复问聚落主：「於 意云何？彼依父母若无常变异者，当起忧悲恼苦不」？聚落主言：「如是，世尊！若依父母无常 变异者，我或邻死，岂唯忧悲恼苦」！佛告聚落主：「是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以 爱欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘，而生苦」。聚落主言：「奇哉世尊！善说如此依父 母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否。使未时还，我已(12)忧苦，况复无常而无忧 苦」？佛告聚落主：「是故我说其诸众生，所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生，欲集，欲起， 欲因，欲缘而生忧苦」。佛告聚落主：「若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一 爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳」。即说偈言： 「若无世间爱念者，则无忧苦尘劳患，一切忧苦消灭尽，犹如莲花不着水」。
当其世尊说是法时，竭昙聚落主远尘、离垢，得法眼净。见法，得法，深入於法，度诸狐、 疑，不由於他，不由他度，於正法律得无所畏。从座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我 已(13)超越。我从今日，归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞，唯忆持我」！佛说此经已 ，竭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人， 从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣第罗园中。时有刀师氏聚落主，是尼賏弟 子，诣尼賏所，礼尼賏足，退坐一面。尔时、尼賏语刀师氏聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺隝论 ，令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？聚落主言：「阿梨！我立何等论为蒺隝论？令沙门瞿昙不 得语，不得不语」。尼賏语聚落主言：「汝往诣沙门瞿昙所，作是问：瞿昙常愿，欲令诸家福利 具足增长，作如是愿，如是说不？若答汝言不者，汝当问言：沙门瞿昙与凡愚夫有何等异？若言 有愿、有说者，当复问言：沙门瞿昙若有如是愿、如是说者，今云何於饥馑世游行人间，将诸大 众千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹雨， ”已〔乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应！不类、不似，前后相违！如是聚落主！是名 蒺隝论，令彼沙门瞿昙，不得语，不得不语」。尔时、刀师氏聚落主，受尼賏劝教已，诣佛所， 恭敬问讯。恭敬问讯已，退坐一面。白佛：「瞿昙！常欲愿令诸家福利增长不」？佛告聚落主： 「如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说」。聚落主言：「若如是者，云何瞿昙於饥馑世，人 间乞食，将诸大众，乃至不似、不类，前后相违」！佛告聚落主：「我忆九十一劫以来，不见一 人施一比丘，有尽有减。聚落主！汝观今日，有人家大富，多钱财，多眷属，多仆从，当知其家 长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主！有八因缘，令人损减，福利不增。何等为八？王所 [P600] 逼，贼所劫，火所焚，水所漂，藏自消减，抵债不还，怨憎残破，恶子费用。有是八种，为钱财 难聚。聚落主！我说无常为第九句。如是聚落主！汝舍九因、九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不 舍恶言，不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终生地狱中」。时刀师氏聚落主，心生恐怖，身毛皆竖 ，白佛言：「世尊！我今悔过！如愚、如痴，不善、不辩，於瞿昙所，不实欺诳，虚说妄语」。 （刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣第罗园中。时有刀师氏聚落主，先是尼賏弟子。诣尼賏 所，礼尼賏足，退坐一面。尔时、尼賏语聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺隝论，令沙门瞿昙不得 语，不得不语」？聚落主白尼賏：「阿梨！何等为蒺隝论？令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？ 尼賏语聚落主：「汝往沙门瞿昙所，作如是言：瞿昙不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生耶 ？若言不者，应语言瞿昙与凡愚夫有何等异？若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复 应问言：若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法，或不为一种人说法？作如是问者， 是名蒺隝论，令彼沙门瞿昙，不得语，下得不语」。尔时、聚落主受尼賏劝进已，往诣佛所，恭 敬问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生」？佛告聚 落主：「如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生」。聚落主白佛言：「若然者，如 [P601] 来何故为一种人说法，又复不为一种人说法」？佛告聚落主：「我今问汝，随意答我。聚落主！ 譬如有三种田：有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田茜薄。云何聚落主！彼田主先於何田耕治 下种」？聚落主言：「瞿昙！於最沃壤肥泽者，先耕下种」。「聚落主！复於何田次耕下种」？ 聚落主言：「瞿昙！当於中田，次耕下种」。佛告聚落主：「复於何田次耕下种」？聚落主言： 「当於最下茜薄之田，次耕下种」。佛告聚落主：「何故如是」？聚落主言：「不欲废田，存种 而已」。佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼 演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依於我舍 、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观我而住。作如是念：佛所说法，我悉受持，令我长夜以 义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我亦为彼演说正 法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依於我舍、我洲 、我覆、我荫、我趣、常以净眼观察我住。作如是念：世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益 ，安隐乐住。聚落主！如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学，尼賏子辈，亦为说法：初、中 、后善，善义、善味、纯一满净，梵行清白，开示显现。然於彼等少闻法者，亦为其说；多闻法 者，亦为其说。然其彼众，於我善说法中得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住」 。时聚落主白佛：「甚奇世尊！善说如是三种田譬」。佛告聚落主：「汝听我更说譬类。譬如士 [P602] 夫有三水器：第一器(16)不穿、不坏，亦不津漏；第二器不穿、不坏，而有津漏；第三器者，穿、 坏、津漏。云何聚落主！彼士夫三种器中，常持净水，着何等器中」？聚落主言：「瞿昙！当以 不穿、不坏、不津漏者，先以盛水」。佛告聚落主：「次复应以何器盛水」？聚落主言：「瞿昙 ！当持彼器不穿、不坏，而津漏者，次以盛水」。佛告聚落主：「彼器满已，复以何器为后盛水 」？聚落主言：「以穿、坏、津漏之器，最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故」。佛告聚 落主：「如彼士夫，不穿、不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼，亦复如是。我常为彼演说正 法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器，不穿、不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷 ，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿、坏、津漏者，外 道异学、诸尼賏辈，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵 行清白、开示显现。多亦为说，少亦为说，彼若於我说一句法知其义者，亦得长夜安隐乐住」。 时刀师氏聚落主，闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足：「悔过，世尊！如愚、如痴、不 善、不辩，於世尊所，不谛真实，虚伪妄说」。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，礼足而 去。
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣第罗园中。时有刀师氏聚落主，尼賏弟子，来诣佛所， [P603] 稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊告聚落主：「欲何所论？尼賏若提子为何所说」？聚落主言： 「彼尼賏若提子说：杀生者，一切皆堕泥梨中，以多行故，则将至彼。如是盗，邪淫，妄语，皆 堕泥犁中，以多行故，则将至彼」。佛告聚落主：「若如尼賏若提子说，杀生者堕泥犁中，以多 行故而往生彼者，则无有众生堕泥犁中。聚落主！於意云何？何等众生於一切时有心杀生？复於 何时有心不杀生？乃至何时有心妄语，何时有心不妄语」？聚落主白佛言：「世尊！入於昼、夜 ，少时有心杀生，乃至少时有心妄语；而多时不有心杀生乃至妄语」。佛告聚落主：「若如是者 ，岂非无有人堕於泥犁中耶？如尼賏所说，有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者，将往生彼； 乃至妄语亦复如是。聚落主！彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地，住於凡夫地，自辩所说， 随意筹量，为诸弟子作如是说法。言杀生者一切皆堕泥犁中，多习行将往生彼；乃至妄语亦复如 是。彼诸弟子若信其说，言我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：若杀生者，一切皆 堕泥犁中，多习行故，将往生彼。我本有心杀生，偷盗，邪淫，妄语，当堕泥犁中，得如是见， 乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，於未来世不舍杀生，乃至不舍妄语。彼意解脱不满足，慧 解脱亦不满足；意解脱不满足，慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶 趣泥犁中。如是聚落主！有因有缘众生烦恼，有因有缘众生业烦恼（清净）。聚落主！如来、应 、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴於世，常为众 [P604] 生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。常以此法化诸声闻 ，令念乐信重言：我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄 语。我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生，我缘是故，今自悔责。虽不能令彼业不为，且因此悔责 故，於未来世得离杀生，乃至得离盗、淫、妄语。亦得满足正意解脱，满足慧解脱；意解脱、慧 解脱满足已，得不谤贤圣正见成就，正见因缘故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有缘众生业 烦恼清净。聚落主！彼多闻圣弟子，作如是学，随时昼夜观察所起，少有心杀生，多有心不杀生 。若於有心杀生，当自悔责，不是、不类。若不有心杀生，无怨、无憎，心生随喜，随喜已欢喜 ，生欢喜已心猗息，心猗息已心受乐，受乐已则心定。心定已，圣弟子心与慈俱，无怨、无嫉、 无有絈患，广大无量，满於一方正受住；二方、三方、乃至四方、四维、上下，一切世间心与慈 俱，无怨、无嫉、无有絈恚，广大无量，善修习充满诸方具足正受住」。尔时、世尊以爪甲抄少 土，语刀师氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地为多」？聚落主白佛言：「世尊爪甲 土少少耳，大地土无量无数」。佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其数无量，如是心与 慈俱，修习、多修习，诸有量业者如甲上土，不能将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪淫对 以喜心，妄语对以舍心，不得为比」。说是语时，刀师氏聚落主远尘、离垢，得法眼净。聚落主 见法，得法，觉法，知法，深入於法，离诸狐、疑，不由於他，不随於他，於正法律得无所畏。 从坐起，整衣服，右膝着地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今归佛，归法，归比 [P605] 丘僧，尽其寿命为优婆塞。世尊！譬如士夫欲求灯明，取其马尾以为灯炷，欲吹令然，终不得明 ，徒自疲劳，灯竟不然。我亦如是，欲求明智，於诸愚痴尼賏子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴 奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归依佛，归法，归僧。从今以去， 於彼尼賏愚痴，不善 、不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，於今远离，是故我今第三归佛，归法，归僧、乃至尽寿 为优婆塞，自净其心」！时刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（动摇及斗诤，调马与恶性，顶发并牟尼，王发及驴姓， 饥馑与种田，说何论为十）(18)。
注【56-001】「聚落主相应」，共一０经。与『相应部』（四二）「聚落主相应」相当。
注【56-002】『相应部』（四二）「聚落主相应」二经。『别译』一二二经。
注【56-003】『杂阿含经』卷三二中。
注【56-004】『相应部』（四二）「聚落主相应」三经。『别译』一二三经。
注【56-005】『别译』一二四经。
注【56-006】『相应部』（四二）「聚落主相应」一经。『别译』一二五经。
注【56-007】『相应部』（四二）「聚落主相应」一０经。『别译』一二六经。
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注【56-008】「诣」，原本作「谅」，依宋本改。
注【56-009】『相应部』（四二）「聚落主相应」一二经。『别译』一二七经。
注【56-010】『相应部』（四二）「聚落主相应」一一经。『别译』一二八经。
注【56-011】「者」下，原本有「是」字；依明本删。
注【56-012】
注【56-013】「已」，原本作「以」，今改。
注【56-014】『相应部』（四二）「聚落主相应」九经。『别译』一二九经。
注【56-015】『相应部』（四二）「聚落主相应」七经。『别译』一三０经。
注【56-016】「第一器」，原本缺，依宋本补。
注【56-017】『相应部』（四二）「聚落主相应」八经。『别译』一三一经。
注【56-018】摄颂见『别译』卷七（大正二·四二五下）·
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