印顺法师佛学着作集

『杂阿含经论会编(下)』 [回总目次][读取下页] [读取前页]


四三 马相应(1)

一(2); 一三二五七( 九一七)

(3)如是我闻:一时,佛住舍卫国树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「世间有三种调马, 何等为三种?有马捷疾具足,色不具足,形体不具足;有马色具足,捷疾具足,形体不具足;有 马捷疾具足,色具足,形体具足。如是有三种调士夫相,何等为三?有士夫捷疾具足,色不具足 、形体不具足;有士夫捷疾具足,色具足,形体不具足:有士夫捷疾具足,色具足,形体具足。 比丘!向等为”不〔调士夫捷疾具足,色不具足,形体不具足?有士夫於此苦如实知,此苦集、 此苦灭、此苦灭道迹如实知。如是观者,三结断:身见,戒取,疑。此三结断,得须陀洹,不堕 恶趣法,决定正趣三菩提,七有天人往生,究竟苦边,是名捷疾具足。何等为非色具足?若有问 阿毗昙律、不能以具足句、味,次第随顺,具足解说,是名色不具足。云何形体不具足?非大德 名闻(不能)感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具,是名士夫捷疾具足,色不具足,形体不具足 。何等为捷疾具足,色具足,形体不具足?谓士夫此苦如实知,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如 实知,乃至究竟苦边,是捷疾具足。何等为色具足?若问阿毗昙,律,乃至能为解说,是名色具 足。何等为形体不具足?非大德名闻,不能感致衣被、饮食、卧具、汤药,是名士夫捷疾具足, [P608] 色具足、形体不具足。何等为士夫捷疾具足,色具足,形体具足?谓士夫此苦如实知,此苦集、 此苦灭、此苦灭道迹如实知,乃至究竟苦边,是名捷疾具足。何等为色具足?若问阿毗昙,律, 乃至能解说,是名色具足。何等为形体具足?大德名闻,乃至卧具汤乐,是名形体具足,是名士 夫捷疾具足,色具足,形体具足」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



二(4) 一三二五八( 九一八)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「世间有三种良马,何等 为三?有马捷疾具足,非色具足,非形体具足;有马捷疾具足,色具足,非形体具足;有马捷疾 具足,色具足,形体具足。於正法律有三种善男子,何等为三?有善男子捷疾具足,非色具足, 非形体具足;有善男子捷疾具足,色具足,非形体具足;有善男子捷疾具足,色具足,形体具足 。何等为善男子捷疾具足,非色具足,非形体具足?谓善男子,苦圣谛如实知,苦集圣谛如实知 ,苦灭圣谛如实知,苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已,断五下分结,谓身见、戒取、 疑、贪欲、絈恚;断此五下分结已,得生般涅簄阿那含,不复还生此世,是名善男子捷疾具足。 云何色不具足?若问阿毗昙、律,不能解了句、味,次第随顺,决定解说,是名色不具足。云何 形体不具足?谓非名闻大德,(不)能感财利供养衣被、饮食、随病汤药,是名善男子捷疾 具足,非色具足,非形体具足。何等为捷疾具足,色具足,非形体具足?谓善男子,此苦圣谛如 实知,乃至得生般涅簄阿那含,不复还生此世,是名捷疾具足。云何色具足?若有问阿毗昙、律 [P609] ,能以次第句、味,随顺决定而为解说,是名色具足。云何非形体具足?谓非名闻大德,(不) 能感财利供养衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足,色具足,非形体具足。何等为 善男子捷疾具足,色具足,形体具足?谓善男子,此苦圣谛如实知,乃至得阿那含生般涅簄,不 复还生此世,是名捷疾具足。何等为色具足?若有问阿毗昙、毗尼,乃至而为解说,是名色具足 。何等为形体具足?谓名闻大德,能感财利,乃至汤药众具,是名形体具足。是名善男子捷疾具 足,色具足,形体具足」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行(5)



三(6); 一三二五九( 九一九)

(7)如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「世间有三种良马,何 等为三?谓有马捷疾具足,非色具足,非形体具足;有马捷疾具足,色具足,非形体具足;有马 捷疾具足,色具足,形体具足。如是於此法律有三种善男子,何等为三?有善男子捷疾具足,非 色具足,非形体具足;有善男子捷疾具足,色具足,非形体具足;有善男子捷疾具足,色具足, 形体具足。何等为善男子捷疾具足,非色具足,非形体具足?谓善男子,此苦圣谛如实知,此苦 集圣谛如实知,此苦灭圣谛如实知,此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已,欲有漏心解脱 ,有有漏心解脱,无明有漏心解脱:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,是名捷疾 [P610] 具足。云何非色具足?若有问阿毗昙、律,乃至不能为决定解说,是名色不具足。何等非形体具 足?谓非名闻大德,乃至不感汤药、众具,是名形体不具足。是名善男子捷疾具足,非色具足, 非形体具足。何等为善男子捷疾具足,色具足,非形体具足?谓善男子,此苦圣谛如实知,乃至 不受后有,是名捷疾具足。云何色具足?谓若有问阿毗昙、毗尼,乃至能为决定解说,是名色具 足。何等为非形体具足?谓非名闻大德,乃至不能感汤药、众具,是名善男子捷疾具足,色具足 ,非形礼具足。何等为善男子捷疾具足,色具足,形体具足?谓善男子,此苦圣谛如实知,乃至 不受后有,是名捷疾具足。何等为色具足?谓善男子,若有问阿毗昙、毗尼,乃至能为决定解说 ,是名色具足。何等为形体具足?谓善男子,名闻大德,乃至能感汤药、众具,是名形体具足。 是名善男子捷疾具足,色具足,形体具足」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



四(8); 一三二六0( 九二0)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「世有三种良马,王所服 乘。何等为三?谓良马色具足,力具足,捷疾具足。如是於正法律,有三种善男子,世所奉事, 供养恭敬,为无上福田。何等为三?谓善男子色具足,力具足,捷疾具足。何等为色具足?谓善 男子,住於净戒,波罗提木叉律仪,威仪、行处具足,见微细罪能生怖畏,受持学戒,是名色具 足。何等力具足?已生恶不善法令断,生欲精勤方便,摄受增长;未生恶不善法不起,生欲精勤 [P611] 方便,摄受增长;末生善法令起,生欲精勤方便,摄受增长;已生善法住不忘失,生欲精勤方便 ,摄受增长,是名力具足。何等为捷疾具足?谓此苦圣谛如实知,乃至得阿罗汉,不受后有,是 名捷疾具足。是名善男子色具足,力具足,捷疾具足」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉 行。



五(9); 一三二六一( 九二一)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「世有良马,四能具足, 当知是良马王所服乘。何等为四?所谓贤善,捷疾,堪能,调柔。如是善男子,四德成就,世所 宗重,承事供养,为无上福田。何等为四?谓善男子成就无学戒身,无学定身,无学慧身,无学 解脱身」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



六(10); 一三二六二( 九二二)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,世尊告诸比丘:「世有四种良马:有良马 ,驾以平乘,顾其鞭影驰溆,善能观察御者形势,迟速左右,随御者心,是名比丘!世间良马第 一之德。复次、比丘!世间良马,不能顾影而自惊察,然以鞭杖触其手尾,则能惊悚(11),察御者 心,迟速左右,是名世间第二良马。复次、比丘!若世间良马,不能顾影,及触皮毛能随人心, 而以鞭杖小侵皮肉,则能惊察,随御者心,迟速左右,是名比丘第三良马。复次、比丘!世间良 [P612] 马,不能顾其鞭影,及触皮毛,小侵肤肉,乃以铁锥刺身,彻肤伤骨,然后方惊,牵车着路,随 御者心,迟速左右,是名世间第四良马。如是於正法律,有四种善男子。何等为四?谓善男子, 闻他聚落,有男子、女人,疾病困苦乃至死。闻已,能生恐怖,依正思惟,如后良马顾影则调, 是名第一善男子,於正法律能自调伏。复次、善男子!不能闻他聚落,若男、若女,老病死苦, 能生怖畏,依正思惟;见他聚落若男、若女老病死苦,则生怖畏,依正思惟,如彼良马触其毛尾 ,能速调伏,随御者心,是名第二善男子,於正法律能自调伏。复次、善男子!不能闻、见他聚 落中,男子、女人老病死苦,生怖畏心,依正思惟;然见聚落、城邑,有善知识及所亲近,老病 死苦,则生怖畏,依正思惟,如彼良马触其肤肉,然后调伏,随御者心,是名第三(12)善男子,於 圣法律而自调伏。复次、善男子不能闻、见他聚落中男子、女人、及所亲近老病死苦,生怖畏心 ,依正思惟;然於自身老病死苦,能生厌怖,依正思惟,如彼良马侵肌彻骨,然后乃调,随御者 心,是名第四善男子,於圣法律能自调伏」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



七(13); 一三二六三( 九二三)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马师,名曰只尸,来诣佛所,稽首佛足, 退坐一面。白佛言:「世尊!我观世间甚为轻贱,犹如群羊。世尊!唯我堪能调马,狂逸恶马, 我作方便,须臾令彼态病悉现,随其态病方便调伏」。佛告调马师聚落主:「汝以几种方便,调 [P613] 伏於马」?马师白佛:「有三种法,调伏恶马。何等为三?一者、柔软,二者、涩,三者、柔 软涩」。佛告聚落主:「汝以三种方便调马,犹不调者,当如之何」?马师白佛:「遂不调者 ,便当杀之。所以者何?莫令辱我」。调马师白佛:「世尊是无上调御丈夫,为以几种方便调御 丈夫」?佛告聚落主:「我亦以三种方便,调御丈夫。何等为三?一者、一向柔软,二者、一向 涩,三者、柔软涩」。佛告聚落主:「所谓一向柔软者,如所说:此是身善行,此是身善行 报;此是口、意善行,此是口、意善行报。是名天,是名人,是名善趣、化生,是名涅簄,是为 柔软。涩者,如所说:是身恶行,是身恶行报;是口、意恶行,是口、意恶行报。是名地狱, 是名畜生,是名饿鬼,是名恶趣,是名堕恶趣,是名如来涩教也。彼柔软涩俱者,谓如来有 时说身善行,有时说身善行报,有时说口、意善行,有时说口意善行报;有时说身恶行,有时说 身恶行报,有时说口、意恶行,有时说口、意恶行报。如是名天,如是名人,如是名善趣,如是 名涅簄;如是名地狱,如是名畜生,饿鬼,如是名恶趣,如是堕恶趣,是名如来柔软涩教」。 调马师白佛:「世尊!若以三种方便调伏众生,有不调者,当如之何」?佛告聚落主:「亦当杀 之。所以者何?莫令辱我」。调马师白佛言:「若杀生者,於世尊法为不清净,世尊法中亦不杀 生,而今言杀,其义云何」?佛告聚落主:「如是,如是!如来法中杀生不清净,如来法中亦不 杀生。然如来法中,以三种教授不调伏者,不复与语,不教,不诫。聚落主!於意云何?如来法 [P614] 中,不复与语,不教,不诫,岂非死耶」?调马师白佛:「实尔,世尊!不复与语,永不教、诫 ,真为死也。世尊!以是之故,我从今日,离诸恶不善业」!佛告聚落主:「善哉所说」!时调 马师聚落主只尸,闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。



八(14); 一三二六四( 九二四)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「世间马有八态,何等为 八?谓恶马临驾车时,后脚人,前脚跪地,奋头啮人,是名世间马第一态。复次、恶马就驾车 时,低头、振轭,是名世间恶马第二之态。复次、世间恶马就驾车时,下道而去,或复偏厉车, 令其翻覆,是名第三之态。复次、世间恶马就驾车时,仰头却行,是名世间恶马第四之态。复次 、世间恶马就驾车时,小得鞭杖,或断、折勒,纵横驰走,是名第五之态。复次、世间恶马就 驾车时,举前两足而作人立,是名第六之态。复次、世间恶马就驾之时,加之鞭杖,安住不动, 是名第七之态。复次、世间恶马就驾之时,丛聚四脚,伏地不起,是名第八之态。如是世间恶丈 夫,於正法律有八种过。何等为八?若比丘,诸梵行者以见、闻、疑罪而发举时,彼则絈恚,反 呵责彼言:汝愚痴、不辩、不善,他立举汝,汝云何举我?如彼恶马,后脚双、前脚跪地,断 鞅、折轭,是名丈夫於正法律第一之过。复次、比丘,诸梵行者以见、闻、疑举,反出他罪,犹 如恶马,怒项、折轭,是名丈夫於正法律第二之过。复次、比丘,诸梵行者以见、闻、疑举,不 [P615] 以正答,横说馀事,絈恚、濠慢,隐覆、嫌恨、不忍,无所由作,如彼恶马不由正路,令车翻覆 ,是名丈夫於正法律第三之过。复次、比丘,诸梵行者以见、闻、疑举,令其忆念,而作是言: 我不忆念。塾突不伏,如彼恶马即缩转退,是名丈夫於正法律第四之过。复次、比丘,诸梵行者 以见、闻、疑举时,轻蔑不数其人,亦不数僧,摄持衣钵,随意而去。如彼恶马,加以鞭杖,纵 横驰走,是名丈夫於正法律第五之过。复次、比丘,诸梵行者以见、闻、疑举时,自处高床,与 诸上座共诤曲直,如彼恶马双脚人立,是名丈夫於正法律第六之过。复次、比丘,诸梵行者以见 、闻、疑举时,默然不应,以恼大众,如彼恶马,加其鞭杖,兀然不动,是名丈夫於正法律第七 之过。复次、比丘,诸梵行者以见、闻、疑举时,则便舍戒,自生退没,到於寺门而作是言:汝 默然,快喜安住、我自舍戒退没。如彼恶马,丛聚四足,伏地不动,是名丈夫於正法律第八之过 。是名比丘於正法律,有八种丈夫过恶」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



九(15); 一三二六五( 九二五)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘:「世间良马,有八种德成 就者,随人所欲,取道多少。何等为八?生於良马乡,是名良马第一之德。复次,体性温良,不 惊恐人,是名良马第二之德。复次、良马不择饮食,是名良马第三之德。复次、良马厌恶不净, 择地而卧,是名良马第四之德。复次、良马诸情态,速为调马者现,马师调习,速舍其态,是名 [P616] 良马第五之德。复次、良马安於驾乘,不顾馀马,随其轻重,能尽其力,是名良马第六之德。复 次、良马常随正路,不随非道,是名良马第七之德。复次、良马若病、若老,勉力驾乘,不厌不 倦,是名良马第八之德。如是丈夫,於正法律八德成就,当知是贤士夫。何等为八?谓贤士夫, 住於正戒,波罗提木叉律仪,威仪、行处具足,见微细罪能生怖畏,受持学戒,是名丈夫於正法 律第一之德。复次、丈夫性自贤善,善调、善住,不恼、不怖诸梵行者,是名丈夫第二之德。复 次、丈夫次行乞食,随其所得,若、若细,其心平等,不嫌、不着,是名丈夫第三之德。复次 、丈夫心生厌离,於身恶业,口、意恶业,恶不善法,及诸烦恼,重受诸有,炽然苦报,於未来 世生老病死、忧悲恼苦,增其厌离。是名丈夫第四之德。复次、丈夫若有沙门过,谄曲不实,速 告大师及善知识。大师说法,则时除断,是名丈夫第五之德。复次、丈夫学心具足,作如是念: 设使馀人学以不学,我悉当学,是名丈夫第六之德。复次、丈夫行八正道,不行非道,是名丈夫 第七之德。复次、丈夫乃至尽寿精勤方便,不厌不倦,是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就, 随其行地,能速升进」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。



一0(16); 一三二六六( 九二六)

如是我闻:一时,佛住那梨聚落深谷精舍。尔时、世尊告诜陀迦旃延:「当修真实禅,莫习 强良禅。如强良马,系槽枥上,彼马不念我所应作、所不应作,但念谷草。如是丈夫,於贪欲缠 [P617] 多所修习故,彼以贪欲心,思惟,於出离道不如实知,心常驰骋,随贪欲缠而求正受。絈恚、睡 眠、掉悔、疑多修习故,於出离道不如实知,以┅┅疑盖心思惟以求正受。诜陀!若真生马,系 槽枥上,不念水草,但作是念驾乘之事。如是丈夫,不念贪欲缠住;於出离如实知,不以贪欲缠 而求正受;亦不絈恚、睡眠、掉悔、疑缠多住;於出离絈恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知,不以┅. ┅疑缠而求正受。如是诜陀!比丘如是禅者,不依地修禅,不依水、火、风、空、识、无所有、 非想非非想而修禅;不依此世、不依他世,非日、月,非见、闻、觉、识,非得、非求、非随觉 、非随观而修禅。诜陀!比丘如是修禅者,诸天主伊湿波罗、波霨波提,恭敬合掌,稽首作礼而 说偈言: 南无大士夫!南无士之上!以我不能知,依何而禅定」。

尔时、有尊者跋迦利,住於佛后,执扇扇佛。时跋迦利白佛言:「世尊!若比丘云何入禅, 而不依地、水、火、风,乃至觉、观而修禅定?云何比丘禅,诸天主伊湿波罗、波霨波提合掌恭 敬,稽首作礼而说偈言: 南无大士夫!南无士之上!以我不能知,依何而禅定」?

佛告跋迦利:「比丘於地想能伏地想,於水、火、风想,无量空入处想,识入处想,无所有 入处,非想非非想入处想;此世、他世,日、月,见、闻、觉、识,若得、若求,若觉、若观, [P618] 悉伏彼想。跋迦利!比丘如是禅者,不依地、水、火、风,乃至不依觉、观而修禅。跋迦利!比 丘如是禅者,诸天主伊湿波罗、波霨波提,恭敬合掌,稽首作礼,而说偈言: 南无大士夫!南无士之上!以我不能知,何所依而禅」。

佛说此经时,诜陀迦旃延比丘,远尘、离垢,得法眼净。跋迦利比丘,不起诸漏,心得解脱 。佛说此经已,跋迦利比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(恶马、调顺马,贤乘、三及四,鞭影并调乘,有过、八种恶, 迦旃延离垢,十事悉皆竟)(17)


注【57-001】「马相应」,共一0经。多见『增支部』。
注【57-002】『增支部』「三集」一三八经前文。『别译』一四三经。
注【57-003】『杂阿含经』卷三二中。
注【57-004】『增支部』「三集」一三八经后文。『别译』一四四经。
注【57-005】『杂阿含经』卷三二终。
注【57-006】『增支部』「三集」一三九经。『别译』一四五经。
注【57-007】『杂阿含经』卷三三。
注【57-008】『增支部』『三集」九四九六经。『别译』一四六经。
注【57-009】『增支部』「四集」一一二经。『别译』一四七经。 [P619]
注【57-010】『增支部』「四集」一一三经。『别译』一四八经。
注【57-011】「悚」,原本作「速」,今改。
注【57-012】「第三」,原本缺,依元本补。
注【57-013】『增支部』「四集」一一一经。
注【57-014】『增支部』「八集」一四经。『别译』一四九经。
注【57-015】『增支部』「八集」一三经。『别译』一五0经。
注【57-016】『增支部』「十一集」一0经。『别译』一五一经。
注【57-017】摄颂见『别译』卷八(大正二·四三一中)。颂说「十事」,但经文缺一「调乘」。 [P621]




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