印顺法师佛学着作集

『杂阿含经论会编(下)』 [回总目次][读取下页] [读取前页]


四六 婆蹉出家相应(1)

一(2); 一三二九七( 九五七)

(3)如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家,来诣佛所,合掌问讯,问讯 已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!欲有所问,宁有闲暇见答以不」?佛告婆蹉种出家:「随汝所 问,当为汝说」。婆蹉种出家白佛言:「云何瞿昙!命即身耶」?佛告婆蹉种出家:「命即身者 ,此是无记」。「云何瞿昙!为命异身异耶」?佛告婆蹉种出家:「命异身异者,此亦无记」。 婆蹉种出家白佛:「云何瞿昙!命即身耶,答言无记;命异身异,答言无记?沙门瞿昙有何等奇 ?弟子命终,即记说言:某生彼处,某生彼处。彼诸弟子,於此命终舍身,即乘意生身生於馀处 ;当於尔时,非为命异身异也」?佛告婆蹉:「此说有馀,不说无馀」。婆蹉白佛:「瞿昙!云 何说有馀,不说无馀」?佛告婆蹉:「譬如火,有馀得然,非无馀」。婆蹉白佛:「我见火,无 馀亦然」。佛告婆蹉:「云何见火无馀亦然」?婆蹉白佛:「譬如大聚炽火,疾风来吹,火飞空 中,岂非无馀火耶」?佛告婆蹉:「风吹飞火,即是有馀,非无馀也」。娑蹉白佛:「瞿昙!空 中飞火,云何名有馀」?佛告婆蹉:「空中飞火,依风故住,依风故然,以依风故,故说有馀」 。婆蹉白佛:「众生於此命终,乘意生身往生馀处,云何有馀」?佛告婆蹉:「众生於此处命终 [P650] ,乘意生身生於馀处,当於尔时,因爱故取,因爱而住,故说有馀」。婆蹉白佛:「众生以爱乐 有馀,染着有馀,唯有世尊得彼无馀,成等正觉。沙门瞿昙!世间多缘,请辞远去」。佛告婆蹉 :「宜知是时」。婆蹉出家闻佛所说,欢喜随喜,从坐起而去。

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二(4); 一三二九八( 九五八)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目賏连,亦於彼住。时有婆蹉种出 家,诣尊者大目賏连所,与尊者目賏连面相问讯慰劳,慰劳已,退坐一面。语尊者大目賏连:「 欲有所问,宁有闲暇见答以不」?目连答言:「婆蹉!随意所问,知者当答」。时婆蹉种出家问 尊者目賏连:「何因何缘?馀沙门、婆罗门,有人来(5)问:云何如来有后死,无后死,有无后死 ,非有非无后死,皆悉随答;而沙门瞿昙,有来问言:如来有后死,无后死,有无后死,非有非 无后死,而不记说」?目賏连言:「婆蹉!馀沙门、婆罗门,於色、色集、色灭、色味、色患、 色出不如实知,不如实知故,於如来有后死则取着;如来无后死,有后死(6)无后死,非有后死非 无后死,则生取着。受┅┅。想┅┅。行┅┅。识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知, 不如实知故,於如来有后死生取着;无后死,有无后死,非有非无后死,生取着。如来者,於色 如实知,色集、色灭、色味、色患、色出如实知,如实知故,於如来有后死则不着;无后死,有 无后死,非有非无后死,则不着。受┅┅。想┅┅。行┅┅。识如实知,识集、识灭、识味、识 [P651] 患、识出如实知,如实知故,於如来有后死,则不然;无后死,有无后死,非有非无后死,则不 然;甚深,广大,无量,无数,皆悉寂灭。婆蹉!如是因、如是缘,馀沙门、婆罗门,若有来问 如来有后死,无后死,有无后死,非有非无后死,则为记说;如是因、如是缘,如来,若有来问 如来有后死,无后死,有无后死,非有非无后死,不为记说」。时婆蹉种出家,闻尊者大目賏连 所说,欢喜随喜,从坐起而去。

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三(7); 一三二九九( 九五九)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家,来诣佛所,合掌问讯,问讯已 ,退坐一面。白佛言:「瞿昙!何因何缘?馀沙门、婆罗门,若有来问」,如上广说。尔时、婆 蹉种出家叹言:「奇哉瞿昙!弟子、大师,义同义,句同句,味同味,乃至同第一义。瞿昙!我 今诣摩诃目賏连,以如是义,如是句,如是味而问於彼,彼亦以如是义,如是句,如是味而答我 ,如今瞿昙所说。是故瞿昙真为奇特!大师、弟子,义同义,句同句,味同味,同第一义」。

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四(8); 一三三00( )

尔时、婆磋种出家,有诸因缘,至那梨聚落。营事讫已,诣尊者诜陀迦旃延所,共相问讯, 问讯已,退坐一面。问诜陀迦旃延:「何因、何缘?沙门瞿昙,若有来问:如来有后死,无后死 ,有无后死,非有非无后死,不为记说」?诜陀迦旃延语婆蹉种出家:「我今问汝,随意答我。 [P652] 於汝意云何?若因、若缘,若种施设诸行(9):若色、若无色,若想、若非想、若非想非非想。若 彼因、彼缘、彼行无馀”行〔灭,永灭已,如来於彼有所记说,言有后死、无后死、有无后死、 非有非无后死耶」?婆蹉种出家语诜陀迦旃延:「若因、若缘,若种施设诸行:若色、若非色, 若想、若非想、若非想非非想。彼因、彼缘、彼行无馀灭,云何瞿昙於彼记说:如来有后死,无 后死,有无后死,非有非无后死」?诜陀迦旃延语婆蹉种出家:「是故如来以是因、以是缘故, 有问如来有后死,无后死,有无后死,非有非无后死,不为记说」。婆蹉种出家问诜陀迦旃延: 「汝於沙门瞿昙弟子,为日久如」?诜陀迦旃延答言:「少过三年,於正法律出家修梵行」。婆 蹉种出家言:「诜陀迦旃延!快得善利!少时出家,而得如是身律仪、口律仪,又得如是智慧辩 才」!时婆蹉种出家,闻诜陀迦旃延所说,欢喜随喜,从坐起去。

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五(10); 一三三0一( 九六0)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家,来诣佛所,合掌问讯,问讯已 ,退坐一面。白佛言:「瞿昙!欲有所问,宁有闲暇为解说不」?佛告婆蹉种出家:「随所欲问 ,当为汝说」。婆蹉种出家白佛言:「瞿昙!何因、何缘?有人来问如来有后死,无后死,有无 后死,非有非无后死,而不为记说耶」?佛告婆蹉种出家,如上诜陀迦旃延广说,乃至非有非无 后死。婆蹉种出家白佛言:「奇哉瞿昙!师及弟子,义义同,句句同,味味同,其理悉合,所谓 [P653] 第一句说。瞿昙!我为小缘事,至那利伽聚落,营事讫已,暂过沙门迦旃延,以如是义、如是句 、如是味,问沙门迦旃延,彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问,如今沙门瞿昙所说。是故 当知实为奇特!师及弟子,义、句、味,义、句、味悉同」。时婆蹉种出家,闻佛所说,欢喜随 喜,从坐起而去。

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六(11); 一三三0二( 九六一)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家,来诣佛所,合掌问讯,问讯已 ,退坐一面。白佛言:「云何瞿昙!为有我耶」?尔时、世尊默然不答。如是再三,尔时世尊亦 再三不答。尔时、婆蹉种出家作是念:我已三问沙门瞿昙而不见答,但当还去。时尊者阿难,住 於佛后,执扇扇佛。尔时、阿难白佛言:「世尊!彼婆蹉种出家三问,世尊何故不答?岂不增彼 婆蹉种出家恶邪见,言沙门不能答其所问」?佛告阿难:「我若答言有我、则增彼先来邪见。若 答言无我,彼先痴惑,岂不更增痴惑!言先有我,从今断灭。若先来有我,则是常见;於今断灭 ,则是断见。如来离於二边,处中说法,所谓是事有故是事有,是事起故是事生,谓缘无明行, 乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

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七(12); 一三三0三( 九六二)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、婆蹉种出家,来诣佛所,与世尊面(13)相问 [P654] 讯,问讯已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!云何瞿昙作如是见、如是说:世间常,此是真实,馀 则虚妄耶」?佛告婆蹉种出家:「我不作如是见,如是说:世间常,是则真实,馀则虚妄」。「 云何瞿昙作如是见、如是说:世间无常,常无常,非常非无常;有边,无边,边无边,非边非无 边;命即是身,命异身异;如来有后死,无后死,有无后死,非有非无后死」?佛告婆蹉种出家 :「我不作如是见、如是说,乃至非有非无后死」。尔时、婆蹉种出家白佛言:「瞿昙!於此见 见何等过患,而於此诸见,一切不说」?佛告婆蹉种出家:「若作是见、世间常,此则真实,馀 则虚妄者,此是倒见,此是观察见,此是动摇见,此是垢污见,此是结见,是苦、是阂、是恼、 是热,见结所系。愚痴无闻凡夫,於未来世,生老病死、忧悲恼苦生。婆蹉种出家!若作是见: 世间无常,常无常,非常非无常;有边,无边,边无边,非有边非无边,是命是身,命异身异; 如来有后死,无后死,有无后死,非有非无后死:此是倒见,乃至忧悲恼苦生」。婆蹉种出家白 佛:「瞿昙!何所见」?佛告婆蹉种出家:「如来所见已毕。婆蹉种出家!然如来见,谓见此苦 圣谛,此苦集圣谛,此苦灭圣谛,此苦灭道迹圣谛。作如是知、如是见已,於一切见、一切受、 一切生、一切我、我所见、我慢、系着、使,断灭、寂静、清凉、真实。如是等解脱比丘、生者 不然,不生亦不然」。婆蹉白佛:「瞿昙!何故说言生者不然」?佛告婆蹉;「我今问汝,随意 答我。婆蹉!犹如有人,於汝前然火,汝见火然不?即於汝前火灭,汝见火灭不」?婆蹉白佛: [P655] 「如是,瞿昙」!佛告婆蹉:「若有人问汝:向者火然,今在何处?为东方去耶?西方、南方、 北方去耶?如是问者,汝云何说」?婆蹉白佛:「瞿昙!若有来作如是问者,我当作如是答:若 有於我前然火,薪草因缘故然,若不增薪,火则永灭,不复更起。东方、南方、西方、北方去者 ,是则不然」。佛告婆蹉:「我亦如是说:色已断、已知,受、想、行、识已断、已知,断其根 本,如截多罗树头,无复生分,於未来世永不复起。若至东方、南、西、北方,是则不然,甚深 ,广大,无量,无数,永灭」。婆蹉白佛:「我当说譬」。佛告婆蹉:「为知是时」。婆蹉白佛 :「瞿昙!譬如近城邑、聚落,有好净地,生坚固林。有一大坚固树,其生已来,经数千岁。日 夜既久,枝叶零落,皮肤枯朽,唯干独立。如是瞿昙!如来法律,离诸枝条、柯叶,唯空干坚固 独立」。尔时、婆蹉出家闻佛所说,欢喜随喜,从坐起去。

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八(14); 一三三0四( 九六三)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家,来诣佛所,与世尊面(15)相问讯 ,慰劳已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!彼云何无知故作如是见、如是说:世间常,此是真实, 馀则虚妄?世间无常,世间常无常,世间非常非无常;世有边,世无边,世有边无边,世非有边 非无边;命即是身,命异身异;如来有后死,无后死,有无后死,非有非无后死」?佛告婆蹉: 「於色无知故,作如是见、如是说:世间常,此是真实,馀则虚妄;乃至非有非无后死。於受, [P656] 想,行,识无知故,作如是见、如是说:世间常,此是真实,馀则虚妄;乃至非有非无后死」。 婆蹉白佛:「瞿昙!知何法故,不如是见、如是说:世间常,此是真实,馀则虚妄,乃至非有非 无后死」?佛告婆蹉:「知色故,不如是见、如是说:世间常,此是真实,馀则虚妄,乃至非有 非无后死。知受,想,行,识故,不作如是见、如是说:世间常,此是真实,馀则虚妄,乃至非 有非无后死。如是不知知,如是不见见,不识识,不断断,不观观,不察察,不觉觉」。佛说此 经已,婆蹉种出家闻佛所说,欢喜随喜,从坐起而去。

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九(16); 一三三0五( 九六四)

如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家,来诣佛所,与世尊面相慰劳已 ,退坐一面。白佛言:「瞿昙!欲有所问,宁有闲暇为解说不」?尔时、世尊默然而住。婆蹉种 出家第二、第三问,佛亦第二、第三默然而住。时婆蹉种出家白佛言:「我与瞿昙共相随顺,今 有所问,何故默然」?尔时、世尊作是念:此婆蹉种出家,长夜质直,不谄、不伪,时有所问, 皆以不知故,非故恼乱,我今当以阿毗昙、律纳受於彼。作是念已,告婆蹉种出家:「随汝所问 ,当为解说」。婆蹉白佛:「云何瞿昙!有善、不善(17)法耶」?佛答言:「有」。婆蹉白佛:「 当为我说善不善法,令我得解」!佛告婆蹉:「我今当为汝略说善不善法,谛听,善思。婆蹉! 贪欲者是不善法,调伏贪欲是则善法。絈恚、愚痴是不善法,调伏恚、痴是则善法。杀生者是不 [P657] 善法,离杀生者是则善法。偷盗,邪淫,妄语,两舌,恶口,绮语,贪,恚,邪见,是不善法; 不盗乃至正见,是则善法。是为婆蹉!我今已说三种善法,三种不善法。如是圣弟子,於三种善 法、三种不善法,如实知十种不善法、十种善法。如实知者,则於贪欲无馀灭尽,絈恚、愚痴无 馀灭尽者,则於一切有漏灭尽,无漏心解脱,慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所 作已作,自知不受后有」。婆蹉白佛:「颇有一比丘,於此法律得尽有漏,无漏心解脱,乃至不 受后有耶」?佛告婆蹉:「不但若一、若二、若三,乃至五百,有众多比丘,於此法律,尽诸有 漏,乃至不受后有」。婆蹉白佛:「且置比丘,有一比丘尼,於此法律,尽诸有漏,乃至不受后 有不」?佛告婆蹉:「不但一、二、三比丘尼,乃至五百,有众多比丘尼,於此法律,尽诸有漏 ,乃至不受后有」。婆蹉白佛:「置比丘尼,有一优婆塞,修诸梵行,於此法律,度狐、疑不」 ?佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百优婆塞,乃有众多优婆塞,修诸梵行,於此法律断五 下分结,得成阿那含,不复还生此」。婆蹉白佛:「复置优婆塞,颇有一优婆夷,於此法律修持 梵行,於此法律度狐、疑不」?佛告婆蹉:「不但一、二、三优婆夷,乃至五百,乃有众多优婆 夷,於此法律,断五下分结,於彼化生,得阿那含,不复还生此」。婆蹉白佛:「置比丘、比丘 尼、优婆塞、优婆夷修梵行者,颇有优婆塞受五欲,而於此法律度狐、疑不」?佛告婆蹉:「不 但一、二、三,乃至五百,乃有众多优婆塞,居家妻子,香华严饰,畜养奴婢,於此法律,断三 [P658] 结贪、恚、痴薄,得斯陀含,一往一来,究竟苦边」。婆蹉白佛:「复置优婆塞,颇有一优婆夷 ,受习五欲,於此法律,得度狐、疑不」?佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百,乃有众多 优婆夷,在於居家,畜养男女,服习五欲,华香严饰,於此法律,三结尽,得须陀洹,不堕恶趣 法,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边」。婆蹉白佛言:「瞿昙!若沙门瞿昙成等正觉 ,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者,及优婆塞、优婆夷服习五欲,不得如是功德者, 则不满足。以沙门瞿昙成等正觉,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行,及优婆塞、优婆夷 服习五欲,而成就尔所功德故,则为满足。瞿昙!今当说譬」。佛告婆蹉:「随意所说」。婆蹉 白佛:「如天大雨,水流随下。瞿昙法律亦复如是,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若男、若 女,悉皆随流,向於涅簄,浚输涅簄。甚奇!佛、法、僧平等法律,为馀异道出家,来诣瞿昙所 ,於正法律求出家、受具足者,几时便听出家」?佛告婆蹉:「若馀异道出家,欲来於正法律求 出家、受具足者,乃至四月,於和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳」。婆蹉白佛:「若诸 异道出家来,於正法律欲求出家、受具足,听於和尚所受衣(18),若满四月听出家者,我今堪能於 四月在和尚所受衣(19),若於正法律而得出家、受具足。我当於瞿昙法中出家、受具足,修持梵行 」!佛告婆蹉:「我先不说粗为人作分齐耶」?婆蹉白佛:「如是,瞿昙」!尔时、世尊告诸比 丘:「汝等当度彼婆蹉出家,於正法律出家、受具足」。 [P659]

婆蹉种出家,即得於正法律出家、受具足,成比丘分。乃至半月,学所应知、应识、应见、 应得、应觉、应证,悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。尊者婆蹉作是念;我今已 学(20)所应知、应识、应见、应得、应觉、应证,彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证, 今当往见世尊。是时,娑蹉诣世尊所,稽首礼足,於一面住。白佛言:「世尊!我於学所应知、 应识、应见、应得、应觉、应证,悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。唯愿世尊为 我说法,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,思惟所以,善男子剃除须发,着袈裟衣 ,正信出家,学道乃至自知不受后有」。佛告婆蹉:「有二法,修习、多修习,所谓止,观。此 二法,修习、多修习,得知界果:觉了於界,知种种界,觉种种界。如是比丘欲求离欲恶不善法 ,乃至第四禅具足住;慈,悲,喜,舍;空入处,识入处,无所有入处,非想非非想入处。令我 三结尽,得须陀洹。三结尽,贪、恚、痴薄,得斯陀含。五下分结尽,得阿那含。种种神通境界 、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏尽智皆悉得。是故比丘!当修二法,修习、多修习。 修二法故,知种种界,乃至漏尽」。尔时、尊者婆蹉闻佛所说,欢喜作礼而去。尔时、婆蹉独一 静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。

时有众多比丘,庄严方便,欲诣世尊恭敬供养。尔时、婆蹉问众多比丘:「汝等庄严方便, 欲诣世尊恭敬供养耶」?诸比丘答言:「尔」。尔时、婆蹉语诸比丘:「尊者!持我语,敬礼世 [P660] 尊,问讯起居轻利,少病、少恼,安乐住不?言:婆蹉比丘白世尊言:我已供养世尊,具足奉事 ,令欢悦非不欢悦。大师弟子所作,皆悉已作,供养大师,令欢悦非不欢悦」。时众多比丘往诣 佛所,稽首礼足,退坐一面。白佛言:「世尊!尊者婆蹉,稽首敬礼世尊足,乃至欢悦非不欢悦 」。佛告诸比丘:「诸天先已语我,汝今复说。如来成就第一知见,亦如婆蹉比丘有如是德力」 。尔时、世尊为彼婆蹉比丘说第一记。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(身命及目连,希有、迦旃延,未曾有、有我,见及於愚痴, 犊子所出家)(21)

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注【61-001】「婆蹉出家相应」,共九经。与『相应部』(三三)「婆蹉种相应」,及(四四)「无记说相应」相当。
注【61-002】『相应部』(四四)「无记说相应」九经叁照。『别译』一九0经。
注【61-003】『杂阿含经』卷三四中。
注【61-004】『相应部』(四四)「无记说相应」七经。『别译』一九一经。
注【61-005】「来」,原本作「求」,依圣本改。
注【61-006】「无」上」原本有「有」字,依宋本删。
注【61-007】『相应部』(四四)「无记说相应」八经。『别译』一九二经。
注【61-008】『相应部』(四四)「无记说相应」一一经。『别译』一九三经。 [P661]
注【61-009】「种施设诸行」,原本作「行身施」,依元本改。
注【61-010】『别译』一九四经。
注【61-011】『相应部』(四四)「无记说相应」一0经。『别译』一九五经。
注【61-012】『中部』(七二)『婆蹉衢多(火)喻经』。『别译』一九六经。
注【61-013】「面」,原本作「而」,依圣本改。
注【61-014】『相应部』(三三)「婆蹉种相应」全。『别译』一九七经。
注【61-015】「面」,原本作「而」,依圣本改。
注【61-016】『中部』(七三)『婆蹉衢多大经』。『别译』一九八经。
注【61-017】「不善」,原本缺,依宋本补。
注【61-018】
注【61-019】「衣」,原本作「依」,依宋本改。
注【61-020】「学」,原本作「觉」,依宋本改。
注【61-021】摄颂见『别译』卷一0(大正二·四四七中)。 [P663]

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