『杂阿含经论会编（下）』 [回总目次][读取下页] [读取前页]
(3)如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有尊者跋迦梨，住王舍城金师精舍，疾 病困苦，尊者富邻尼瞻视供养。时跋迦梨语富邻尼：「汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯 世尊：少病，少恼，起居轻利，安乐住不？言：跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见 世尊。疾病困苦，气力羸誟，无由奉诣，唯愿世尊降此金师精舍，以哀愍故」！时富邻尼受跋迦 梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨，稽首世尊足，问讯世 尊：少病，少恼，起居轻利，安乐住不」？世尊答言：「令彼安乐」！富邻尼白佛言：「世尊！ 尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉世尊！诣金 师精舍，以哀愍故」！尔时、世尊默然听许。时富邻尼知世尊听许已，礼足而去。
尔时、世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。 佛告跋迦梨：「且止，勿起」！世尊即坐异床，语跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为 增为损」？跋迦梨白佛：如前叉(4)摩比丘修多罗广说。「世尊！我身苦痛极难堪忍，欲求刀自杀 ，不乐苦生」。佛告跋迦梨：「我今问汝，随意答我。云何跋迦梨！色是常耶！为非常耶」？跋 [P726] 迦梨答言：「无常，世尊」！复问：「若无常，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问跋迦梨 ：「若无常苦者，是变易法，於中宁有可贪、可欲不」？跋迦梨白佛：「不也，世尊」！受，想 ，行，识，亦如是说。佛告跋迦梨：「若於彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善」。尔时 、世尊为跋迦梨种种说法。示教、照喜已，从座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀 自杀，不乐久生。
时有二天，身极端正，於后夜时，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者 跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生」。第二天言：「彼尊者跋迦梨，已於善解 脱而得解脱」。说此语已，俱礼佛足，即没不现。尔时、世尊夜过晨朝，於大众前敷座而坐。告 诸比丘：「昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言：尊者跋迦梨 ，住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：尊者跋迦梨，已於善 解脱而得解脱。说此语已，稽首作礼，即没不现」。尔时、世尊告一比丘：「汝当往诣尊者跋迦 梨比丘所，语跋迦梨言：昨夜有二天，来诣我所，稽首作礼，退住一面。语我言：尊者跋迦梨疾 病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：尊者跋迦梨，於善解脱而得解脱。说此 语已，即没不现。此是天语，佛复记汝：汝於此身，不起贪欲，是则善终，后世亦善」。
时彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。尔时、跋迦梨语侍病者：「汝等持绳床，共举 [P727] 我身着精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生」。时有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多 比丘所，问众多比丘言：「诸尊！跋迦梨比丘住在何所」？诸比丘答言：「跋迦梨比丘，告侍病 者，令举绳床出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生」。受使比丘即诣跋迦梨所。跋迦梨比丘遥见使 比丘来，语侍病者：「下绳床着地。彼比丘疾来，似世尊使」。彼侍病者，即下绳床着地。时彼 使比丘语跋迦梨：「世尊有教，及天有所说」。时跋迦梨语侍病者：「扶我着地，不可於床上受 世尊教，及天所说」。时侍病者，即扶跋迦梨下，置於地。时跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕， 及天所说」。使比丘言：「跋迦梨！大师告汝：夜有二天来白我言：跋迦梨比丘疾病困笃，思惟 解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：跋迦梨比丘，已於善解脱而得解脱。说此语已，即没 不现。世尊复记说汝：善於命终，后世亦善」。跋迦梨言：「尊者！大师善知所知，善见所见； 彼二天者，亦善知所知，善见所见。然我今日，於色(5)无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑 ；若无常、苦者，是变易法，於彼无有可贪、可欲，决定无疑。受，想，行，识，亦复如是。然 我今日，疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生」。即执刀自杀。
时使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我以世尊 所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：大师善知所知，善见所见；彼二天者，亦善知所知，善见所 见，广说乃至执刀自杀」。尔时、世尊告诸比丘：「共诣金师精舍跋迦梨尸所」。见跋迦梨死身 [P728] ，有远离之色。见已，语诸比丘：「汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不」？诸比丘白 佛：「已见，世尊」！复告诸比丘：「绕跋迦梨身、四面周匝有暗冥之相，围绕身不」？诸比丘 白佛：「已见，世尊」！佛告诸比丘：「此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神，当生何处 」。佛告诸比丘：「跋迦梨善男子，不住识神，以刀自杀」。尔时、世尊为彼跋迦梨说第一记。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者阐陀，住那罗聚落好衣第罗林中，疾病 困笃。时尊者舍利弗，闻尊者阐陀在那罗聚落好衣第罗林中，疾病困笃。闻已，语尊者摩诃拘遌 罗；「尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣第罗林中，疾病困笃，当往共看」。摩诃拘遌罗默然 许之。时尊者舍利弗与尊者摩诃拘遌罗，共诣那罗聚落好衣第罗林中，至尊者阐陀住房。尊者阐 陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘遌罗，!1過床欲起，尊者舍利弗语尊者阐陀：「汝且莫起」！尊者 舍利弗、尊者摩诃拘遌罗，坐於异床，问尊者阐陀：「云何尊者阐陀！所患为可堪忍不？为增为 损」？如前叉摩修多罗广说。尊者阐陀言：「我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增 无损，唯欲执刀自杀、不乐苦活」。尊者舍利弗言：「尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在 世，我当与汝来往周旋。汝若有乏，我当给汝如法汤药。汝若无看病人，我当看汝，必令适意、 [P729] 非不适意」。阐陀答言；「我有供养，那罗聚落诸婆罗门、长者，悉见看视，衣被、饮食、卧具 、汤药，无所乏少；自有弟子修梵行者，随意瞻病，非不适意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍， 唯欲自杀，不乐苦生」。舍利弗言：「我今问汝，随意答我。阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁 是我，异我，相在不」？阐陀答言：「不也，尊者」！舍利弗复问：「阐陀！耳┅┅。鼻┅┅。 舌┅┅。身┅┅。意及意识、意识所识法，彼宁是我，异我，相在不」？阐陀答言：「不也，尊 者」！舍利弗复问：「阐陀！汝於眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及 色，非我，不异我，不相在」？阐陀答言：「我於眼、眼识、及色，见灭、知灭故，见眼、眼识 及色，非我，不异我，不相在」。复问：「阐陀！汝於耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、 意识及法，何所见、何所知故，於意、意识及法，见非我，不异我，不相在」？阐陀答言：「尊 者舍利弗！我於意、意识及法，见灭，知灭故，於意、意识及法，见非我，不异我，不相在。尊 者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生」。时尊者摩诃拘遌罗语尊者 阐陀：「汝今当於大师修习正念，如所说句：有所依者则为动摇，动摇者有所趣向，趣向者为不 休息，不休息者则随趣往来，随趣往来者则有未来生死，有未来生死故有未来出没，有未来出没 故则有生老病死、忧悲恼苦，如是纯大(7)苦聚集。如所说句：无所依者则不动摇，不动摇者得无 趣向，无趣向者则有止息，有止息故则不随趣往来，不随趣往来则无未来出没，无未来出没者则 [P730] 无生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚灭」。阐陀言：「尊者摩诃拘遌罗！我(8)供养世尊，事於 今毕矣；随顺善逝，今已毕矣，适意非不适意。弟子所作，於今已作；若复有馀弟子所作供养师 者，亦当如是供养大师，适意非不适意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦 生」。尔时、尊者阐陀，即於那罗聚落好衣第罗林中，以刀自杀。
时尊者舍利弗，供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！ 尊者阐陀於那罗聚落好衣第罗林中，以刀自杀。云何世尊！彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后 世云何」？佛告尊者舍利弗：「彼不自记说言：尊者摩诃拘遌罗！我供养世尊，於今已毕；随顺 善逝，於今已毕，适意非不适意；若复有馀供养大师者，当如是作，适意非不适意耶」？尔时、 尊者舍利弗复问世尊：「彼尊者阐陀，先於镇珍尼婆罗门聚落，有供养家，极亲厚家，善言语家 」。佛告舍利弗：「如是舍利弗！正智、正善解脱善男子，有供养家，亲厚家，善言语家。舍利 弗！我不说彼有大过。若有舍此身馀身相续者，我说彼等则有大过。若有舍此身已，馀身不相续 者、我不说彼有大过也。无大过故，於那罗聚落好衣第罗林中以刀自杀」。如是世尊为彼尊者阐 陀说第一记。佛说此经已，尊者舍利弗欢喜，作礼而去(9)。
(11)如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有尊者叵求那，住东园鹿母讲堂，疾病困 [P731] 笃。尊者阿难往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那住东园鹿母讲堂， 疾病困笃。如是病，比丘多有死者。善哉世尊！愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所，以哀愍故」！ 尔时、世尊默然而许。至日晡时，从禅觉，往诣东园鹿母讲堂，至尊者叵求那房，敷座而坐。为 尊者叵求那种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，从坐起去。尊者叵求那世尊去后，寻即命终 。当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
时尊者阿难供养尊者叵求那舍利已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言：「世尊！尊 者叵求那，世尊来后，寻便命终。临命终时，诸根喜悦，肤色清净，鲜白光泽。不审世尊！彼当 生何趣？云何受生？后世云何」？佛告阿难：「若有比丘先未病时，未断五下分结，若觉病起， 其身苦患，心不调适，生分微弱，得闻大师教授教诫、种种说法，彼闻法已，断五下分结。阿难 ！是则大师教授说(12)法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，未断五下分结，然后病起，身遭 苦患，生分转微，不蒙大师教授教诫说法，然遇诸馀多闻大德修梵行者，教授教诫说法，得闻法 已，断五下分结。阿难！是名教授教诫听法福利。复次、阿难！若比丘先未病时，不断五下分结 ，乃至生分微弱，不闻大师教授教诫说法，复不闻馀多闻大德诸梵行者教授教诫说法，然彼先所 受法，独静思惟，称量观察，得断五下分结。阿难！是名思惟观察先所闻法所得福利。复次、阿 难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏心善解脱。然后得病，身遭 [P732] 苦患，生分微弱，得闻大师教授教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名 大师说法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏离 欲解脱。觉身病起，极遭苦患，不得大师教授教诫说法，然得诸馀多闻大德诸梵行者教授教诫说 法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名教授教诫闻法福利。复次、阿难！若有 比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏离欲解脱。其身病起，极生苦患，不 得大师教授教诫说法，不得诸馀多闻大德教授教诫说法，然先所闻法，独一静处思惟，称量观察 ，得无上爱尽解脱，不起诸漏、离欲解脱。阿难！是名思惟先所闻法所得福利。何缘叵求那比丘 ，不得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽！叵求那比丘先未病时，未断五下分结，彼亲从大师闻教 授教诫说法，断五下分结」。世尊为彼尊者叵求那，受阿那含记。佛说此经已，尊者阿难闻佛所 说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、尊者阿湿波誓，住东园鹿母讲堂，身遭 重病，极生苦患。尊者富邻尼瞻视供给，如前跋迦梨修多罗广说。谓说三受，乃至转增无损。佛 告阿湿波誓：「汝莫变悔」！阿湿波誓白佛言：「世尊！我实有变悔」。佛告阿湿波誓：「汝得 无破戒耶」？阿湿波誓白佛言：「世尊！我不破戒」。佛告阿湿波誓：「汝不破戒，何为变悔」 [P733] ？阿湿波誓白佛言：「世尊！我先未病时，得身息乐正受，多修习；我於今日，不复能得入彼三 昧。我作是思惟：将无退失是三昧耶」？佛告阿湿波誓：「我今问汝，随意答我。阿湿波誓！汝 见色即是我，异我，相在不」？阿湿波誓白佛言：「不也，世尊」！复问：「汝见受、想、行、 识，是我，异我，相在不」？阿湿波誓白佛言：「不也，世尊」！佛告阿湿波誓：「汝既不见色 是我、异我、相在，不见受、想、行、识，是我、异我、相在，何故变悔」？阿湿波誓白佛言： 「世尊！不正思惟故」。佛告阿湿波誓：「若沙门、婆罗门，三昧坚固，三昧平等，若不得入彼 三昧，不应作念：我於三昧退减。若复圣弟子不见色是我，异我，相在，不见受、想、行、识是 我，异我，相在，但当作是觉知：贪欲永尽无馀，絈恚、愚痴永尽无馀。贪、恚、痴永尽无馀已 ，一切漏尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受 后有」。佛说是法时，尊者阿湿波誓不起诸漏，心得解脱，欢喜鋅悦，欢喜鋅悦故，身病即除。 佛说此经，令尊者阿湿波誓欢喜随喜已，从坐起而去。
差摩迦修多罗，如五受阴处说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有异比丘，年少新学，於此法律出家未久， [P734] 少知识，独一客旅，无人供给，住边聚落客僧房中，疾病困笃。时有众多比丘诣佛所，稽首礼足 ，却坐一面。白佛言：「世尊！有一比丘，年少新学，乃至疾病困笃，住边聚落客僧房中。有是 病比丘，多死无活。善哉世尊！往彼住处，以哀愍故」！
尔时、世尊默然而许。即日晡时从禅觉，至彼住处。彼病比丘遥见世尊，扶床欲起。佛告比 丘：「息卧勿起！云何比丘！苦患宁可忍不」？如前差摩修多罗广说。如是三受，乃至病苦但增 不损。佛告病比丘：「我今问汝，随意答我。汝得无变悔耶」？病比丘白佛：「实有变悔，世尊 」！佛告病比丘：「汝得无犯戒耶」？病比丘白佛言：「世尊！实不犯戒」。佛告病比丘：「汝 若不犯戒，何为变悔」？病比丘白佛：「世尊！我年幼稚，出家未久，於过人法、胜妙知见未有 所得。我作是念：命终之时，知生何处？故生变悔」。佛告比丘：「我今问汝，随意答我。云何 比丘！有眼故有眼识耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！复问比丘：「於意云何？有眼识故有眼 触，眼触因缘生内受若苦，若乐，不苦不乐耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌 ，身，意，亦如是说。「云何比丘！若无眼无眼识耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！复问比 丘：「若无眼识则无眼触耶？若无眼触，则无眼触因缘生内受 若苦，若乐，不苦不乐耶」？ 比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是说。「是故比丘！当善思惟如是法， 得善命终，后世亦善」。尔时、世尊为病比丘种种说法，示教、照喜已，从坐起去。时病比丘世 [P735] 尊去后，寻即命终。临命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
时众多比丘诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！彼年少比丘，疾病困笃。尊者 今已命终，当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。云何世尊！如是比丘，当生何处？云何 受生？后世云何」？佛告诸比丘：「彼命过比丘，是真宝物！闻我说法，分明解了，於法无畏， 得般涅簄。汝等但当供养舍利」。世尊尔时为彼比丘受第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说， 欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。如上说，差别者：「谛听，善思，当为汝说。 若彼比丘作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱， 慧解脱，现法自知作证具足住；於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使， 及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。彼比丘，我此识身及外境界一切相，无有我、我所 见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住；於此识身及外境界一切相，无 有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。若彼比丘於此识身 及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住 ，於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自 [P736] 知作证具足住者，是名比丘断爱欲，转诸结，止慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻 佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。如上说，差别者：乃至佛告病比丘：「汝不自 犯戒耶」？比丘白佛言：「世尊！我不以持净戒故，於世尊所修梵行」。佛告比丘：「汝以何等 法故，於我所修梵行」？比丘白佛：「为离贪欲故，於世尊所修梵行。为离絈恚、愚痴故，於世 尊所修梵行」。佛告比丘：「如是，如是！汝正应为离贪欲故，於我所修梵行；离絈恚、愚痴故 ，於我所修梵行。比丘！贪欲缠故，不得离欲；无明缠故，慧不清净。是故比丘！於欲离欲心解 脱，离无明故慧解脱。若比丘於欲离欲心解脱，身作证；离无明故慧解脱，是名比丘断诸爱欲， 转结缚，止慢无间等，究竟苦边。是故比丘！於此法善思惟」。如前广说，乃至受第一记。佛说 此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时有众多比丘，集於伽梨隶讲堂。时多有比丘 疾病。尔时、世尊晡时从禅觉、往至伽梨隶讲堂，於大众前，敷座而坐。坐已，告诸比丘：「当 正念、正智以待时，是则为我随顺之教。比丘！云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便， 正念正智，调伏世间贪忧。外身身观念处┅┅。内外身身观念处┅┅。内受┅┅。外受┅┅。内 [P737] 外受┅┅。内心┅┅。外心┅┅。内外心┅┅。内法┅┅。外法┅┅。内外法法观念处，精勤方 便，正念、正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。云何正智？谓比丘若来、若去，正知而住； 瞻视、观察，屈申、俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智 行，比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起乐受，有因缘非无因缘。云何因缘？谓缘 於身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生，乐受亦无常，有为，心因缘生，身及乐受，观 察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。彼观察身及乐受无常，乃至舍已，若於身及 乐受，贪欲使者永不复使。如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作 是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常， 乃至舍，於此及苦受，絈恚所使永不复使。如是正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。云何 因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心 因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，若所有身及不苦不乐受，无明(18)所使永不复使。 多闻圣弟子如是观者，於色厌离，於受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见 ：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时、世尊即说偈言： 「乐觉所觉时，莫能知乐觉，贪欲使所使，不见於出离。 [P738] 苦受所觉时，莫能知苦受，絈恚使所使，不见出离道。 不苦不乐受，等正觉所说，彼亦不能知，终不度彼岸。 若比丘精勤，正智不倾动，於彼一切受，黠慧能悉知。 能知诸受已，现法尽诸漏，依慧而命终，涅簄不堕数」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。如上说，时有众多比丘，集会迦梨隶讲堂，多 有疾病，如上说。差别者，乃至「圣弟子如是观者，於色解脱，於受、想、行、识解脱，我说是 等解脱生老病死」。尔时、世尊即说偈言： 「智慧多闻者，非不觉诸受，若於苦、乐受，分别谛明了， 当知坚固事，凡夫有升降，於乐不染着，於苦不倾动。 知受不受生，依於贪、恚觉，断除斯等已，其心善解脱， 系念缘妙境，正向待终期。若比丘精勤，正智不倾动， 於此一切受，慧者能觉知。了知诸受已，现法尽诸漏， 依慧而命终，涅簄不堕数」。 [P739]
佛说此经已，诸比丘欢喜，作礼而去。
注【66-001】「病相应」，共二０经。
注【66-002】『相应部』（二二）「蕴相应」八七经。
注【66-003】『杂阿含经』卷三六（旧误编为卷四七）中。
注【66-004】「叉」，原本作「又」，依宋本改。
注【66-005】「色」下，原本有「常」字，依宋本删。
注【66-006】『相应部』（三五）「六处相应」八七经。『中部』（一四四）『教阐陀经』。
注【66-007】「大」，原本作「一」，依宋本改。
注【66-008】「我」，原本缺，依宋本补。
注【66-009】『杂阿含经』卷三六（旧误编为卷四七）终。
注【66-010】『增支部』「六集」五六经。
注【66-011】「杂阿含经』卷三七。
注【66-012】「说」，原本作「设」，依元本改。
注【66-013】『相应部』（二二）「蕴相应」八八经。
注【66-014】见（一）「阴相应」一七一经。
注【66-015】『相应部』（三五）「六处相应」七四经。
[P740]
注【66-016】『相应部』（三五）「六处相应」七五经。
注【66-017】『相应部』（三六）「受相应」七经。
注【66-018】「所使」，原本作「使使」，依元本改。
注【66-019】『相应部』（三六）「受相应」八经。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、给孤独长者得病，身极苦痛。世尊闻已 ，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，次第乞食，至给孤独长者舍。长者遥见世尊，冯床欲起。世尊 见已，即告之言：「长者勿起，增其苦患」。世尊即坐，告长者言：「云何长者！病可忍不？身 所苦患，为增为损」？长者白佛：「甚苦，世尊！难可堪忍」。乃至说三受，如差摩修多罗广说 ，乃至苦受但增不损。佛告长者：「当如是学！於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就」。长 者白佛：「如世尊说四不坏净，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不坏净、法、僧不坏净 ，圣戒成就」。佛告长者：「善哉！善哉」！即记长者得阿那含果。长者白佛：「唯愿世尊今於 此食」！尔时、世尊默而许之。长者即敕办种种净美饮食，供养世尊。世尊食已，为长者种种说 法，示教、照喜已，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。时尊者阿难，闻给孤独长者身遭苦患，往诣其 舍。长者遥见阿难，冯床欲起，乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至苦患但增不损。时尊者 阿难告长者言：「勿恐怖！若愚痴无闻凡夫，不信於佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦 畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知，於佛净信具足，於法、僧净信具足、圣戒成就」。长者 白尊者阿难：「我今何所恐怖！我始於王舍城寒林中丘冢间见世尊，即得於佛不坏净，於法、僧 不坏净，圣戒成就。自从是来，家有钱财，悉与佛弟子比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷共」 。尊者阿难言：「善哉长者！汝自记说是须陀洹果」。长者白尊者阿难：「可就此食」！尊者阿 难默然受请。即办种种净美饮食，供养尊者。阿难食已，复为长者种种说法，示教、照喜已，从 坐起而去。
如是我闻：一时，佛住舍卫国树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，闻给孤独长者身遭苦患。 闻已，语尊者阿难：「知不？给孤独长者身遭苦患，当共往看」。尊者阿难默然而许。时尊者舍 利弗，与尊者阿难，共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起。乃至说三种受，如叉 摩修多罗广说，身诸苦患，转增无损。尊者舍利弗告长者言：「当如是学：不着眼，不依眼界生 贪欲识；不着耳、鼻、舌、身、意亦不着，不依（耳、鼻、舌、身）、意界生贪欲识。不着色， [P742] 不依色界生贪欲识；不着声、香、味、触、法，不依（声、香、味、触）、法界生贪欲识。不着 於地界，不依地界生贪欲识；不着於水、火、风、空、识界，不依（水、火、风、空）、识界生 贪欲识。不着色阴，不依色阴生贪欲识；不着受、想、行、识阴，不依（受、想、行）、识阴生 贪欲识」。时给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言：「汝今怯劣耶」？长者白阿难：「不怯 劣也。我自顾念，奉佛以来二十馀年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻」。尊者舍利弗告长 者言：「我亦久来，未尝为诸长者说如是法」。长者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有胜信、胜 念、胜乐，不闻深法而生退没。善哉尊者舍利弗！当为居家白衣，说深妙法，以哀愍故！尊者舍 利弗！今於此食」。尊者舍利弗等，默然受请。即设种种净美饮食，恭敬供养。食已，复为长者 种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，即从坐起而去。
达磨提离长者修多罗，亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说。
第二修多罗亦如是说。差别者：「若复长者依此四不坏净已，於上修习六念，谓念如来事乃 至念天」。长者白佛言：「世尊！依四不坏净，於上修六随念，我今悉成就。我常修念如来事， 乃至念天」。佛告长者：「善哉！善我！汝今自记阿那含果」。长者白佛：「唯愿世尊受我请食 [P743] 」！尔时、世尊默然受请。长者知佛受请已，即具种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为长 者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长寿童子，是树提长者孙子，身婴重病。尔 时、世尊闻长寿童子身婴重病，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，次第到长寿童子舍。长寿童子遥 见世尊，扶床欲起。乃至说三受，如叉摩修多罗广说，乃至病苦但增无损。「是故童子当如是学 ：於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就，当如是学」！童子白佛言：「世尊！如世尊说四不 坏净，我今悉有。我常於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告童子：「汝当依四不坏 净，於上修习六明分想。何等为六？谓一切行无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间 不可乐想，死想」。童子白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修习六明分想，我今悉有。然我作 是念：我命终后，不知我祖父树提长者当云何」？尔时、树提长者语长寿童子言：「汝於我所顾 (5)念且停！汝今且听世尊说法，思惟忆念，可得长夜福利，安乐饶益」！时长寿童子言：「我於 一切诸行，当作无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间不可乐想，死想，常现在前」 。佛告童子：「汝今自记斯陀含果」。长寿童子白佛言：「世尊！唯愿世尊住我舍食」。尔时、 世尊默然而许。长寿童子即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为童子种种说法，示教、 [P744] 照喜已，从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住波罗!4抖国仙人住处鹿野苑中。时婆薮长者身遭苦患。尔时、世尊闻婆 薮长者身遭苦患，如前达摩提那长者修多罗广说，得阿那含果记，乃至从坐起而去。
如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有释氏沙罗，疾病委笃。尔时、世尊闻释 氏沙罗疾病委笃，晨朝着衣持钵，入迦维罗卫国乞食，次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊，扶 床欲起，乃至说三受，如差摩迦修多罗广说，乃至患苦但增不损。「是故释氏沙罗当如是学：於 佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就」。释氏沙罗白佛言：「如世尊说，於佛不坏净，於法、 僧不坏净，圣戒成就，我悉有之。我常於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告释氏沙 罗：「是故汝当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，於上修习五喜处。何等为五？谓念如来 事，乃至自所施法」。释氏沙罗白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修五喜处我亦有之。我常念 如来事，乃至自所施法」。佛言：「善哉！善哉！汝今自记斯陀含果」。沙罗白佛：「唯愿世尊 今我舍食」。尔时、世尊默然而许。沙罗长者即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为沙 罗长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。 [P745]
如是我闻：一时，佛住那梨聚落曲谷精舍。尔时、耶输长者疾病困笃，如是乃至得阿那含果 记，如达摩提那修多罗广说。
如是我闻：一时，佛住瞻婆国竭伽池侧。时有摩那提那长者，疾病新差。时摩那提长者语一 士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问讯起居轻利，安乐住不？明日， 通身四人，愿受我请。若受请者，汝复为我白言：我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯愿尊 者时到，通身四人来赴我请，哀愍故」！时彼男子受长者教，诣尊者阿那律所，稽首礼足。白言 ：「尊者！摩那提那长者，敬礼问讯，少病少恼，起居轻利，安乐住不？唯愿尊者！通身四人， 明日日中，哀受我请」。时尊者阿那律默然受请。时彼士夫复以摩那提那长者语，白尊者阿那律 ：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯愿尊者！通身四人，明日日中哀受我请，怜愍故 」！尊者阿那律陀言：「汝且自安，我自知时。明日，通身四人。往诣其舍」。时彼士夫受尊者 阿那律教，还白长者：「阿梨！当知我已诣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：汝且自安， 我自知时」。彼长者摩那提那，夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫：汝往至彼尊者阿那律所，白言 时到。时彼士夫，即受教行，诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：「供具已办，唯愿知时」！ [P746]
时尊者阿那律，着衣持钵，通身四人，诣长者舍。时摩那提那长者，躁女围绕，住内门左。 见尊者阿那律，举体执足敬礼，引入就坐。各别稽首，问讯起居，退坐一面。尊者阿那律问讯长 者：「堪忍安乐住不」？长者答言：「如是，尊者！堪忍乐住。先遭疾病，当时委笃，今已蒙差 」。尊者阿那律问长者言：「汝住何住，能令疾病苦患，时得除差」？长者白言：「尊者阿那律 ！我住四念处，专修系念故，身诸苦患，时得休息。何等为四？谓内身身观念住，精勤方便，正 念、正智，调伏世间贪忧。外身┅┅。内外身┅┅。内受┅┅。外受┅┅。内外受┅┅。内心┅ ┅。外心┅┅。内外心┅┅。内法┅┅。外法┅┅。内外法法观念住，精勤方便，正念、正智， 调伏世间贪忧。如是尊者阿那律！我於四念处系心住故，身诸苦患，时得休息」。尊者阿那律(7) 告长者言：「汝今自记阿那含果」。时摩那提那长者，以种种净美饮食，自手供养，自恣饱满。 食已，澡漱毕，摩那提那长者复坐卑床，听说法。尊者阿那律种种说法，示教、照喜已，从坐起 去。
注【67-001】『相应部』（五五）「预流相应」二七经。
注【67-002】『中部』（一四三）『教给孤独经』前分。『增壹阿含经』（五一）「非常品」八经前分。
注【67-003】『相应部』（五五）「预流相应」五三经。
注【67-004】『相应部』（五五）「预流相应」三经。
[P747]
注【67-005】「顾」，原本作「故」，依元本改，
注【67-006】『相应部』（四七）「念处相应」三０经。
注【67-007】「阿那律」下，有「住故┅┅阿那律」一五字，重出衍文，今删。
[P749]