最后的醒思
我们从上课到现在，主要的要讲的主题差不多讲完了，最后的一个主题是“无记”，为什么会在最后来一个“无记”呢，因为它很重要！我们在讲这个主题的时候，希望大家把我们过去一年来所学的，像参禅一样的，在这个地方最后做一个总结。我们听了那么多主题的法，只有一个目的：为了要帮助我们见法、解脱、悟道。
那么我们最后这个主题，就是把我们佛法一个最根本的东西，让大家去体会出来。这个问题如果解决了，你们所有学佛的问题都解决了，所以我把这个问题归到最后，当一个主题来谈，就是“无记”。
导师在《中观今论》里面有谈到“无言之秘”。什么是无言之秘？就是佛陀从他悟道到他进入涅盘为止，四十几年的弘法利生，从来不回答的问题，所以叫无言，他不回答、不讲、不用语言来回答、来表示的，所以我们说无言。为什么不回答呢？这个叫秘，所以叫无言之秘。
这里面有什么秘密呢？佛陀是辩才无碍、智慧广大，为什么他有问题不回答？这个不回答的意义是什么？而且注意听喔。是终其一生不谈，不是什么时候不谈后来谈，不是！我要强调的是“终其一生不谈”！
我希望我们上的最后的主题，大家要把全部的生命跟精神用进去，就像参禅一样的。我希望我们最后这个主题上完的时候，大家能够进入情况，身心像参禅一样，进入那样的情况，能够体会到佛法的深意、根本问题是什么。所以我这里才写：最后的省思，就是无言之秘。我们思惟什么？思考什么？要把生命投进去用心体证的是什么？就在无言之秘中！
从现在起，希望大家用心。剩下十几经就是无言之秘有关系的，前面讲那么多，到这个地方用得上用不上，前面学的这个地方能不能帮我们契入，要看我用心程度。所以我说，今天到现在还能来上课，能听到最后，能够这样用心的不容易，是善根、福德、因缘具足的，前面是在建立正见，这个地方希望你能悟入。
缘何诤论不休
这个讲义里面，有一篇叫〈有 时 空 动〉，为什么要看这个〈有、时、空、动〉，因为在《中观今论》里面，导师把他的思想跟佛法的重要精神理念差不多都展现出来了。我们宇宙跟人生的万法，都不离开这些法则，’有’就是一些现象，’时’就是时间，’空’就是空间，’动’就是来去的能量、行为的展现、动力，或者叫行、叫迁流，不外这些因素条件。但是我们都不清楚、不明白，我们人生跟宇宙万法归纳于有、时、空、动，你明白了这个内容，也许你就可以了解佛陀为什么不回答那些问题。这个是重点，所以我们才要把“有、时、空、动”这几个重要的论题拿出来，让大家有一个深刻的理解。
我们在谈到“十四无记“的这些经文的时候，我不会作很多解释，我也不会讲答案，那是要让我们自己去体会的，那个地方就是要我们悟入的。但有一个重点我要提示的就是：佛陀不回答的问题，我们两千年多年来从部派到现在大乘佛法，诤论不休的就是这一方面的问题，很好玩。我看到这个问题很好玩。也就是因为这样子，我才要把它设为一个主题。
你们知道意思吧，佛陀灭后从部派佛教到大乘佛法的今天，几千年来诤论不休的问题，到现在还没有办法解决的问题，就是因为没有离开佛陀的十四无记的范围。所以我今天有一个用意，这十四无记中，如果你能够体会，你就不会落入这个陷阱了。我现在深深感到，佛陀真的是智慧、大智慧。
也许有很多人会讲：如果佛陀那个时候把事情讲清楚了，就不会两千多年来大家议论纷纷了，争的真的是很惨烈，每一宗、每一派理论都不同，前面建立一个知见，后面把它推翻，一直在搞这个。那我们就会生出一个疑问：如果一个理论、知见建立了，后面能推翻它，那前面对不对？如果前面的不对，那不对的能不能解脱？这个问题很严重的！你推翻它的理论，又建立了一个新的理论，后面又把它推翻，那我请问你，哪一个对？好，如果都是不了义，那不了义能不能解脱？我们现在会生出一个很大的疑惑，过去这些祖师大德都不得了啊。龙树菩萨了不起吧？了不起。但是唯识系，无着、世亲了不起吧？了不起。他会认为“中观”是不了义。好，后面的真常系，又认为唯识还是不了义，要真常才了义，要如来藏才了义。那我请问你，哪一个对？我们现在研究起来，如来藏还是方便说。
注意听喔，我现在讲的每一句话都是启发性的东西，我们要懂得思惟，这就是你们要用功的地方，佛陀一生不回答的问题，也就是这两千年来诤论不休的问题，这样知道意思吧。为什么我们今天要把这个来当为一个主题，大家就要用心。明白了这个，你可以省掉两千年的诤论，这样知道意思了吧，甚至未来际，无限的时空的诤论。这样是不是一个很严肃的问题？所以我才告诉各位，我们今天讲这十四无记的十几经，我也没有答案可以给你们。为什么？佛陀都不回答的，我怎么会有答案？这样知道意思了吧。但是佛陀不回答却是很重要的答案！
那我们就要去悟入了喔，我们就要去明白了喔，这个地方如果能明白、能体会，就不会像过去的大德，两三千年来这么辛苦了，议论纷纷而且都是会被推翻的东西。这问题大不大？很大！所以我只能让你们体会，如果我今天下一个结论，那我就是不了解佛陀的十四无记了，我也跟过去大德一样在诤论不休了，很重要喔。
无自性是不碍其为有的
那么要进入十四无记以前，我们先看看（印顺）导师对有、时、空、动的解释，先明白它，回过头来我们再来研究十四无记，如果你能领会于心呀，很快你就会超越，很重要喔。我们来看讲义，
<有>
“一般人以为有，就是自性有，或自体有，这由众生的无始自性妄执而来。中观者以为有，决不是自性有；同时，无自性也不是都无，无自性是不碍其为有的。”我们一般人看到事事物物，包括自己的身心，以为我、我所是实在，这个叫自体有或者是自性有。导师一语就道破，这个是什么？这个实在感就是无始以来的自性妄执。人总是希望永恒的存在，这一生不能控制，希望来生好一点，那希望来生（的想法）是什么？那是永恒生存的意欲，这个叫自性妄执。
但是从中观——龙树菩萨的《中观论》，从中观的立场认为这个自性有，是不可得的，根本没有这个东西。我们今天研究《杂阿含》，为什么要研究《杂阿含》?这个就是龙树菩萨的《中观论》抉择的源头，龙树菩萨写的<中观>他阐扬空义，就是根据《杂阿含经》里面的理论：无常、无我而建立的，讲无常、讲无我，那有没有一个自性可得？没有！
所以，中观的建立也在这里，“中观者以为有，决不是自性有；”所以谈无自性，在破除自性的实有感，但是我们今天听了‘无自性’，以为是什么都没有。所以他也告诉你：无自性也不是什么都没有。不要落入我们众生的一种知见：有就是实有，不是实有就以为是什么都没有，这就是我们众生的一种相对的观念。
其实中观的知见，讲无自性不是什么都没有，反而是无自性才能缘起万法、才成立因果。所以不了解《中论》的人，就以为无自性是什么都没有，就落入断见（龙树菩萨呵斥此种人为方广道人）。所以后面才讲“无自性是不碍其为有的”，因为无自性才能有，所以有不是实有，而是缘起的幻有。“不碍其为有”，这个有就是幻有、缘起的幻有，不是实在、永恒不变的有，是这样而己。
“依中观者说：有是无自性的有，自性即究极自性不可得。”如果一定要讲自性不可，一定非用“自性”两个字来表示的话，那么好，他的内容怎么讲？无自性就是一切法的自性。注意听喔，这个地方也很重要！譬如说，一切法，我们每个人是一切法之一，好，每一个人是不是都无自性？好，每一个人都是无自性的话，那每一个人的自性就是无自性，我们是不是每一个人修行都可以体悟到这个无自性？那是不是人人平等、人人可得？
那么这个无自性是离开你的身心了吗？不是喔，身心的当下就是无自性！这样知道意思了吧，所以无自性没有妨碍这个有的存在，这样知道意思了吧。‘有’，就在谈他的无自性，无自性才能展现这个如幻缘起的有。所以有就是无自性，无自性就是有，那这样子的话无自性跟有、空跟有，有没有相对？没有相对！
“而一般人则以为有是必有自性的，自性即是实有可得的。”这就是一般人的认识，其实不只是一般人的认识，后来的唯识、真常思想，还是要走这一条路线，唯识也是谈空、无，谈依他起性，谈偏计所执性，但是他最后的圆成实性就是空性，他认为这个空性是实有的，不能没有的，虽然谈到空性，也谈到无自性，最后认为这个是实有的，那实有的话变成什么？一切万法是依空性所生的，因为没有空性，就不能缘起万法，好，那空性变成缘起万法的能生物的，能生的，那变成什么？那不是本体吗。所以只要落入实有、实有自性，就不可能见法！
所以这里就讲，“而一般人则以为有是必有自性的，自性即是实有可得的，”我们每一个人都要注意喔，重点就是在这里，如果我们认为死后还有一个什么，一定要有、非有不可，那跟这个观念有什么不同？我一面讲这些的时候，我一面会点到一个重点，一个思想重点，回过头来看“十四无记”你们就会懂，表面上在谈导师的论著，还是在提示这个法义，我会点出那个奥妙点，你们一次一次的体会，回过头来再谈十四无记经文的时候，你们才能领会。
实有感
再看讲义，“今此所讲的有，即一般人所说的「东西」、物；什译的龙树论，每译之为法。”我们佛法的专门术语就叫法，‘法’就是一切物，一切东西，一切现象。“此「有」，不论是事是理，一般人即以为是实有。中国称之为物，物即代表一切存在或存在的。”我们现在普遍的观念也是一样，“有没有？”，“有。”怎么有？总是以为有实在的东西，或实在的存在的，虽然看不到但知道他存在的，也是这种观念。
“有是最普遍的概念，这种有强烈的实在性的感觉，是一般人认识上极为基本的。不说现代文明人，即使未开化的野蛮人，或是智识未开的幼孩，他们凡是感觉认识的，不晓得甚么是假有（非中观者的假有，也不会是正确的），凡所觉触到的，都以为是真实存在的。”我们普遍是不是都这样子？你认识一个物品，认识一个人、事、物，包括无形的、想象的，我们是不是感觉都是真实的存在？只要存在的都以为是真的、是实在的，根本不知道他是缘起如幻的！那种实在感，所以只要你能感觉得到的、接触得到的，都会自动产生这种感觉，这个就是有。
“小孩不知镜里影现的人是假有，于是望之发笑而以手去抓。”小孩子还没有知识以前，不知道那个叫镜子，他看到那个影像以为是真的，他就想去抓抓看，是直觉的、自觉的，就有这种倾向，这种实有感的倾向，是从小就会一步一步建立起来的。“野蛮人不知梦是虚妄不实，故以梦境为千真万确的”。有的人做梦，他会把梦境当作真的，他说很感应，感应是另外一回事喔。他往往把梦当作真的。
“这种认识上极普遍的自性感，从原始的、幼稚的，到宗敎者与哲学者的神秘深玄的，一脉相通，真是「源远流长」。”导师这几句话很重要，我们这种自性有，实有的自性感，不管是从原始的时代，或者是幼小儿童的无知，发展到宗教者或者是哲学者，他们探讨比较神秘的、深玄的，这种观念其实是一样的，根本的内在的那个自性感，其实是一样的，所以叫一脉相通。表面上你看很多神秘家、哲学家、宗教家谈玄说妙、说神说虚，其实跟野蛮人、幼小孩童的无知，源头是一样的，就是自性的实有感！孩子是不自觉的、自然的展现，而这些神秘家、宗教家都好，他是意识的发达思惟，他是设想的、冥想的，他为什么会这样的冥想、假想，想象的这么样的虚玄？还是源于这种实有感的自性执，是一样的，所以说他是一脉相通。这几句话很重要，我们认为孩子是幼稚无知的，如果把哲学家、宗教家也看成幼稚无知的，你们会笑死了。但导师确实是这样讲：是一脉相通，是源远流长，是一样的。
我们再看讲义，“依佛法说，不但小孩、野蛮人同有此种实在──自性感，就是虫、鱼、鸟、兽乃至最下的动物，凡是能感受到甚么而有精神的作用时，这种实在性的直感，也都是一样的。”那么好啦，包括鸟兽鱼虫也一样有，那我们佛法谈的‘俱生我执’是什么东西？就在谈这个，不是只有人类有，有情识的、有生命的，都直接的就有这种实在感，他生出来就有。包括一切动物，一切有生命的，有情识的都是这样子的，所以我们才叫俱生我执，生出来就有。
这个有两个看法，一个是说，我们从过去久远来，习性还没有净尽，还相续，那种实我感，我执不断，所以他没有办法没有办法解脱，一直存在。
另一个从我们现在生物学来看，什么叫基因？基因有什么功能？基因他唯一的使命是什么？就是繁衍。我看到一本叫《自私的基因》，他把基因解释成很自私的，他为了保护那个自私的延传，就是一直衍生。他还谈到那个基因，为了某一个利益的存在，他会不会有利他的精神？有，会有利他的精神，但是他那个利他的精神，还是为了保护我。譬如说，我传下去的，再繁衍出来的基因，如果必须某一种损失的时候会更建全，他会让他损失的，但是这个损失，不是真的为了利他，还是为了自利。所以他在研究这个基因的时候，就谈到说‘自私的基因’，基因的本质就是自私的。我们生出来，不管是从宗教上来讲，我们是过去的习性、业力、意识的有取，相续不断，或者是从基因的本质上来看，真的，不落入我执是很难的，
所以要破除这种实在感、自性感，没有这个缘起的正见，没有佛陀创觉的这个真理法则，真的要解除（我执）是非常困难的，不管是从我们过去意识的相续，或从基因的流传，都难以脱离这个束缚。我们今天学正见，让我们去看清真相，什么叫无常，什么叫无我，就是要破除这个实有感的自性见。
从利他中去完成自我的超越
观念上明白了，错误的认知可以修正，但是潜在我们生命中，包括生物学上说的基因的那种自私，跟潜在意识的那个自性见的深广啊，要破除是不容易的。
所以我们在讲‘破见惑’，见法的时候是‘破见惑’，就是破除了知见上、观念上的错误，对法有一份正确的认知。到‘破思惑’（无生忍），生命内在潜在行为的完全净尽、修行到净尽不容易。
所以我们大乘谈到慈悲利他，有没有意义？有啊！破那个我执，其实说起来很容易，实行起来很难，但是要破除这个俱生我执，唯有从实践中才能破除。也就是我们大乘为什么要六度万行，实践六度其实就是在破除我执，俱生我执的部份。我们六度是讲：布施、持戒、忍辱、，精进、禅定、智慧，为什么要布施？尤其是大乘佛法从利他为主，因为能利他才能舍我，众生总是在实有感中，希望占有，那我执怎么能破？破我执，你唯有从利他中，那个‘我’才会淡掉。从持戒到忍辱，到能有禅定功夫，最后才开发智慧，这个六度的完成，才能真正的破我执。
所以真正能慈悲的人，慈悲这两个字，就是真正破我执最好的药方！我们今天修行，如果只讲究自己的受用、自己的好处，你境界再高还在我里面，还在自私里面，那么我执能破吗？那种自性见真的能破吗？所以我常常劝这些学员，比较有程度的，我常常讲一句话，这个时候不是一天到晚在那边修禅定，要想办法去利他，从利他中去完成自我的超越，你做不到、你发不出心来的话，你怎么能破我执？
如果讲求的是我的境界高、我的程度好，那个叫修行吗？那个是方便摄受而己啊，真正要破我执，必须是舍，从利他中去超越那个我执、我慢，所以我们大乘佛法会批评二乘也是在这里，他为什么会留下余习？菩萨为什么要三大阿僧祇劫历劫修行，把一切的习性荡尽，就是利他啊！所以我们赞叹佛陀说跟二乘的不同，就是他经过久远劫的菩萨行，以利他为主。你看，他到那一生证果了，成佛了，他还是四十九年没有停止过弘法利生。所以从佛陀的一生，就看出他久远来的那种菩萨的精神，没有间断过。
我们现在很多人，学了一些缘起法，学了一点空义，以为‘我’是不可得的，‘我’本来就没有的，还要修什么？我们快乐就好，每天只要欢欢喜喜，生活过得去，有钱就好，卡啦OK，快快乐乐过日子。这样叫修行吗？那个我执能断吗？那个习性能断吗？他以为‘我’没有了，所以也不用修行了。而不知道那个‘俱生我执’深细到什么程度！你不理他就没事了吗？你以为知道没有‘我’就没事了吗？潜在的那种执着如胶似漆，把他去掉谈何容易？我看到那些人我真的心里很痛，唤不醒、自以为是，耽误了。
我个人这几年因为学这个法，感受很深，才知道我们的习性很深，我们的爱染很深，我到今天才深深感受到，这种俱生我执实在是很深细，到今天为止我才知道，我们都用功不够，我们的用心都不够的，所以觉得自己很惭愧。有时跟你们讲法，好像讲的头头是道，好像是我已经解脱了，其实内心是很恐惧的，微细处，越细腻、越微细的地方，你越发觉，你才知道不容易啊。俱生我执就是在讲这个，实有感就在讲这个，这个有字就在讲这个。
（法师慈悲开示，谦卑教化，身体力行，吾辈安能自以为是，得少为足？）
实有,假有.
我们大家看讲义，“人类，由于知识的增进，从幼年到成人，从野蛮到文明，在日常的经验当中，渐渐的觉察到认识到的不一定是实在的。这在人们的认识上，就有了假有和实有的概念。”随着人类文明的进步，知识发达了，慢慢可以看清很多真相，地震绝对不是地牛在动，这个至少知道了，台风也不是老天爷在生气，我们也知道了，看到水中的影子，知道了不是实有，梦也不是实有，是意识的作用，慢慢的从很多观念上知道什么是实有、什么是假有，但是这种认识上的实有跟假有还不是正确的，只是有一点认识上的进步而己，还不是正确的。
“但实有，不一定是可靠的，”就在讲这个，有人认为是实有的，有人认为是假有的，它有这样分别，但他认为实有的那个，还不一定是正确可靠。“有的在经验丰富，知识扩展后，即知道过去所认为实有的，不一定是实有的了。如青黄等颜色，似乎是千真万确的，在科学者的探究，知道这是一些光波所假现的。”颜色，我们都看到七彩颜色，当我们看到颜色都以为是真的。其实呢是光线的折射所展现。“依认识经验的从浅而深，即渐渐的从实有而到达假有。”我们总是在认为实有感里面，慢慢发觉很多真相，知道它的原理以后，就知道它不是真的、不是实有、是组合性的，或者是暂时性的，这样把他定位为假有。
“然而常人为此无始来的实有妄见所迷惑，所以虽不断地了达实在者成为假相，而终于觉得它内在的实有，构成假象与实质，现象与本体等偏执。”我们从常识上，从现象上，可以慢慢从实有到假有，但是内在精神方面呢、心识方面呢，他就会有一种发展，“觉得他内在的实有，构成假象与实质，”他认为有一个东西是实有的，他会产生假象跟真的两边，就像本体生出相对的万法一样，这就是什么？就是现象跟本体等偏执，现象是本体所生的所化的，那么现象是假有，那么本体是真的、实在的、永恒的，这个就是哲学家、宗教家推想、推论出来的东西，还有很多身心的神秘，经验所感受出来的东西。
“每以为常识上所认识到的，不过是现象，现象不一定都是实有自体；而现象的背后或者内在，必有实在的本体在。”这个观念普遍都是这样，一切宗教喔，除了真正佛法以外，是不是都这种观念？六师外道是不是都这种观念？包括我们中国的道家是不是都有这种观念？“即使说本体是不可知的，也还是要肯定此实在的实体，”那么本体是什么东西？他又没有办法形容，就像大梵天，婆罗门的大梵天，他说有大梵天，你问他看过？没有！他跟你见过？没有！他来找你过说法？没有！你为什么认为有？因为我们以前传下来就是有，就是这个观念！所以说，你问他那他是什么？他说我不知道、我看不到，那个不可说、不可说的！我们现在是不是都这样子？你如果去问一个哲学家或者问一个宗教家，问到他，他告诉你很多理论，最后你问他那个是什么？他最后回答你什么？“不可说、不可说”因为不可说，所以你不能叫我说。唯证方知，对不对？好，唯证方知问题就大了！我想象的、你想象的，那个叫本体的，那个叫上帝的，那个叫阿拉的，那个叫老母的，都是心目中想象的，永远不可及的东西。
注意听喔，我们众生的愚痴，就在这里，那个不可证的、不可知的、不可了达的，我们永远在追寻，到死那一天还不放弃，这个就是众生的愚痴。也许有人会讲，“有的人临终，甚至看到了阿弥陀佛，看到了上帝，看到了圣母，你怎么会讲没有？”那我就要问了，“基督教看到的是上帝跟圣母，佛教看到的是阿弥陀佛跟菩萨，那道教看到的是太上老君跟那些神明，如果是野蛮人看到的又不同，为什么是这样子？那个看到是什么看到？怎么样的看到法？用怎么看的？”所以要明白呀，
下面这几句话更重要，“即使说本体是不可知的，也还是要肯定此实在的实体，从素朴的常识的实在，到形而上的本体的实在，永远的死在实有恶见之下。”注意听呀，导师写这几句话实在是语重心长呀。恶见，实在感的恶见！我们活在什么思想之下？我们接受的教育、宗教的理念给我们带来了什么？有没有离开这个恶见？我告诉你，很少、很少人能听到的是正见！没有一个宗教家真正看到他们所谓的上主上帝或者是真正的佛，只是形而上的，形而上的到底是什么？包括本体论我们都要否决它喔，何况是个体性的？
自性见
“从时间上说，即追求此实在的根元，即是物的本源性，如何从此本源而发现为万有，”我们不是认为有一个实在的本源吗？实在的自体吗？那我们一定要去探究他、去追求他。一切法在变化、源远流长，我们就会追溯上去，就有时间性。好，我们要找那个实在的根源是什么，第一因是什么？我们就会往前去追溯，人家讲：鸡生蛋、蛋生鸡，那会问呀，你是谁生的？我父母生的，我阿公生的，我阿祖生的，那再往上去呢？那第一因是谁？是不是会往上追溯？
“即追求此实在的根元，即是物的本源性，如数论学者（发展论）的自性说。”如果有本体，我们要找出本体是什么，如何从那个本体来生出万法呢？那么这个问题，就像印度的数论学者，他就发展出一套理论来就是数论。他讲的就是自性，叫做自性说。从时间上一直追溯、追溯、追溯，追溯到一个根源，然后再发展成万法。这个就是自性说，就是本体论是一样的。
“从空间上说，每分析到事物──甚至事与理的不可分析的质素，以为一切世间的和合相续，都是从此实有的质素成的，如胜论学者（组织论）的六句说。” 现在的科学家也是一样，我们去分析物质，发觉里面原来有很多东西组成的，称为元素，元素在分析到极微的时候还是有，他就认为所有的物质现象都是由这个极微来组合的。但是我们现在科学家研究到最后知道电子、中子，再进一步，现在已经知道夸克，由于科学的发达，那个显微镜的倍数越来越大，看的越细，但是夸克是不是就真的是最根本的呢？他就不变了？夸克还是组合的！
从空间上就认为一定有元素是实在的，以为一切万法是由元素来组合的，这个就是跟科学家比较相符的，但是科学家到现在还没有办法定论。即使发现了很多原理，什么理论、什么理论，什么原理、什么原理。不管讲什么定律，到最后还是有突变，基因也会有突变，突变是什么东西？为什么会突变？很多理论看起来是固定的，其实还是会变！我们以前说光速是不变的，我告诉你现在知道光速还是会变的。这就是无常！所以我才深深发觉佛陀真的伟大，宇宙的三大定律：第一个定律就是无常，没有一个不变的东西，没有一个永恒的东西，没有的！
“即使不从时空去考察，在直对诸法的认识上，也觉得现相内有本体的存在。”我们现在很多人认为，“人”是现象呀，人为什么会讲话？为什么会有记忆？为什么会有动作？为什么会有思考？里面总有个什么东西吧！那个能边，能见闻觉知的那个，能见的从老人到小孩都同样那个见，我们《愣严经》上不是这样讲吗？那是不变的，见性是不变的。人会老、眼睛会老，但是我今天见到的黄河，跟一百岁见到的黄河是一样的，那个见性是一样的，是不是？那个是不变的！他还要找到那个不变的，那个是真的吗？那没有眼睛的时候，那个见性还在吗？如果没有眼睛见性还在，那个见性才不变了！注意听，是不是这样子？
现在有的参禅的人说：那个能知能觉的心，这一念心，当下就是！是什么？最后还是落在本体的观念，真实自性的观念。他认为，那个叫自性不变的，悟要悟到什么？悟到自性！所以这里才讲，“在直对诸法的认识上，也觉得现相内有本体的存在。”人是假的会死，里面有一个真的，是不是这个观念？
“归根结底，这都是从自性──有的计执而来。都从此一度──从现象直入内在的直感实在性而来。”导师在分析这个都是一语道破的，很清楚的！我们从过去的无知，逐步修正对现象的错误认识，慢慢知道外面是假的，而依然认为里面一定有一个实在的，这个就是人类思惟模式的一种自然倾向，到今天为止包括科学家还在探讨万物的根源是什么，都在找第一因，第一因找得到吗？找得到就有自性喔，注意听喔，好，我们休息一下... ...
实在的直感
好，我们继续看讲义。“此实在的直感，本于认识根源的缺陷性，成为人类──众生普遍牢不可破的成见。虽因意识的经验推比而渐渐的理解了些，而终于不能彻底掀翻，终于迷而不觉，而想象为「假必依实」，从认识的现象而直觉内在的真实。”这一段对于我们佛法的抉择，有更深的意义。我们讲外道，讲其它的宗教，讲众生一般的执着，这个我们都明白。但是我们现在佛法中有几个大的体系，也一样的有这个问题，这一段就在点出这个问题。
我们这种实在感，是我们从认识根源上的一种缺陷性，人类整个思惟模式都没有办法超越这个，所以说它是牢不可破的成见。好，今天不讲众生，只讲宗教家、修行的人，虽然因为意识的经验推比，有一些理解，甚至于听了佛法的道理，也能有所觉悟了，但是那个深层的部份还是没有办法推翻。他最后想象假必依实，一切虽是假的，但是假的从那里来？你今天说它是假的，没有真的怎么会有假的？难道是没有条件、没有因缘而有吗？不能无因生呀，总是有的实在的才会现出所谓虚幻的吧？这种观念一直存在！比如我们说月影，江里、水里的影是假的，但是如果天上没有一个月亮，下面的水面会浮现出影像吗？水里的月影是假的，但是天空有一个真的月呀，没有月怎么能显出月影？这个就是假必依实的观念！人间是虚幻的，是缘起的、是组合的，但是能组合的是什么？总有个什么是实在的吧，不然为什么能产生现象的假呢？这个就是假必依实的推论，必然又会回到这个老路上来，所以终于不能彻底掀翻，没有办法彻底的把这种自性实有感彻底掀翻，终于迷而不觉，所以从认识的现象，就直觉到内在有一个真实的东西。
我们佛法中能谈到空性的不简单啊！为什么？知道一切是缘起的，条件的组合，没有一个实在感，没有一个永恒性，所以说它是空。但是如果把这个空性实有化，那这个空性就变成生万法的本质，那能生万法的本质，那不就变成了本体了吗？假必依实的实在性，他把空性又实有化了！导师谈的是这个，不能彻底的推翻这种实有感的自性见，最后还要依据的就是假必依实。
我们这个身体是假的，我们有一个自性是真的，身体坏了，换一件衣服一样又来了，那个来来去去永恒不变的，那个叫真我。那个真我是什么东西？就是这种实在感的产物。进一步的体证到空性，最后还是要把空性当为实有的，叫圆成实性。还是不彻底的！
注意听！今天佛法中的几个大体系的理论，我们今天研究真常、如来藏，研究唯识，最后都还是在这个老路子里面，一般人是分不出来的，导师在这里研究的很透，彻语重心长点出这种自性见实有感的深细。即使是佛弟子们中某些所谓大德们，还是一样在这种观念脱不出来。
缘起
这里就讲，“唯有佛法，寻求此自性而极于不可得，彻了一切唯假名（也有能依所依的层次），”只有佛法、真正的佛法！指出这种实有自性是找不到，自性不可得，知道一切唯是假名施设呀，没有实在的、永恒的自性呀！“一切毕竟空”缘起是讲什么？一切法是条件的组合，凡为一法的条件也必是因缘的条件的组合！那这样子的话，层层追究，没有一法是第一因。这一点要注意听！很重要，如果能组合为一法的条件本身是不变、是永恒的，那就叫自性喔。譬如说色是地、水、火、风的组合，那地水火风是不变的吗？如果它是不变的，那就是有自性，就是第一因。对不起，我们佛法的探讨中，虽然地水火风组合成色，地水火风本身还是条件的组合，还是缘起！所以它不是第一因，没有永恒不变的自性，这一点一定要明白。
“唯有佛法，寻求此自性而极于不可得，彻了一切唯假名（也有能依所依的层次），一切毕竟空，”中观里面讲什么？空的空性还是空的！为什么？空的空性还是无自性！如果空的空性是实有的，那这个实有的空性就变成自性！所以叫毕竟空，毕竟空是什么意思？空亦复空的意思！这样才能，“扫尽一切有情所同病的，也被人看作人同此心，心同此理的戏论──根本的自性妄执，”所以只要有自性见，不管你是哪一个宗教，也不管你是哪一个宗派，简单的讲，在佛法的正见来看那些都是戏论、都是妄见！
各位呀，如果谈到这里，我们还会像社会普遍的人说“宗教都一样嘛！都是劝人为善嘛！三教同源、五教同源！”会一样吗？绝对不一样！要搞清楚佛法的正见，要明白佛法与世不共的特质：就是无自性的、缘起的！所以我们今天强调佛法，不是刻意要毁谤其它宗教，而是宣扬佛法的正见不共在什么地方！我们今天如果不把握这个，那就会跟外道混为一谈！知见要厘清，微细处都要搞清楚，不然到最后还是会变成和外道一样，那还是佛法吗？为什么整个宗教界、整个社会动荡不安，没有办法解脱，没有办法自由跟和平？因为没有一个外道是宣扬这样理念的，只要有上帝、只要有神、只要有自性，人间就不得安宁，除非佛法的正见能够彰显，不然个人谈不到自由解脱，社会也谈不到和平，更谈不到极乐世界，那是不可能的！
所以要明白呀，佛法的正见的建立有多难，即使我们今天身为佛弟子，不同的体系跟理念里面有没有讲到真正的正见，都还是问题！为什么那么多人修行，几个人解脱的？我们为什么都在信仰里面、在依赖里面、在等救度里面？因为没有正见呀！没有正法呀！我一直呼吁的就在这个地方。我现在不是说佛陀的时代就好，现在就不好，是说为什么佛陀的时代能够解脱的人那么多？而现在没有？这是一个很大的问题！我们现在要听到正见的机会很少了！体会到正见更难了！
导师在谈这些都是短短的几句话，但是每一句话真的非常重要、非常深刻，要深思啊，不要听过就过去了，听过就过去了，你还是一样不受用！要注意呀，所以我说从现在起每一分钟，每一句话，大家要用心！用心听了，好好体会，下了课，还是要注意，把这个问题当作你生命中最重要的事，时时刻刻放在心上，我们能不能透过最后这一段课程，对你们真的有所体会、有所帮助？这点很重要！
中道
“彻底体证一切法的实相，即无自性而缘有，缘有而无自性的中道。”什么是真正一切法的真相？什么是一切法的实相？就是一切无自性的缘有.
注意听！因为无自性而缘起万法，虽然缘起一切万法，但是它却是无自性。所以叫“缘起性空、性空缘起”这个才是真正的中道，这个真俗无碍，即有即空，不是相对的，不是隔阖的，这个才是真正的中道喔！
离开这一切万法的缘有，要去求一个实在的什么，那就变成隔阖了，是极端相对的不同的两个个体，那我们怎么能成就？
所以缘起无自性的观念是甚深复甚深，就在谈这个，这个地方是相当要用心的，不只要用心还要用生命去体证，在事事物物、时时刻刻的接触之中，身心动态之中，时时刻刻去发觉，跟正见有没有相应，是不是真的缘起？是不是真的无自性？点点滴滴都要用心喔！这个就是有，自性执的部分。
时间
再来就是时间的观念了，我们会落在时间的实有感里，我们来看
<时>
“时间，普通以为这是顶明白的一椿事，”我们都以为时间没有什么嘛，过去到现在，现在未来就是时间啊，那有什么？我每天都活在时间里，好像非常明白的一件事。“像长江大河般的滔滔流来。然而加以深究，即哲学家也不免焦心苦虑，瞠目结舌，成了不易解答的难题。”时间，看起来我们好像都知道，很简单，我们就是活在时间里，对不对？从小到成长，到大、到老、到死，不是就有时间性吗？从历史来看，过去的朝代，一代一代到现在，现在还要到未来，这个就是时间相，这很简单呀，就像那个河的流水一样，一直在相续，那不是时间吗？但是如果我们把时间当作一个主题，好好去思惟，去了解它的话，问题就大了，包括哲学家，像印度外道就有某一部分，他就认为时间是实在的，时间是实体的，我们就是活在时间里而己，他把时间实有化、自性化。
“佛在世的时候，外道提出问题问佛：”这里有谈到了喔，“我与世间常？我与世间无常？我与世间亦常亦无常？我与世间非常非无常？”这个是外道的疑问。‘我’就是讲本体的实在的自性；‘世间’就是外在的宇宙，那么这里就谈到，一个常跟无常的问题，或者是非常非无常，下面就解释喔，
“此中所谓我与世间，即近代所说的人生与宇宙。外道从时间的观念中去看宇宙人生，因为不能理解时间，所以执是常住或是无常等。佛对此等妄执戏论，一概置而不答。”这个就是十四无记的内涵，我与世间是常还是无常？常跟无常在讲什么？就是讲时间相。时间不变的叫常，时间是变化的叫无常，这样知道意思了吧。好，如果时间是实有的，你问常无常，那是一个问题，如果时间本身是虚幻的，你问常无常，谁能回答你？回答你的人跟你一样无知！我现在问各位一个问题：“龟毛、兔角，是用水煮的比较好吃，还是用蒸的、用炸的比较好吃？”谁能回答？龟毛、兔角如果是有的，我们可以拿出来讨论，这样知道意思吧，我可以回答你。如果龟毛、兔角，根本就不存在的，你问的是什么问题呀？那个问题在我们众生明白的范围来讲，叫做戏论！这样知道意思吧，无中生有的问题，莫名其妙的问题，这样知道意思吧。
注意听喔！外道问“我与世间常还是无常… …”，佛陀是一概不回答的，从来没有回答过喔，不是一次不回答，是一生中都没有回答这个问题。这个要注意，为什么（不回答）？这就我要让你们明白的，为什么？这三个字放在脑筋里面，为什么？由你们来解答，这样知道意思吧，这个就是你们要悟的地方，要体证的地方。
因物故有时，离物何有时?
“从前，印度有时论外道，其中一派，以时间为一切法发生灭去的根本原因，”他把时间实有化了，我们一切法会生出来、会灭去，都是时间在造作的，好像时间在控制的。为一切法的本体。有一派理论是这样子的，他认为这时空中的时间相是固定的，我们每一个人跟一切万法都一样，来这个世间产生跟消灭，都有他固定的时间性，这个时间性完了，他就消灭了。也就是说，由时间来控制的。佛法是否定这个的，绝对否定这个，我们讲有因缘，因缘是众多的，不是只有时间的问题，而且时间根本就是迁流相现出的，时间哪里有实在性？佛法是不承认这个的。
“考之佛典，佛常说过去、未来、现在的三世说，但时间毕竟是什么，不大正面的说到。”佛陀也有谈呀，过去如何如何，现在如何如何，未来如何，佛陀有谈到三世的问题，佛陀并不是没有谈时间，那么时间究竟是什么呢？佛陀没有正面说到这个问题。“譬喻论者，分别论者，才将时间看成实在的、常住的，”在部派佛教到后来大乘佛法，有很多的论师，有的叫譬喻论者，有的叫分别论者，这个我们就不详细的说，个人去研究就好。
“如『婆沙』卷七十六（又卷一百三十五）说：「如譬喻者分别论师，彼作是说：世体是常，行是无常；行（法）行世时，如器中果，从此器出，转入彼器」。”在佛法的流传中，有譬喻论师，他们的看法是什么？世体是常，体呀是永恒的，一切现象的迁流造作是无常的，我们世间的迁流变化，就好像一个器具里面的一个果一样，从这里转到那里，这个还是什么？这是自性见！
“他把时间看成流变诸法──行以外的恒常不变体，”其实何止是他们呢？现在的整个社会普遍流传的不也是这样子吗？我们现在的佛教中是不是也有类似观念？身体呀是无常的、会坏的，里面有一个本体，本性是不坏的 ，这个坏了，换一个身体，或者到哪里去，不都是在这个观念中吗？“一切法的从生而住，从住而灭，都是流转于恒常固定的时间格式中。”他认为生住异灭都没有离开时间的控制范围内，“这种说法，类似西洋哲学者客观存在的绝对时间。”哲学谈到时间的时候，认为时间是绝对的，“把时间实体化，看作诸法活动的根据。「如从此器转入彼器」，不免有失佛意！”这样的讲法跟佛陀的真正的心意是完全违背的，不正确的，那么什么是正确的？下面就讲。
“依中观的见地来看：时间是不能离开存在──法而有的，”时间的观念从哪里产生的？从万法的现象才来产生的，没有万法的现象，时间就产生不了，“离开具体的存在而想象有常住不变的时间实体，是不对的。”为什么不对呢？在中论里面就有论到这个问题，“如『中论』「观时品」说：”观时品就是破除时间实有的观念，“因物故有时，离物何有时？”时间是因为有物质，有现象才有的，离开一切具体的现象，时间怎么展现出来呢？譬如说一切万法，有生住异灭，因为万法的迁流，才产生了时间感，万法生出来了、成长了到坏掉了灭了，好像有个过程，这个时间感才产生出来，好，如果没有万法的这种迁流现象，就没有时间感。时间感是由于有万法的具体现象，产生的迁流，或者是变化，它的无常性才显露出来，所以中观才讲，因物故有时，离物何有时。如果今天没有具体的万法现象，根本时间显不出来。
“故时间不过依诸法活动因果流变所幻现的形态；”一切法，它在迁流变化活动的因果流变中，幻现的，如果有时间感，那只是幻现，不是实在的时间。
依存在的变动而有时间相
“一切法不出因果，法之所以有，必有其因；由因生起的，势必又影响于未来。故任何一法，都有承前启后，包含过去引发未来的性质。也就是说，即一一法的因果流行，必然的现为前后延续的时间相。若离开存在的法，而想象常住真实的时间相，那是由于想象而实不可得的。”你看导师分析得多么精致，中论的观时品就破时间的实有性，时间是虚幻的，因有万法的迁流才看出时间相，现出前后相续的相，这个相续相就是时间，有时间感，离开万法的生住异灭就没有时间了。好，那么这个地方，如果想象时间为真实的，那个只是想象而己，而实在是不可得的。
“又，时间的特性是有变动相的，”如果一切法是常住不动的，哪里有时间相？它是变动不居的，就是无常。“因为诸行──一切法都在息息流变的运行着，即在此息息流变的活动中，现出时间的特征。”所以无常现出的就是时间相，但是现出的时间相是如幻的，因为有一切因果的流变，才感受到时间，如果没有一切法的迁流变化，哪里有时间相呢？所以时间不是实体的，这个一定要明白。
“不离存在的运动而有时间相，所以依于法的体、用无限差别，时间相也不是一体的。这都是人类为了计算而假设的。”那么在俗谛上来讲，时间有没有用？有啊，为什么？我们要应用它，我们彼此互相了解、沟通才有办法，我们说明天几点钟在哪里见面，那如果没有这个计算的方法，我们就没有达到沟通，说明天见面就达不到，所以它只是世俗谛中的一种方便，这个叫施设，也叫假名施设。
“人类假设的时间，可以随时随处因风俗习惯而不同，如现在说一天二十四小时，中国古时只说十二时，”子、丑、寅、卯… …，一个时辰是两个钟头，我们现在说二十四个小时，过去只有十二时，一个时辰是两个钟头，所以合起来还是二十四小时，只是语言的应用不同。“印度则说一天有六时。”我们在修行的人，都用这种术语，也就是在六时中精进用功，什么叫六时？就是印度的计算方式！“而自然的时间，即随所依存在的运动而安立，在共同的所依（如地球绕日）前，即有一种共同性。”所以我们只是把那个共同性拿来应用，大家有一个共识，就可以在世俗上一种应用，但是它不是实体的，是假名施设的。
“依存在的变动而有时间相，依自心而推论存在变动的极点而说为剎那，但并非有其小无内的剎那量。”这几句话很重要，万法在迁流变动，我们说它有时间相，但是如果我们依自性而推论，好，时间是变化的，变化有时间相，把他推论到最小最小，把时间分析为最小最小，那就叫剎那，那么以为时间是是剎那的累积，就像好像说，物质是元素的累积，这种观念是差不多同样的观念。所以注意听喔！如果我们假设，1是存在的，1是实体，我们用数学来看看，如果1是实在，你怎么分析分析不完，1除以2等于0.5，0.5，再除以2得0.25，再除以2 … …，你怎么除，除了一百万遍，多少还是有，对不对？那分析得完吗？所以如果认为时间是实在的，那怎么分析都是有。
物质也是一样喔，物质如果是实在的，你把它分析到极微、极微、极微还是有，那个就是自性，所以如果我们先假设一个实在的东西，然后要去分析最根本的东西，那这样找得到吗？不可得！为什么不可得？一除以二，有没有办法归零？永远都是在有，所以它一定会有自性的，所以分析时间到最后他说有一个剎那！分析物质到最后他说有一个微尘，极微！那这样的有没有办法脱开实有感的自性见？没有办法！
如果我们知道时间是虚幻的，因为万法的这些现象，产生的一种时间感，那你就不会执着时间是实有的，它是有因缘，什么因缘？具体的是谓有生命现象产生的时间相，那个时间相是依于万法而有的，还是缘起的，缘起的就没有自性，就不是实在！这样就不会落入时间的实有感，物质也是一样，时间也是一样，同样的道理，讲\'有\'的时候就在讲物质，讲\'时\'的时候就要谈到这个问题。
继续看讲义，“惟有自性论者，才会想象依剎那剎那的累积而成延续的时间。”自性论者，就是有实有自性的那种理论的人，他最后一定会落入时间的实有感里，他会找那个剎那，他以为时间是剎那累积的，现在科学家也是在找第一因，第一元素，你看看什么时候可以找得到，时间如果落入实有感，那什么叫剎那？你们在听法的当下，我们讲当下，为什么不讲剎那？只讲当下，这里有时间感吗？一落入时间感就不一样了。
离已去未去，去时亦无去
另外一个就是唯识家，好，我们看讲义，“唯识家也是现在实有者，”这几句话不是乱讲的，当然有道理，“所以只知观待现在而说过去未来，而不知观待过去未来而说现在。”单行道，因为有现在所以有过去、未来，但是另外一个角度，不知道因为有过去、未来才有现在，这是什么意思？如果过去、未来是虚幻的，那现在是真的吗？因为他是观待的，如果现在是虚幻的，过去、未来是真的吗？他还是观待的，否定过去未来而承认当下是实在的，这个有问题！为什么？当下是实在的，如果现在是实在的，过去、未来是相对现在而有的，你怎么能否定它？这有一点哲学辩证的味道，但是没关系，大家要用心去体会。
“『中论』「观去来品」说：”前面提到是〈观时品〉，这个是〈观来去来〉去就是动向，来去就是时间相，观去来品就有讲到，“「离已去未去，去时亦无去」。”已经去的，还没有去的，后面就有解释，“去时，即正去的现在，离了已去与未去，是不可得的，此即显示中观与唯识的不同。”中观怎么讲？已去、未去跟去时，它还是相待的，离开已去跟未去，有没有去时？离开去时，有没有已去跟未去？都没有！它是相待而有的，相待的就是缘起的，缘起的就是无自性的，都是不可得的，这是中观的正见。
但是唯识不是喔，它只知道观待现在来讲过去、未来，它不知道过去、未来也可以显现在。他认为现在是实在的，所以才能产生过去跟未来。好，如果过去、未来是不实在的，现在怎么会是实在？这样知道意思了吧，它把现在当作实在就问题大了。
“中观者说：过未是观待现在而有的；同时，现在是观待过未而有的。”很重要喔！它是相观待，既然相观待就是缘起，缘起都是无实性，就完全破了实有的观念，不会现在是实有的，过去未来是假的；或是过去未来是实有的，现在是假的，都不可能。“今试问常人：何者为现在？恐很难得到解答。”你说现在是实有的，那我问你什么是现在？当你说现在的时候，它不就过去了吗？如果时间相有过去、现在、未来，那讲现在的时候，已经过去了。它是迁流不息的。
所以我们没有讲过去或者现在，我们只讲当下，为什么要这样讲？注意听喔！当下跟现在不一样，也不是在讲现在是实有，也不是在讲当下是永恒！我的意思是从当下看清真相，这样知道意思了吧？不是告诉你当下是永恒，当下是实在喔！是说从当下才能看清真相，这样知道意思了吧，很重要喔！不了解的人以为：师父只讲当下，修行只在当下，那我们只要护持在当下，注意听喔！师父不是在讲当下的实在性、永恒性，是说只有在当下，能够破除过、现、未来的实在感，也才能看清楚真相，这样知道意思了吧。
这点不讲的话，很多人会误解，因为整个社会都在讲活在当下，注意听喔！活在当下要有内涵，不是随便讲，整个社会都在讲活在当下，几个人懂得真正活在当下的意义呢？内容是什么呢？这个要抉择的。今天没有中观的正见，没有缘起的正见，不可能了解这个真相，我们上这个课，越到后面越精彩，但是越要用一点智慧去思惟去体会，好，我们今天就讲到这里，，
诸法息息流变
<有时空动>的讲义第四页，我们上次说到第四行，好,我们看讲义，
“中观者说，过未是观待现在而有的；同时，现在是观待过未而有的。”我们以中观家的立场来看时间相，我们讲现在的时候，其实是因为有过去跟未来，所谓的过去跟未来，也是观待现在而有的，它是互相观待而成立的。“今试问常人：何者为现在？恐很难得到解答。如说「现在」是上午九点钟；或说现在是求学时代，这现在即可包括一二十年；”现在两个字涵盖的时间长短不一，现在九点钟，它只是讲现在的时间。但是如果说现在是求学时代，那么这个现在可能是一二十年的时间。“若说「现在」是二十世纪，这「现在」可包括更多的年代了！故若没有过去未来，也就没有现在，所以时间不是现在实有而过未假有。”真正的时间相是相待的，不能说现在是实在的，过去跟未来是假有的。“离了现在，过去未来也就不可说，所以时间也不是三世实有的。”这个就是在评破‘三世实有’的论说。过去的部派佛教有‘三世实有’说，还有‘过未无体现在实有’说，以中观家的立场来看这两个都不正确，因为时间它是相待而显现，有过去跟未来才显出现在，有现在才能显出过去跟未来，如果现在不能成立，过去未来也不能成立；过去未来不能成立，现在也不能成立，所以三世实有论者，是不能成立的，过未无体现在实有的，也不能成立。